jueves 31 de julio de 2008

EL CUELLO DEL MUNDO

. jueves 31 de julio de 2008
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Por que el Templo, el lugar mas sagrado en la tierra, no está en el lugar geográficamente mas alto?
Si bien pudiera parecer mas impresionante y hermoso decir que el Templo está en el lugar mas alto, D-os obviamente tenía intenciones diferentes. En términos de fisiología, el Templo funciona como un cuello, que es el intermediario entre la cabeza y el cuerpo. Todas las órdenes, nervios y vasos sanguíneos que conectan a la cabeza con el cuerpo pasan por el cuello. Esta es la función del templo. Obtener energía de Arriba y diseminarla en el resto del mundo.


De los escritos de Maimónides

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Proceso de Paz

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Nigeria acordó retirar sus tropas de la península de Bakassi, rica en petróleo, en menos de 60 días, en un acuerdo alcanzado con la mediación de la ONU y firmado con Camerún, para arreglar su amarga, frecuentemente violenta disputa de varias décadas. El acuerdo base para que Abuja retire sus tropas estimadas en 2,000 hombres de territorio estratégico fue alcanzado en una cumbre celebrada con mediación de la ONU, entre el Presidente de Nigeria, Olusegun Obasanjo y su contraparte de Camerún, Paul Biya en New York el 12 de Junio del 2008.

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LA PRIMER VIRTUD DEL MASHIAJ

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"Si ha de alzarse un rey... estudioso de la Torá... como David, su padre..." (Mishné Torá, Leyes de Reyes 11:4). Esta es la primera virtud del Mashíaj, pues la fuerza para ser el Redentor de Israel fluye de la Torá. A esto se refirieron nuestros Sabios cuando dijeron (Shemot Rabá 2:4): "El primer Redentor es el Redentor final". Pese a que el primer Redentor, nuestro maestro Moshé, era de la tribu de Leví, y el "Redentor final", el Mashíaj, es de la Tribu de Iehudá - en vista de que la Redención Final tendrá lugar gracias a la fuerza de la Torá de Moshé, resulta que también el "Redentor final" es "Moshé".

- Basado en Likutéi Sijot, Vol. XI, pág. 8.

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martes 29 de julio de 2008

HUMILDAD FUERA DE LUGAR

. martes 29 de julio de 2008
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Cuando venga el Mashiaj, él reprochará a quien utilizó la cualidad de humildad fuera de lugar y se impidió a sí mismo despertar a su prójimo en cuanto a su identidad judía. Excursarse diciendo “quien soy yo” y “que soy yo” para hacer algo por otro iehudí. (Rabí Iosef Itzjak de Lubavitch)

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lunes 28 de julio de 2008

SALVACION DE ESLOVENIA

. lunes 28 de julio de 2008
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Una historia que muestra como el mundo va preparandose para la llegada del Mashiaj

Varios años antes de la caída del comunismo, el Lubavitcher Rebbe comenzó a predecir su final. Entre las naciones exigiendo libertad se encontraba una pequeña nación acuñada entre Italia, Austria y Croacia llamada Eslovenia. Pero, cuando lo hizo, la comunista Yugoslavia inmediatamente respondió declarándole la guerra.
Y ocurrió que en Toronto, Canadá vivía un Judío esloveno llamado Marian Furlan. El estaba casado con una chica de Israel y una noche, el desesperado Gobierno Esloveno le llamó a través de su embajador en Canadá, esperando que quizás, su esposa pudiera asegurar armas o municiones a través de alguna conexión Israelita. Él respondió que si bien él no podía ayudarles en esa área, quizás podría arreglar una bendición de el Lubavitcher Rebbe.
Ellos decidieron viajar a ver a el Rebbe en Brooklyn y a hacerle entrega de dos emocionadas cartas pidiendo ayuda; una de parte del embajador esloveno y la otra de un pastor de la Iglesia eslovena de Toronto. El pastor incluía en su petición una solicitud al Rebbe para que él salve a Eslovenia del comunismo, de la misma manera que Moises salvó a los Judíos de la malvada nación de Amalek tras abandonar el exilio en Egipto. Cuando ellos llegaron finalmente al 770 Eastern Parkway, la sede de el Rebbe, era el / de Junio de 1991, a las 4 PM hora de Eslovenia. El Rebbe escuchó la historia y aceptó las cartas. Entonces él bendijo a Eslovenia para que la lucha cesase y para que haya paz y prosperidad. En el mismo momento en que el Rebbe bendecía, aviones de combate de Yugoslavia se encontraban en el aire a unos pocos minutos de distancia de la capital de Eslovenia. Repentinamente ellos recibieron una orden de regresar a su base. Inexplicablemente, el gobierno Yugoslavo solicitó un alto al fuego y otorgó la independencia a Eslovenia. La fecha fue el Domingo 7 de Junio, poco después de las 4 p.m.; la bendición del Rebbe salvó a toda una nación de no - Judíos! Poco tiempo después Eslovenia imprimió un folleto en honor de su recién obtenida independencia. En la última página está escrito: “Un Judío esloveno personalmente entregó en Nueva York unas cartas de la comunidad eslovena para el Líder Mundial Judío Rabbi Menachem Mendel Schneerson, y, el mismo día en el que él bendijo a la nación eslovena, cesaron las hostilidades.”

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viernes 25 de julio de 2008

EL MUNDO TOMA CONCIENCIA

. viernes 25 de julio de 2008
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CARIDAD QUE ROMPE REGISTROS

Los Norteamericanos dieron casi 300 billones de dólares a causas de caridad el año pasado, estableciendo un nuevo registro, de acuerdo con un informe anual emitido el Lunes por la Fundación “Giving USA Foundation” del Centro de Filantropía de La Universidad de Indiana.
Los Norteamericanos dan el doble que el país que les sigue en generosidad, de acuerdo con una comparación preparada en Noviembre del 2006 por la Fundación “Charities Aid Foundation”. En
donaciones filantrópicas tomadas como un porcentaje del producto doméstico bruto, Estados Unidos aparece en primer lugar con un 1.7%. El Número 2, Gran Bretaña, dio el 0.73%, mientras que Francia, con una tasa del 0.14%, va detrás de países tales como Sur África, Singapur, Turquía y Alemania.

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Nubes de Amor

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Después del fallecimiento de Aaron el Sumo Sacerdote, hacía el final de los cuarenta años de vagar por el desierto, los Israelitas fueron atacados inmediatamente por los Cananitas. Ellos escucharon que Aaron había fallecido, así que ellos decidieron que era un momento oportuno para atacar. Que les hizo llegar a esta conclusión? Durante los cuarenta años en que los Israelitas vagaron por el desierto, ellos experimentaron tres milagros constantes. Por los méritos de Moises, maná descendió de los cielos cada día para proporcionarles alimento y por los méritos de Miriam (la piadosa hermana de Moises), un pozo viajaba con ellos para proporcionarles agua. Estos dos milagros proporcionaban medidas individuales de sustento para el pueblo. Pero, por los méritos de Aaron, los Israelitas estaban acompañados por las nubes de gloria que les protegían y brindaban abrigo. El Midrash relata que las nubes les rodeaban y protegían contra el sol del desierto, nivelaban aquellos pasajes muy inclinados antes que ellos pasaran por allí y removían los escorpiones de su camino, entre otros hechos sobrenaturales. A diferencia del mana de Moises y del pozo de Miriam, que eran proveídos para el sostenimiento medido de cada Individuo, las nubes de gloria abarcaban a todo el pueblo por igual, como una unidad y les protegían a todos juntos. Aaron era conocido por ser un hombre de paz y de amor quien convirtió en su misión el traer la paz entre amigos y especialmente entre esposo y esposa. En su calidad de Sumo Sacerdote, su función era traer sus elevadas aspiraciones al pueblo, y en mérito del amor que impregnaba a la comunidad Israelita bajo la tutela de Aaron, las nubes de gloria les protegían contra todo mal. Tan pronto como Aaron falleció y las nubes desaparecieron, el enemigo reconoció que el momento estaba maduro para atacar. Tal como lo hemos visto a través de la historia, desde la destrucción del Templo hasta las modernas guerras Israelíes, en los únicos momentos en que nuestros enemigos logran tener algún éxito es cuando el pueblo Judío se encuentra dividido. Cuando estamos unidos como un pueblo, en una atmósfera de amor y bondad forjada por una misión en común y por un destino común, entonces, ningún enemigo tiene siquiera esperanzas de atacarnos. Y, en mérito del amor filial, todos los obstáculos para vivir en paz y tranquilidad desaparecen, cuando entremos en la era Mesiánica juntos, tomados de las manos.

Extraído de M Wire

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jueves 24 de julio de 2008

COCA COLA SABOR MASHIAJ

. jueves 24 de julio de 2008
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La Coca-Cola Company se comprometió a reemplazar el agua que usa en sus operaciones globales de bebidas, y en las de sus embotelladores con franquicia, como parte de un compromiso de U.S.$ 20 millones con el Fondo Mundial de la Vida Silvestre (World Wildlife Fund), lanzado para la conservación de siete de las mas importantes cuencas de agua dulce del mundo. “Nuestra meta es reemplazar cada gota de agua que usamos en nuestras bebidas y en la producción de las mismas”, manifestó el CEO de la compañía, E. Neville Isdell. Parte de la era Mesiánica consiste
en que las gentes dejen de perseguir al poderoso dólar y que comiencen a hacer de la bondad y el significado su nuevo objetivo principal. Si, Coca Cola puede tener motivos ulteriores, pero, se trata definitivamente de un paso en la dirección correcta

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Por que Mashiaj es un cimiento en el judaísmo ?

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Los judíos creen en toda la Torá pues ella es toda Divina. De hecho, el Octavo de los "Trece Principios de la Fe", de Maimónides, declara: "Creo con fe perfecta que la Torá que nos fue entregada a través de Moisés, por entero, proviene de Di-s".Con todo, no toda creencia es llamada "Principio de la Fe", sino sólo estos trece que enumera Maimónides. Uno de ellos es la creencia en la llegada del Mashíaj. ¿Por qué?Maimónides define los Trece Principios de la Fe como "cimientos" (Comentario a Sanhedrín, Cap. 10). Es decir, estos principios son los cimientos sobre los cuales se apoya el judaísmo. De lo que resulta que cualquier debilitamiento producido en ellos, daña y amenaza a la totalidad de la estructura.
Hay una diferencia básica entre la no-creencia en un pormenor talmúdico específico, y no creer en un Fundamento de la Fe.Por ejemplo, entre tantas otras cosas el Talmud declara que en lo alto hay "siete cielos". Si alguien insistiera en que sólo hay seis, estaría obrando equívocamente al desestimar una declaración del Talmud, pero no por eso diremos que le falta un fundamento del judaísmo.Hay una diferencia práctica entre ambos.Supongamos que alguien simplemente ignorara que el Talmud mencione "siete cielos", e inocentemente supusiera que sólo hay seis. Semejante persona no sería conceptuada como hereje (con los efectos que semejante definición traerían aparejados). No por ello hay déficit en su fe, pues creer en los siete cielos no es un Principio de la Fe.Pero supongamos que alguien sencillamente no es consciente de que el judaísmo cree en el Mashíaj. Si bien su carencia es inintencional, no obstante ello su fe sí es defectuosa, y este individuo adolece de uno de los elementos de la esencia de la creencia judía. Porque la creencia en Mashíaj es un principio básico dentro del credo mosaico.Es importante estudiar cuidadosamente estos Trece Principios. Algunas congregaciones tienen la costumbre de recitarlos cotidiana y rutinariamente luego de las Plegarias Matinales. Pero con ello no basta. Maimónides escribe: "Repasa estos principios repetidamente y estúdialos".Veamos ahora este Principio de la Fe a la luz de la filosofía jasídica:¿Por qué es considerada la creencia en Mashíaj un "cimiento"? ¿Por qué no verla simplemente como una mitzvá más, como cualquier otra de las 613 mitzvot de la Torá? Literalmente, el "cimiento" sostiene toda la estructura. ¿Por qué sería la creencia en Mashíaj un "cimiento"? ¿Qué otras mitzvot se apoyan en esta premisa, o dependen de ella?Tiene sentido considerar el principio de la creencia en Di-s, por ejemplo, como un "cimiento". Obviamente, sin la creencia en Di-s falta, de manera absoluta, toda base para el estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot, elementos que constituyen el servicio a Di-s.Lo mismo es válido para el Octavo Principio, el que toda la Torá es de origen Divino. A menos de que la persona crea en el carácter Divino de la Torá, ésta carece de la más mínima autoridad. Se torna irrelevante. Sácale el cimiento, y otras cosas comenzarán a desmoronarse.Pero, ¿por qué no podemos ser judíos buenos y observantes sin creer que el Mashíaj vendrá? Por el contrario, ¿no son nuestras mitzvot más altruistas si no aguardamos recompensa alguna por ella?A fin de apreciar el centralismo que el concepto de Mashíaj ocupa dentro del judaísmo, debemos examinar primero la idea de Mashíaj propiamente dicho, tal como ésta se explica en la filosofía jasídica.
En los profundos escritos del jasidismo se enseña que Mashíaj no es un aspecto circunstancial de la Creación. Más bien, ¡es su objetivo y meta mismos! Todo nuestro estudio de Torá y observancia de mitzvot se dirige en una única dirección y apunta a un único objetivo: la llegada del Mashíaj.El cometido de la Creación es que "Di-s deseó tener una morada en este mundo inferior" (Tania, Cap. 36). Di-s creó todos los diferentes mundos espirituales que se describen en la Cabalá, y este mundo inferior, a fin de que nosotros hagamos para El una morada en este plano físico.¿Qué significa "una morada"?Imaginemos a un monarca en su fastuoso palacio, dotado de salones oficiales, enormes cámaras y habitaciones. Pero, además en adición a todo esto, el rey tiene sus propios lugares privados de residencia en los que realmente vive. El rey se conduce de manera diferente cuando está en su residencia privada que como lo hace cuando se encuentra en las habitaciones públicas de su palacio. Cuando se presenta públicamente, no puede ser realmente "él" mismo; debe vestirse formalmente, ataviarse con los atuendos reales. No es ésta apenas cuestión de indumentaria; toda su conducta debe reflejar su condición de "realeza", conforme cuadra a su posición.El único lugar en el que el rey puede ser verdaderamente "él" mismo es, exclusivamente, en sus aposentos privados. Allí, habla y actúa como él lo desea, de acuerdo a su genuina personalidad.Encontrarse en los "aposentos privados", en su morada, significa la remoción de todas las ocultantes fachadas exteriores, la auténtica revelación de la esencia del ser. Y Di-s desea de nosotros que Le hagamos una morada precisamente aquí, en este mundo material.Di-s no revela Su verdadera esencia, siquiera en los planos superiores. Debe ocultar Su luz infinita y ajustarla a la medida proporción que cada mundo es capaz de admitir sin perder su identidad como tal.Su presencia en los mundos superiores es análoga a la del rey en el momento en que éste se reúne con sus asesores. Si bien no viste las prendas formales que utiliza al presentarse públicamente, con todo, tampoco se muestra a sus consejeros genuinamente tal como él es. Continúa ajustándose a las circunstancias.Ahora bien, este rey, tal como sus asesores, son humanos. Cuando se trata de Di-s, sin embargo, la relación y distancia entre los mundos superiores y la esencia de Di-s es mucho más disímil. No hay punto de comparación. En consecuencia, claro está, Di-s no puede manifestarse en los mundos superiores con Su verdadera esencia natural. Por el contrario, debe condensar y ocultar Su luz con "cubiertas y cortinas".No obstante ello, es precisamente aquí, en nuestro mundo físico y material, donde Di-s quiere revelar plenamente Su esencia, sin ocultamiento alguno.La esencia de Di-s se materializará cuando llegue el Mashíaj. Entonces El Se revelará aquí en Su esencia, sin ocultamiento. Como está escrito: "Tu maestro no se ocultará más" (Isaías 30), cosa que el Alter Rebe --Rabí Shneur Zalman de Liadí, el fundador de Jabad-- interpreta como "El ya no se verá ocultado por vestimentas". La esencia de Di-s se revelará a pleno.
Esto no sucederá por sí solo. Di-s pretende que seamos nosotros quienes hacen que suceda, a través de nuestra observancia de las mitzvot en este mundo físico. A ello se debe que la Torá y las mitzvot hayan sido entregadas a nosotros, seres mortales en la Tierra, en lugar de darlas a los ángeles celestiales que tanto imploraron por tenerlas, como refiere el Talmud en el Tratado de Shabat. El objetivo de la Torá y las mitzvot es revelar la esencia de Di-s en este mundo material. Ello puede lograrse únicamente a través de individuos físicos en este mundo físico. La Torá y las mitzvot atraen a Di-s a este plano inferior para revelarse a todos, con la venida del Mashíaj.Nada nuevo se creará cuando venga el Mashíaj. El momento de crear y producir es éste, el presente. Cuando venga el Mashíaj, todo esto se revelará a cada uno de nosotros. Hoy, cuando el judío cumple una mitzvá, atrae esencia Divina a este mundo físico. Pero nadie la puede ver. Cuando venga el Mashíaj, el ojo de todo ser vivo verá a Di-s en toda la plenitud de Su gloria y esencia porque El Se revelará en este mundo que ha sido convertido en Su "morada". Esto nos brinda una superior comprensión de la "recompensa" prometida a quienes estudian la Torá y observan las mitzvot.En palabras del Alter Rebe:"`La recompensa de una mitzvá es la mitzvá´ -- esto significa que la recompensa por una mitzvá es el `producto´ y resultado de la mitzvá" (Tania, Cap. 37).Esta recompensa difiere de la concepción que habitualmente damos a este término. Cuando una persona es remunerada por su trabajo, la recompensa es algo intrínseco en mérito propio, algo diferente de su trabajo. El hombre sembró, y es recompensado con dinero. El dinero no creció de la tierra sembrada. La recompensa no es parte de su trabajo. Es algo externo que se entrega como recompensa por el trabajo.Cuando estudiamos Torá y cumplimos mitzvot, no estamos haciendo una cosa y recibiendo otra a cambio. La recompensa es la revelación Divina misma que fue creada con la ejecución de la mitzvá.Las mitzvot traen la esencia Divina dentro de este mundo físico. Atraen y hacen descender a Di-s, introduciéndolo en este mundo físico -- Di-s, en toda Su gloria y esencia. Si la persona pudiera verlo al instante, la Torá y sus mitzvot no serían considerados "trabajo", sino el máximo placer posible. Como no podemos verlo, aparenta ser el mayor y más duro trabajo y esfuerzo.Cuando venga el Mashíaj, empero, todo este ocultamiento que impide ver el producto de las mitzvot será suprimido. La persona verá qué creó a través de su estudio de la Torá y observancia de las mitzvot. ¿Qué podría constituir una mayor recompensa que la revelación de Su Divina esencia natural? Este es el significado de "La recompensa de una mitzvá es la mitzvá": la mitzvá misma.
Mashíaj es la máxima plenitud de la Creación. Hasta su venida, el mundo no es todavía una "morada" en el pleno sentido de la palabra, en vista de que la Divinidad, cuya revelación produce una mitzvá, continúa oculta. Pero todo esto se revelará cuando nuestro mundo físico se convierta en una morada para Di-s.Esto explica por qué Mashíaj es un cimiento de nuestra fe.Mashíaj no es apenas un elemento circunstancial de la Torá y las mitzvot. Es la meta principal hacia la que todo apunta y conduce. Sin Mashíaj, carecemos del objetivo de "hacer de este mundo una morada para Di-s".Cuando el judío estudia Torá y cumple mitzvot, ha de saber que al hacerlo está construyendo una "morada" para la esencia de Di-s.En el presente parecería que nuestro mundo físico no se viera afectado por la Torá y las mitzvot. Pero Mashíaj aún no está aquí. Cuando venga, todo lo que se creó gracias a nuestra Torá y nuestras mitzvot habrá de revelarse en todo su esplendor. La persona podrá ver entonces, con sus propios ojos materiales, la revelación de la esencia de Di-s.
Sin la creencia en Mashíaj nos acosa la orfandad en cuanto a todo el concepto de cómo la Torá y las mitzvot afectan nuestro mundo. La persona debe saber qué logra con la Torá: que con cada mitzvá que ejecuta produce un efecto positivo y acumulativo sobre éste, nuestro mundo.Así, la fe en Mashíaj es el fundamento básico de todo el judaísmo.
(extraído de
www.jabad.org.ar ywww.tora.org.ar).
Rabino Ioel Khan

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lunes 21 de julio de 2008

Presentación. Por qué este blog ?

. lunes 21 de julio de 2008
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BH

La vida tiene un propósito, Dios formuló la existencia con un sentido. Hacer de este mundo terrenal una morada para su revelación.

Este es el proceso de la historia. Un fenómeno en el que todos intervenimos.

La construcción de esta morada llegó a su fin.

En este espacio, investigaremos y estudiaremos que significa la llegada del Mashiaj y porque de acuerdo a la Torá y a las palabras de nuestros profetas y líderes judíos estamos más que en los umbrales de la concreción de este proyecto Divino.

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