Purim, la festividad que trasciende tiempo y espacio

Purím posee una virtud por sobre todas las festividades, que se erguirá con poderío también en el tiempo de la redención. Así escribe Maimónides (en el final de las leyes de la Meguilá): “los días de Purím no serán anulados, como está escrito “y estos días de Purím no pasarán de los judíos y su recuerdo no será quitado de su simiente”. Las palabras de Maimónides estas basadas en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria (Ialkut Shimoní Mishlé): “todas las festividades serán anulados en el futuro, y los días de Purím no serán nunca anulados. Dijo Rabí Elazar: también Iom HaKipurím no será nunca anulado, como está escrito “y será esto para ustedes un decreto eterno”. Estas palabras exigen una explicación: Acaso la Torá no es eterna y no será nunca cambiada ¿y cómo puede ser que en los días del Mashíaj “todas las festividades serán anuladas”? Alternativamente, si festividades tan centrales como Pesaj, Shavuot y Sucot serán anuladas en el futuro – ¿Cuál es la grandeza de los días de Purím que “no serán anulados nunca”?

Inicio del Sefer Vaikrá, Parshá Vaikrá. ¿Qué son y qué sentido tienen los korbanot (ofrendas)?

"Mi ofrenda, Mi pan para Mi fuego, Mi aroma placentero, cuidaréis de ofrecerme en su momento estipulado". (Bamidbar 28:2)
Un principio básico de la fe judía es que el hombre tiene el deber ineludible de servir al Omnipotente. Pero ¿cuál es el significado de este "servicio"? ¿Puede Di-s, el paradigma de la infinidad y la perfección, "necesitar", o "querer", cualquier cosa de nosotros? Quizás los más difíciles de comprender son los korbanot, es decir, las

Final del libro Shemot y final del mes de Adar: El Mishkan, primer lugar terrenal para la revelación Divina

En el empeño de hacer de nuestro mundo una morada para Di-s hay dos pasos básicos. El primer paso involucra dar una "primera mano" al recurso material para convertirlo en un "recipiente para la Divinidad"; dar forma de tefilín al cuero, donar el dinero para caridad, programar tiempos para el estudio de la Torá. El segundo paso es el empleo concreto de estos "recipientes" (o vehículos) para servir a la voluntad Divina: ceñir prácticamente los tefilín sobre el brazo y la cabeza, utilizar el dinero donado para alimentar realmente al hambriento, estudiar Torá, etc. A primera vista, parecería que el segundo paso es el más importante, en tanto que el primero es apenas un posibilitador del segundo, nada más que un medio para un fin. Pero el relato de la Torá del primer hogar para Di-s construido en nuestro mundo pone el énfasis mayor más bien en

Parshá Vaiakel. ¿Por qué estamos aquí? La madre de todas las preguntas

¿Por qué estamos aquí ? Esta, la madre de todas las preguntas, es tomada en consideración a su vez por los diversos niveles de pensamiento de la Torá, cada cual siguiendo su propio estilo. El Talmud declara, simple: "Yo fui creado para servir a mi Creador". Las obras literarias del Musar, orientadas a los aspectos morales del hombre, describen el propósito de la vida como el refinamiento de los rasgos de carácter del individuo. El Zohar, base de la compresión mística interior de la espiritualidad, expresa que Di-s nos creó "a fin de que Sus creaciones Lo conozcan". El gran cabalista, Rabí Itzjak Luria, ofreció la siguiente razón para la creación:

Los 4 galuiot (exilios) de Israel. Egipto, Babel, Persia-Meda, Grecia y Roma. Y el quinto no enumerado

La historia del judío es cíclica, la historia de las naciones es lineal. Para nosotros, es un proceso que llevará a la era mesiánica, para el resto del mundo, la historia es una sucesión sin fin de acontecimientos, que se acumulan pero que no tienen ningún propósito conocido. Por lo general, la historia occidental se desarrolla con la influencia de la ideología clásica griega que excluye la visión de la Torá. Al respecto, el Maharal de Praga hace un valioso aporte en su libro “Ner Mitzvá”, escrito en el año 1600, en el cual clarifica el plan maestro de la humanidad, basado en la historia como la realización de la providencia Divina en el mundo. Analiza la

¿Qué sucederá cuando llegue el Mashíaj?

¿Que cambiará ? ¿Como conduciremos nuestras vidas ? Muchas personas formulan estas preguntas con preocupación cuando oyen que el Mashiaj está próximo a llegar. Al fin y al cabo, todo el mundo se transformará y el ser humano teme lo desconocido.
El Mashiaj solo traerá bondad y alegría; perfeccionará al individuo y a la comunidad. Todos los cambios que efectúe serán para mejor. Ahora, la verdad está oculta, el mal se impone al bien y las relaciones son confusas. Nuestro mundo es anormal y no obstante

Mashíaj en la Parshá Shekalim. Saber que solo somos una mitad

Hay una mitzvá en la Torá denominada "Majatzit HaShekel", "El Medio Peso". Durante toda la historia, cada adulto judío estaba obligado a contribuir con Majatzit HaShekel,  para la compra de ofrendas del Sagrado Templo en Jerusalem, además de cualquier otro aporte personal que quisiera brindar. Curiosamente, cada tipo de objeto que es santificado para su uso en el Templo debe, según la ley judía, ser entero y completo: La Menorá (candelabro) debe estar elaborada de un solo pedazo de oro puro; las ofrendas debían ser sin defectos, los instrumentos utilizados deben estar perfectamente construidos,

¿Como ser una persona alegre? ¿Cómo vivir la cercanía de la llegada del Mashíaj?

La diferencia a primera vista entre una persona alegre y una que no es alegre, es que la persona que no está alegre observa lo que él no tiene, lo que él hubiera querido tener y aún no tiene. En cambio la persona alegre está contento con lo que ya tiene.
Imaginemos a una persona que tiene un cheque bancario por la suma de un millón de dólares, pero ni siquiera tiene dinero para tomar el autobús para llegar al banco y hacer efectivo el cheque. Él decide ir a pie y cuando llega luego de una prolongada caminata, él descubre que el banco está cerrado! Al otro día va nuevamente y llega a tiempo, pero el empleado bancario le explica que en ese momento no puede hacerle efectivo el cheque, al ser que necesita la autorización del gerente del banco y de la oficina de impuestos.
Por un lado, él es una persona con una gran

Cansados del Galut, cansados de estar cansados, cansados de esperar al Mashíaj

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Parshá Ki Tisá. Sin ningún tipo de dudas, este es el momento de la Gueulá (Redención)

En la lectura de la Haftará de la parshá Ki Tisa están las palabras del profeta Eliahu: "Hasta cuando dudarán entre dos opiniones" (Melajim Alef 18:21) y en esto se incluye la anulación de las dudas (Si es que alguien las tiene) con respecto al tiempo de la Redención, si ya llegó el momento o hay que seguir haciendo cálculos. 
Como sabemos, la redención ya tendría que haber sido ayer o anteayer o hace mucho tiempo y en especial, cuando hay