Revelando a la Gueulá en la parshá Behalotja - ¿Quién me necesita?

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, Tomo 38, Behalotja Sijá 1.

La parshá de esta semana abre con la orden Divina a Aharón HaCohen de encender el candelabro que se encuentra en el Mishkán (El templo armable y desarmable que se construyó en el desierto). Nuestros sabios, cuya mención sea para bendición, nos enseñan que esta orden fue dicha cuando Aharón se desmoralizó por no haber tenido el mérito de ser parte de la fiesta de inauguración del altar, al lado de los líderes de las tribus. Di-s aceptó el sentimiento de Aharón, que venía de su deseo de cumplir su función plenamente y por este motivo,

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Behalotja 5751 (1991). Esta generación trae la Redención a todas las generaciones

1. La parshá Behalotjá contiene un aspecto que no existe en relación a todas las demás parshiot de la Torá. Los dos versículos que comienzan con las palabras "Al partir el arca, Moshe decía, Levántate Hashem, que se dispersen Tus enemigos..." están rodeados por dos letras nun invertidas. Nuestros sabios explican que estos versículos pueden considerarse como otro libro más de la Torá. Según este cálculo, la Torá no se divide en cinco libros sino en siete libros, es decir, el Libro de Bamidbar se divide en tres libros a los que sumamos los otros cuatro libros de la Torá y así llegamos a siete. Por lo tanto, la porción de la Torá de esta semana incluye la lectura de tres de los siete libros de la Torá.
Esta idea plantea varias dificultades de comprensión:

Revelando a la Gueulá en Shavuot - ¿Tiempo de comer?

Basado en las palabras del Rebe de Lubavitch a los jasidim que regresaron de la "Tahalujá", la caminata a otras comunidades judías de Nueva York, para compartir Torá y alegría en la segunda noche de Shavuot del año 5751 (1991).

La festividad de Shavuot pareciera que es la festividad más desplazada a los márgenes de la conciencia judía. Sin mitzvot específicas o plegarias coloridas (como en la festividad de Sucot), sin preparativos febriles y generadores de nervios que se extienden varios días (como la festividad de Pesaj). Shavuot es una festividad tranquila y sin tensiones,

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Nasó 5751 (1991) - Ya nos encontramos "en el momento en que el rey Mashíaj viene"

1. Hay muchos puntos de conexión entre este Shabat y la entrega de la Torá. En primer lugar, Shabat eleva y agrega una dimensión de plenitud a los días de la semana anterior; en este caso, aportando tal calidad a la festividad de Shavuot.
Además, hoy es el último de los días de Tashlumim para esta festividad. Tashlumim, que significa compensación (pues se realizaban las ofrendas que no se pudieron hacer durante Shavuot), también está relacionado con el concepto de perfección, es decir, estos días, y particularmente este último día, -porque "todo va de acuerdo a la conclusión"-, puede agregar perfección a la experiencia del tiempo de la entrega de la Torá. Y con certeza, esto es evidente cuando este último día cae en Shabat.
También se puede encontrar un punto de conexión en el nombre de la parshá de la Torá de esta semana: Nasó, que literalmente significa

Revelando a la Gueulá en la parshá Bamidbar - La tranquilidad de la Redención

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Torat Menajem, tercer tomo año 5751

¿Por qué la Torá se entregó exactamente en el desierto?

La Torá y también la Redención, infunde tranquilidad y paz incluso...¡en el desierto!

La parshá Bamidbar se lee siempre cerca de la festividad de Shavuot, la festividad de la entrega de la Torá. Son conocidas las palabras del "Shela" que existe una relación entre las parshiot de la Torá y el momento del año en que ellas son leídas, entonces, ¿Cuál es la relación entre la parshá Bamidbar y la entrega de la Torá? 

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Bamidbar 5751 (1991). Dejar de pensar como exiliados

1. Se habló muchas veces de que sumado al contenido general de las festividades, que es equivalente en todos los años, hay aprendizajes especiales que provienen de cuándo fueron fijados específicamente los días festivos de un año en particular, que enfatizan, aclaran y agregan fuerzas para cumplir con el mensaje general de las festividades en todos los años.

Este año es especial, ya que la festividad de Shavuot sigue directamente a Shabat y, por lo tanto, nuestro servicio espiritual de Shavuot se ve afectado por la influencia especial de Shabat. De hecho, no hay interrupción entre los dos y no hay espacio para llenar con asuntos mundanos. Además, esta continuidad de Santidad de tres días

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en las parshiot Behar/Bejukotai 5751 - El mecanismo para recibir la Torá y al Mashíaj es la anulación del ego y la unidad

1. Rosh Jodesh Sivan marca el día en que los hijos de Israel llegaron al Midbar Sinai, el desierto de Sinai. Esta ubicación fue elegida por Di-s como el lugar apropiado para la entrega de la Torá y, por lo tanto, inmediatamente después de llegar, Moshe comenzó a prepararlos para recibir la Torá. Esta misma conexión entre el lugar (Midbar Sinai) y el evento también se expresa en el hecho de que la parshá Bamidbar se lee siempre antes de Shavuot.

Hay dos razones para explicar la causa por la cual, la parshá Bamidbar siempre se lee antes de Shavuot y

Descubriendo a la Gueulá en las parshiot Behar/Bejukotai - ¿El Mashíaj, en mérito de quién viene?

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, Tomo 32, Sijá 1 Bejukotai

¿Cómo la Redención puede llegar, si aún no hicimos Teshuvá? Una importante moraleja que se aprende de una precisión gramática de Rashi

En las parshiot de esta semana, Behar y Bejukotai, se evalúa en gran medida el tema de la recompensa y castigo por el cumplimiento de las mitzvot, la mayor parte de la parshá Bejukotai describe con matices severos, las consecuencias amargas de la falta de cumplimiento de las mitzvot. Pero bajo la superficie, dentro un conjunto de versículos de

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Emor 5751. Para acelerar la Redención debemos aumentar el estudio del Jasidismo

1. Ya hemos hablado largamente el Shabat anterior sobre el hecho de que la palabra hebrea para "Redención" (Gueulá) está compuesta de la palabra "exilio" (gola) con la adición de la letra Alef. En ese momento explicamos dos consecuencias de esta relación entre la palabra gola y Gueulá.

En primer lugar, la transformación de gola a Gueulá se hace mediante la inserción de la letra Alef, que representa a Di-s. Esto muestra que la Redención no significa el desmantelamiento y la disolución del exilio, sino más bien la "inserción" y la revelación de Di-s dentro del exilio. La Gueulá ocurre por

Revelando a la Gueulá en la parshá Emor - La cuenta del Omer en la Redención

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, Tomo 1, parshat Emor

Si el Mashíaj viene en el medio de la Cuenta del Omer, ¿acaso, debemos seguir diciendo la bendición? Explicación innovadora del Rebe sobre la importancia de la Cuenta

La mitzvá de Sefirat HaOmer que estamos cumpliendo estos días, cada noche, es una de las tantas mitzvot que aparecen en la parshá de la semana denominada Emor.

Todo niño conoce la famosa regla sobre quien se olvida un día de la Cuenta del Omer, sigue contando, pero sin decir

Revelando a la Gueulá en las parshiot Ajarei Mot/Kedoshim - Saber amar

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot Tomo 17, Parshá Kedoshim, Sijá 2

En las parshiot de esta semana, "Ajarei Mot-Kedoshim", aparece uno de los preceptos más elementales de toda la Torá y del jasidismo en particular: Amor al Prójimo (Ahavat Israel). Todos sabemos repetir un sinfín de maravillosas historias sobre este tema. Desde pequeños nos inculcaron que el amor al prójimo es la base de toda la Torá y también del jasidismo. El problema es que, en realidad, no siempre es así… No siempre sentimos por el prójimo el mismo amor que

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en las parshiot Ajarei Mot/Kedoshim 5751. El trabajo requerido para traer al Mashíaj

1. Tal como venimos hablando las últimas semanas, a cada momento debemos esperar la llegada de Mashíaj. De hecho, esto se refleja en la ley de la Torá que enseñan nuestros sabios: "Una persona que jura no beber vino el día que llega el Mashíaj, tiene prohibido beber vino para siempre". Por lo tanto, es necesario centrar nuestra atención en lo que debe hacer cada judío, para producir la llegada de la Redención.

En ese contexto, es digno de detenerse en el nombre hebreo de la Redención: גאולה Gueulá. Este nombre nos enseña una lección importante: La diferencia entre Gueulá (גאולה) y Gola (גולה, "exilio") es una letra, la Alef, que es una referencia a

Dvar Maljut Extra - Ajaron Shel Pesaj - Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

1. Este año, la festividad de Pesaj posee una dimensión única porque el primer día de Pesaj y, por lo tanto, el último día de Pesaj (en la diáspora) cae en Shabat. La forma en que cae Pesaj este año, también le otorga una propiedad especial a la Parshá Shemini, produce que esta parshá sea leída ocho veces (esto incluye las lecturas de 3 tardes de Shabat, 2 veces lunes y 2 veces jueves y finalmente Shabat por la mañana) durante un período de tres semanas. Hay un refrán popular que dice: "Shemini Shemoná Shemená", cuando la parshá Shemini se lee Shemoná (ocho) veces, será un año Shemená (abundante)".
Shemini significa "octavo", mientras que, en contraste, el orden natural está compuesto de un ciclo de siete. Incluso Shabat, el séptimo día, se asocia con un sentido de perfección y

La Parshá Metzorá. El profeta Eliahu envía a Rabí Iehoshúa ben Leví a encontrar al Mashíaj en la puerta de Roma

El Talmud en el tratado de Sanhedrín, página 98, relata que Rabí Iehoshúa ben Leví le preguntó una vez al profeta Eliahu: ¿Cuándo vendrá el Mashiaj ?. Eliahu contestó: "Ve y pregúntale. Está sentado entre metzoraim, los enfermos pobres a la entrada de Roma. Se destaca porque aquellos enfermos desatan todos sus vendajes de una vez, limpian todas sus heridas y las vuelven a vendar, pero el Mashiaj desata y cambia cada una de sus vendas separadamente,

Parshá Metzorá. ¿Por qué el Mashíaj y también el Beit HaMikdash son llamados Metzorá?

La Parshá Metzorá, habla de las leyes del fenómeno de "tzaraat". Se trata de una persona afectada por heridas y cambios en la piel, cuya consecuencia es quedar aislado de la sociedad. Ahora bien, para nuestra sorpresa, cuando el Talmud (Sanhedrín 98b) pregunta sobre el nombre de Mashíaj – el redentor del pueblo judío, contesta que su nombre es ¡“metzorá”!. La razón que el Talmud da para llamar al Mashíaj metzorá es porque está escrito: “nuestras enfermedades él cargó, y nuestros sufrimientos soportó”. Sin embargo, si el Mashíaj soporta enfermedades y sufrimientos, ¿Cómo sabemos que se trata de tzaraat? También el Templo es llamado metzorá. Sobre el versículo “y el enfermo de tzaraat que tiene la mancha” dice el Midrash:

Mashíaj en la parshá Tazría. El aspecto femenino del pueblo de Israel

Sobre el versículo inicial de la Parshá Tazría: “Cuando una mujer conciba –tazría- dará a luz un varón - zajar”, el Or HaJaim HaKadosh señala que el versículo alude a Kneset Israel, el conjunto de almas de Israel, el Pueblo Judío al que se denomina ishá (mujer, esposa), como está escrito: “Porque tu Hacedor (Di-s) es tu esposo”. Por lo tanto, si el Pueblo Judío siembra –mazría- Mitzvot y buenas acciones, como está dicho, “siembren para vosotros tzedaká”, la Torá promete que “dará a luz un varón” es decir, proyectará desde lo Alto el aspecto Divino de zajar (“masculino – dador”) que es superior al de nekevá (“femenino - receptor”). Más aún, la expresión “veialdá – dará a luz” implica

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en las parshiot Tazría/Metzorá 5751. El camino directo para la llegada del Mashíaj

1. Este es un momento en el que cada judío está obligado a hacer todo lo que depende de él para lograr la llegada del Mashíaj de inmediato debido a que "Todos los plazos señalados para la llegada del Mashíaj han vencido". Esto es una realidad concreta en este tiempo presente luego de haber concluido el mes de Nisan y con total seguridad que enseguida y de inmediato, el Mashíaj viene y cada uno lo señalará con su dedo y dirá: "He aquí, que éste, el Mashíaj viene", hasta tal punto que ya vino, expresado en tiempo pasado.
Estos conceptos, la inminencia de la llegada de Mashíaj y la responsabilidad de cada judío de actuar para concretar el hecho, están relacionados con la

Revelando a la Gueulá en las parshiot Tazría - Metzorá. Una discusión en el tribunal celestial

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot Tomo 12 parshá Tazría Alef

¿Cómo es posible que en el tribunal celestial había opiniones divididas sobre el Santo Bendito Sea Él? ¿Qué determinó Raba bar Najmani? Un enfoque innovador del Jasidismo sobre una famosa discusión talmúdica
Un ciclista llegó a las puertas del Gan Edén. Un ángel le preguntó: ¿Hiciste algo especial en tu vida por lo que llegaste a ingresar al Gan Edén? "Si, una vez viajaba por la ruta y vi a un grupo de ciclistas rudos que

Revelando a la Gueulá en la parshá Shemini - Ocho no solo es un número

Basado en el libro Likutei Sijot, Tomo 17, parshá Shemini, Sijá 1

¿Cuál es la relación entre el nombre de la parshá "Shemini" y el final de su contenido "Esta es la bestia que..."?

La Santidad verdadera se expresa en el reconocimiento de que hay impureza y pureza en el mundo, y la elección de la persona en la Santidad es la que la inserta en el interior de la existencia.

La parshá de la semana, Shemini, se ocupa en su mayoría a los acontecimientos que sucedieron el octavo día de ensayos para el armado del

El Rebe de Lubavitch en la parshá Shemini 5751 - ¿Sobre quién recae la responsabilidad de traer a nuestro justo Mashíaj?

1. En este Shabat hemos leído la parshá Shemini por octava vez tal como se enfatizó esta cuestión en las últimas semanas. En esto hay una virtud, como dice el conocido refrán: "Shemini Shemoné Shemená", "Cuando se lee ocho veces la parshá Shemini, será un año abundante" tanto en temas espirituales como materiales.
Esto realza la naturaleza especial de este año, que es un año en el que “les mostraré maravillas”, es decir, un año lleno de