Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Tetzave 5752 - Que merezcamos el encendido de la Menorá y el prendido del Ketoret a través del Cohen Gadol en el Beit HaMikdash

1. Tanto el comienzo como la conclusión de la lectura de la Torá de esta semana mencionan el encendido de la menorá (candelabro) en el Santuario. Significativamente, en la conclusión de la lectura de la Torá, el encendido de la menorá está junto con la mitzvá de ketoret, la ofrenda de incienso: “Aarón quemará incienso cada mañana cuando limpie las lámparas. Y quemará incienso por la tarde cuando encienda las lámparas”.

Como se menciona con frecuencia, el uso de la palabra betojam (dentro de ellos) en el versículo: “Y me harás un Santuario y habitaré dentro de ellos”, implica que Di-s mora, no solo en los Santuarios físicos y en los Batei HaMikdash que se han construido, sino también dentro

Revelando a la Gueulá en la parshá Tetzave - Joshen Mishpat, el pectoral del juicio

Basado en el Rebe de Lubavitch en el libro Likutei Sijot, Tomo 11 Tetzave 2. Una de las prendas que utiliza el Cohen Gadol es el Joshen Mishpat (pectoral del juicio) que es una placa de tejido rígido plegada por la mitad y en su interior se encuentra el Urim veTumim, una escritura que contiene el Nombre Explícito de Di-s. Es un espacio de consulta a Di-s y a través de esta prenda se reciben las respuestas.

¿Qué simbolizaba el "Joshen" sin "Urim veTumim" durante el período del Segundo Templo de Jerusalem?

El "Joshen" (cuyas letras suman el mismo valor numérico que la palabra Mashíaj) existe plenamente

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la Parshá Trumá 5752 - Hombres, mujeres y niños deben asociarse a la construcción del Tercer Beit HaMikdash

1. Nuestros sabios enseñaron: "Abrimos con bendición". Esto es particularmente apropiado en el mes de Adar, un mes sobre el cual está escrito: "Cuando entra Adar debemos aumentar nuestra alegría". Es un mes cuyo mazal (Fuente de influencia) está asociada con la fuerza y ​​la salud. Por lo tanto, es un mes en el que al pueblo judío se le conceden bendiciones únicas.

Además, encontramos que la alegría de Adar tiene el potencial de transformar influencias negativas. Este concepto se refleja en

Revelando a la Gueulá en la parshá Trumá - Tenemos un "cedro"

Basado en el Rebe de Lubavitch, en su libro Likutei Sijot, Tomo 31, parshat Trumá.

¿Por qué la Torá ordena que "tomemos" una donación, la donación la damos, no la tomamos? ¿De dónde tenían los hijos de Israel maderas de cedro en el medio del desierto? Nuestro patriarca Iaakov preparó las materias primas para la construcción del Mishkan, doscientos años antes de su establecimiento. Y esto que hizo fue con el motivo de consolar a los hijos de Israel y alentar su espíritu sobre la llegada de la Redención.

La parshá Trumá (donación) abre una serie de varias secciones semanales, donde el foco central es, sin dudas, la construcción del Mishkan. Al principio

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la Parshá Mishpatim 5752 - Ya vemos el efecto del rey Mashíaj sobre las naciones

Los titulares de los diarios norteamericanos de los últimos días de enero de 1992 (Shevat 5752) informaban al mundo que el Presidente de los EEUU anunciaba la intención de reducir los presupuestos de armamentos de guerra en favor de recursos más pacíficos, como la agricultura y unos días después, lo mismo se declaraba en Nueva York, en la reunión de los principales líderes mundiales.
Poco después, en una charla pública, el Rebe declaraba que esta noticia significaba un anticipo tangible de la profecía de Ieshaiahu: “Transformarán sus espadas en arados, y sus lanzas en hoces; una nación no levantará espada contra otra nación, ni aprenderán más la guerra" y este es verdadero motivo por el que en los últimos tiempos

Revelando a la Gueulá en la parshá Mishpatim - La mezcla de carne y leche

Basado en el Rebe de Lubavitch, Likutei Sijot tomo 29, parshá Ki Tetzé, Sijá 1

Dos amigos pasaron la noche en un bello hotel. Cuando ingresaron a la habitación encontraron una suculenta hamburguesa con todos sus ingredientes junto a una nota que decía: "Gentileza del hotel". Ellos comenzaron a discutir entre ellos para decidir a quien le correspondía la comida, al final decidieron irse a dormir y a la mañana quien haya tenido el sueño más exitoso recibiría la hamburguesa! Al otro día, se despertó uno de ellos y relató un sueño fantástico que había tenido: "Estoy parado sobre un acantilado y a mi lado se ubica una noble águila de amplias alas. En un instante el águila extiende sus alas,

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Itro del año 5752 (1992). Tres fases en la historia reciente del pueblo judío

1. Los Diez Mandamientos se registran dos veces en la Torá: Una vez en la Parshá Itró y una vez en la Parshá Vaetjanan. Dado que los Diez Mandamientos son la base de toda la Torá e incluyen toda la Torá, es obvio que su repetición brinda lecciones centrales y relevantes para la Torá en su conjunto, es decir, cada uno representa un enfoque que es vital para nuestra observancia de la Torá en su totalidad.
Las diferencias fundamentales entre la descripción de los Diez Mandamientos en la Parshá Itró y la narración de los Diez Mandamientos en la Parshá Vaetjanan, es que la Parshá Itró relata cómo los Diez Mandamientos fueron

Revelando a la Gueulá en la parshá Itro - La elección mutua y la liberación eterna

Basado en el Rebe de Lubavitch, libro Likutei Sijot, tomo 11 Shemot y tomo 9 Nitzavim
¿Qué se innovó en a entrega de la Torá entre Di-s y el pueblo de Israel? ¿Cómo influye esto sobre la Redención actual?
En la entrega de la Torá Di-s seleccionó al pueblo de Israel con una elección esencial, una conexión eterna e irrevocable, por ello con la llegada del Mashíaj ningún judío quedará en el exilio!
La esposa de Meshulam vió que su marido no podía dormirse a la noche. "¿Meshulam que te pasa? "Mañana debo devolver una gran suma de dinero a uno de los vecinos y no tengo ni un centavo encima...", respondió su marido
Con intuición femenina, la mujer abrió la ventana

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Beshalaj 5752. Lo fundamental es que haya un sentimiento de alegría porque la Redención viene ya mismo

1. Hay varias dimensiones significativas en el hecho de que en este año, Iud Shevat, el día del iortzait (aniversario) del Rebe anterior, se conmemoró el miércoles. Entre ellos:
a) El miércoles es el día en que las luminarias fueron suspendidas en los cielos.
b) El miércoles comienzan los preparativos para el Shabat venidero (que se asocia al servicio espiritual de los días previos, y en este caso, el servicio asociado con el iortzait del Rebe anterior, que se eleva a un nivel superior en este Shabat). Esto se refleja en que

Revelando a la Gueulá en la parshá Beshalaj - Ingresar al mundo del pensamiento

Basado en el Rebe de Lubavitch en su Maamar titulado "Vehejerím" del año 5745 (1985) y en el Alter Rebe en su libro Likutei Torá en el mismo Maamar.

¿Cuál es el significado profundo de la partición del río Éufrates en el comienzo de la llegada del Mashíaj? ¿Por qué se parte justamente en siete arroyos? 

La partición del río simboliza la preparación para la nueva revelación de la Torá, la partición del mundo del

Revelando a la Gueulá en la parshá Bo - ¿Por qué el pueblo de Israel es llamado "Tzivot Hashem", "los ejércitos de Di-s"?

¿Cuál es el significado del nombre Tzivot Hashem (Ejércitos de Di-s), con el cuál es llamado el pueblo de Israel en nuestra parshá? ¿Qué podemos estudiar de esto en relación a la Redención?

El nombre "Ejércitos" (Tanto en Hashem, como en el pueblo de Israel) representa la capacidad de hacer descender la energía Divina a los mundos inferiores. El nombre "Ejércitos de Di-s" simboliza el éxito del pueblo de Israel en la refinación del mundo y el ascenso de las chispas de Santidad a su fuente.

Basado en el Maamar "Vaiehí betzem haiom haze" del Alter Rebe en Torá Or y los Maamarim del mismo nombre del Rebe de los años 5743 y 5747.

Esta semana leemos en la Torá, la Parshá Bo, la que nos relata eventos cruciales del pueblo de Israel, la salida de Egipto. Después de 210 años de exilio, esclavitud y sufrimiento, el pueblo de Israel es liberado de

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la Parshá Bo 5752 - Hoy, con las almas en nuestros cuerpos, recibimos la máxima revelación Divina

1. La lectura de la Torá de esta semana, Parshat Bo, describe cómo el pueblo judío fue liberado de Egipto, como está escrito: "Y en ese mismo día, todos los ejércitos de Di-s salieron de la tierra de Egipto". El potencial para esta liberación fue generado por la orden de Di-s a Moshé, que se menciona al comienzo de la lectura de la Torá, "Ven al faraón".

El Zohar explica que si bien el faraón es el símbolo de la tiranía y la opresión, también hay una dimensión positiva para esta palabra: Faraón viene del hebreo "pería", pues "itfriu veitgalin col nehorim" que significa "es la apertura y revelación de todas las luces". Además, la palabra que el Zohar utiliza para describir "apertura y revelación", "itfriu" tiene la acepción de "salvaje", refiriéndose a una revelación ilimitada que no puede estar contenida, debido a que

Revelando a la Gueulá en Shavuot - ¿Tiempo de comer?

Basado en las palabras del Rebe de Lubavitch a los jasidim que regresaron de la "Tahalujá", la caminata a otras comunidades judías de Nueva York, para compartir Torá y alegría en la segunda noche de Shavuot del año 5751 (1991).

La festividad de Shavuot pareciera que es la festividad más desplazada a los márgenes de la conciencia judía. Sin mitzvot específicas o plegarias coloridas (como en la festividad de Sucot), sin preparativos febriles y generadores de nervios que se extienden varios días (como la festividad de Pesaj). Shavuot es una festividad tranquila y sin tensiones,

Dvar Maljut Extra - Ajaron Shel Pesaj - Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

1. Este año, la festividad de Pesaj posee una dimensión única porque el primer día de Pesaj y, por lo tanto, el último día de Pesaj (en la diáspora) cae en Shabat. La forma en que cae Pesaj este año, también le otorga una propiedad especial a la Parshá Shemini, produce que esta parshá sea leída ocho veces (esto incluye las lecturas de 3 tardes de Shabat, 2 veces lunes y 2 veces jueves y finalmente Shabat por la mañana) durante un período de tres semanas. Hay un refrán popular que dice: "Shemini Shemoná Shemená", cuando la parshá Shemini se lee Shemoná (ocho) veces, será un año Shemená (abundante)".
Shemini significa "octavo", mientras que, en contraste, el orden natural está compuesto de un ciclo de siete. Incluso Shabat, el séptimo día, se asocia con un sentido de perfección y

La Parshá Metzorá. El profeta Eliahu envía a Rabí Iehoshúa ben Leví a encontrar al Mashíaj en la puerta de Roma

El Talmud en el tratado de Sanhedrín, página 98, relata que Rabí Iehoshúa ben Leví le preguntó una vez al profeta Eliahu: ¿Cuándo vendrá el Mashiaj ?. Eliahu contestó: "Ve y pregúntale. Está sentado entre metzoraim, los enfermos pobres a la entrada de Roma. Se destaca porque aquellos enfermos desatan todos sus vendajes de una vez, limpian todas sus heridas y las vuelven a vendar, pero el Mashiaj desata y cambia cada una de sus vendas separadamente,

Parshá Metzorá. ¿Por qué el Mashíaj y también el Beit HaMikdash son llamados Metzorá?

La Parshá Metzorá, habla de las leyes del fenómeno de "tzaraat". Se trata de una persona afectada por heridas y cambios en la piel, cuya consecuencia es quedar aislado de la sociedad. Ahora bien, para nuestra sorpresa, cuando el Talmud (Sanhedrín 98b) pregunta sobre el nombre de Mashíaj – el redentor del pueblo judío, contesta que su nombre es ¡“metzorá”!. La razón que el Talmud da para llamar al Mashíaj metzorá es porque está escrito: “nuestras enfermedades él cargó, y nuestros sufrimientos soportó”. Sin embargo, si el Mashíaj soporta enfermedades y sufrimientos, ¿Cómo sabemos que se trata de tzaraat? También el Templo es llamado metzorá. Sobre el versículo “y el enfermo de tzaraat que tiene la mancha” dice el Midrash:

Mashíaj en la parshá Tazría. El aspecto femenino del pueblo de Israel

Sobre el versículo inicial de la Parshá Tazría: “Cuando una mujer conciba –tazría- dará a luz un varón - zajar”, el Or HaJaim HaKadosh señala que el versículo alude a Kneset Israel, el conjunto de almas de Israel, el Pueblo Judío al que se denomina ishá (mujer, esposa), como está escrito: “Porque tu Hacedor (Di-s) es tu esposo”. Por lo tanto, si el Pueblo Judío siembra –mazría- Mitzvot y buenas acciones, como está dicho, “siembren para vosotros tzedaká”, la Torá promete que “dará a luz un varón” es decir, proyectará desde lo Alto el aspecto Divino de zajar (“masculino – dador”) que es superior al de nekevá (“femenino - receptor”). Más aún, la expresión “veialdá – dará a luz” implica

Mashíaj en la parshá Shemini. El fin de la era del cerdo, el exilio de Roma

En la Parsha Shemini, que trata sobre los animales y aves aptos para el consumo, la Torá enseña sobre las dos señales que deben tener los animales para ser kosher: Rumiantes y con pezuña partida. Pero hay cuatro animales especiales que solamente poseen una sola de las dos señales que convierten a un animal kosher y que por lo tanto tampoco son kosher, el camello, el conejo, la liebre y el cerdo. Cada uno de estos cuatro animales simboliza a cada una de las cuatro naciones o imperios que sometieron a los judíos en el exilio durante la historia. (Egipto, Babilonia-Persia, Grecia y Roma). Estamos ahora en el último

Mashíaj en la Parshá Pará Adumá. La vaca roja y una plegaria de Maimónides

La sección de la Torá que se lee en el Shabat Pará (está en Parshat Jukat), habla de las leyes de la vaca roja, que era utilizada para purificar a una persona que había tenido contacto con un muerto. El Rambam (Maimónides), que compagina todas estas leyes, trae también la historia del cumplimiento de este precepto: "Nueve vacas rojas se llevaron a cabo desde que fueron ordenados en este precepto hasta que se destruyó el Templo por segunda vez. La primera la hizo Moshe Rabenu, la segunda la hizo Ezra y hubo siete desde

Parshat Pekudei. El final del libro Shemot, la concreción del objetivo de la liberación

Con la sección Pekudei, se concluye la lectura del libro de Shemot, que es llamado el “Libro de la Redención”, donde se describe la salida y liberación del pueblo de Israel de la tierra de Egipto. El libro finaliza con el relato de cómo se levantó el Mishkán (Santuario) y cómo se reveló en él la Presencia Divina, la Shejiná. El libro termina con las siguientes palabras: “Y al elevarse la nube de encima del Santuario realizaban los hijos de Israel todos sus viajes”. Se plantea aquí un doble interrogante: 1) ¿Qué relación hay entre este tema y la construcción del Santuario? Pareciera, que esto está más vinculado con la descripción de los viajes de los judíos por el desierto 2) Del texto se deja traslucir que el viaje y la aproximación a la Tierra de Israel está relacionada con el alejamiento de la Presencia Divina- precisamente “al elevarse la nube” entonces “viajaban los hijos de Israel”. ¿Por qué era así?