Tu BeAv. El 15 de Menajem Av. Como las fases de la luna, cada una de nuestras caídas, no son sino un preludio para un nuevo renacer

Dijo Rabí Shimón ben Gamliél: No hubo festividades mayores para el pueblo de Israel que el 15 de Av y Iom Kipur (Talmud, Taanit 26b). Para comprender el significado del 15 de Menajem Av, debemos examinar primero el calendario judío. El aspecto más básico de nuestro calendario es que primariamente es de carácter lunar: un calendario cuyos meses se fijan conforme las fases de la luna. El Zohar explica que el pueblo de Israel marca el tiempo según la luna porque nosotros somos la luna del mundo: tal como la luna, ascendemos y

La Parshá Koraj y el día 3 de Tamuz, Guimel Tamuz. El día que el sol no se sumergió en el horizonte

El sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson vivió en la Unión Soviética y fue perseguido por los comunistas por su tarea de sostenimiento del judaísmo. En S. Petersburgo, el 15 de Sivan de 1927 a la medianoche fue apresado para ser ejecutado en secreto en la misma noche. Pero de forma milagrosa, los planes siniestros no se cumplieron y 18 días después, el 3 de Tamuz fue liberado con la condición de ser enviado al exilio a la distante ciudad de Kostroma. El 3 de Tamuz de 1927 aún no era claro

Las distintas formas de esperar al Mashíaj

Llega el Mashíaj y todo el pueblo judío va a saludarlo. Algunos sabios en la primera fila le preguntan: “Mashíaj, ¿Te gustaría escuchar una disertación talmúdica en tu honor?

El Mashíaj está de acuerdo y uno de los sabios comienza a hablar.

Luego pregunta: "Nu, Mashíaj ¿Cómo estuvo?" No está mal", responde Mashíaj" ¡¿Solo que no está mal?!" protesta el sabio. "Bueno, francamente", explica el Mashíaj, "podría haber estado mejor".

El sabio admite avergonzado: "Me temo que no estábamos del todo esperándote ... Si hubieras venido uno o dos días después, habría estado mejor". 

Se sirven vasos y se hace un brindis. Uno de los jasidim pregunta:

Bati Legani 5781. El capítulo 11 de la serie. El significado del nombre Divino "Tzeva-ot". La victoria al exilio

"Iud Shevat", el 10 de Shevat es una fecha significativa en el calendario judío. Es el aniversario de fallecimiento del sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneersohn (1880-1950). Es también el día en que, en 1951, el séptimo Rebe, Rabi Menajem Mendel Schneersohn acepta formalmente el liderazgo de Jabad Lubavitch recitando un histórico maamar (discurso jasídico) en un farbrenguen, en ocasión al primer aniversario de fallecimiento de su precursor. Año a año, en esta fecha, el Rebe de Lubavitch transmite enseñanzas profundas, revelaciones de la dimensión interior de la Torá, (Jasidismo) sobre el objetivo de la Creación y la responsabilidad de nuestra generación en la concreción de la llegada del Mashiaj. Estas obras están basadas en el Maamar que dejó su suegro para ser estudiado justo en el día que por Providencia Divina partió de este mundo.

El maamar de 1950 impreso por el Rebe anterior consta de 20 capítulos. El Rebe de Lubavitch actual, cada año va revelando un

La prohibición de ceder partes de la tierra de Israel

Palabras del Rebe de Lubavitch al entonces Ministro de Trasporte de Israel, Moshe Katzav, el 10 de Shevat 5752, 15 de Enero de 1992, durante su paso por el 770, la sinagoga del Rebe en Nueva York. Moshe Katzav luego fue Presidente de Israel. Cuando el Ministro de Transporte, Moshe Katzav fue presentado al Rebe, este le estrechó calurosamente la mano (continuó tendiéndosela durante toda la conversación) y lo bendijo de esta manera: “Dentro de la esfera de su posición, usted debe dignarse fortalecer la unión entre el pueblo de Israel, la Torá de Israel y Di-s, para que estos tres nunca puedan ser separados”. El Rebe continuó:

El Rebe de Lubavitch en la parshá Vaigash 5751 (1990). El significado del año 5781: פלאות אראנו - Pelaot Arenu - Maravillas Les mostraré

Adaptación de una conferencia del Rebe de Lubavitch del Sefer HaSijot 5751 Parshat Vaigash, 5 de Tevet - Didan Notzaj en referencia a la explicación del número 81 en relación a llegada del Mashíaj.

Por cuanto que nuestra generación es la última del exilio y la primera de la Redención, se destaca en ella, una transformación del exilio, por medio de un "saboreo" de la Redención en el tiempo del exilio, pues estando al final del exilio, nos encontramos en una situación de "Y vivió Iaakov en la tierra de Egipto", vivimos los mejores años de nuestra historia, y este fenómeno aumenta, cuanto más nos acercamos a la transformación del exilio en Redención. En especial, en relación al Iosef de nuestra generación, el Rebe anterior, que es como

¿Qué es Januca Guelt? ¿Qué relación tiene con la llegada del Mashíaj?

Januca Guelt, el dinero de Januca, es una antigua tradición judía por la cual los padres dan dinero a sus niños durante la festividad de Januca, inclusive hay quienes acostumbran seguir haciéndolo también cuando con sus hijos ya están casados. Los Rebes del jasidismo acostumbraban a dar dinero a sus hijos la cuarta y quinta noche de Januca y el Rebe actual de Lubavitch estimuló a hacerlo los ocho días de Januca. Entre las razones se encuentran, habituar al niño a la mitzvá de tzedaká, (caridad-justicia social) desde su pequeñez. También Januca tiene la misma raíz hebrea que Jinuj (educación) y a los niños se acostumbra a

La Parshá Lej Lejá. Abraham como símbolo de la vida. Caer y levantarse

El primer concepto que nos cuenta la Torá sobre el primer judío, nuestro patriarca Abraham, es la orden con el que comienza la parashá Lej Lejá: “Y dijo Di-s a Abraham, ve para ti” (Bereshit 12, 1). De acuerdo a la regla general, que la Torá es eterna y sus enseñanzas tienen validez en todo tiempo y lugar, existe también en este concepto, una guía perpetua para cada judío. La orden de “Lej-Lejá” (ve para ti) nos enseña, que la primer y esencial cosa que se le exige al judío es:

Mashíaj en la parshá Bereshit. Cada día del Génesis refleja un milenio de la futura historia de la humanidad

Nuestros Sabios nos dicen que la semana original de la creación encarna la totalidad de la historia, la que asimismo constituye una "semana": Seis milenios de "días laborales", seguidos por un séptimo, un milenio sabático. Así, escribe Najmánides, el primer día de la Creación, que vio la creación de la luz, encarna el primer milenio de la historia,

Simjá Torá y la alegría por la llegada del Mashiaj

La festividad de Simjat Torá se destaca de manera especial por el lugar que ocupan los niños. Es el único día del año en el cual los niños suben a bendecir la Torá tal como los adultos. También participan de la alegría y de los bailes exactamente como los grandes. La alegría en Simjat Torá no está vinculada con el estudio de la Torá. En lo que respecta al conocimiento académico y la comprensión de la Torá, ciertamente hay diferencias entre pequeños y adultos. La alegría es generada al bailar con la Torá, enrollada y envuelta en su vestimenta, no por el abrirla y leerla. En un baile así se igualan totalmente los niños con los grandes, al punto a que incluso el más pequeño baila y festeja con la misma intensidad que el grande entre los grandes. Otro aspecto destacado de Simjat Torá es el tema de la redención final mesiánica,

La fuerza extraordinaria de este Shabat Reé en el que bendecimos al mes de Elul

La sección semanal de la Torá llamada Reé (Mirá) se lee generalmente en el Shabat que se bendice al mes de Elul o en el último día del mes de Menajem Av que es el primer día de Rosh Jodesh. Siendo que de Shabat tomamos las fuerzas para vivir la semana entrante, resulta de ello que este Shabat confiere también el empuje e inspiración para llevar a cabo la labor espiritual requerida

El Beit HaMikdash en la parshá Reé

En la Parshá Reé, la Torá define al lugar donde se erigirá el "Beit HaMikdash" (Sagrado Templo) con el seudónimo de “el lugar que elegirá Di-s”. Esto enseña que la santidad del sagrado Beit Hamikdash recae no sólo sobre la construcción edilicia y sus muebles y enseres, sino que el propio lugar: el Monte del Templo, el lugar que eligió Di-s. Esto explica también la diferencia entre el

Tisha BeAv, el día de cumpleaños del Mashíaj

Dijeron los sabios que en el día de Tisha BeAv, cuando se destruyó el Beit HaMikdash, nació el Mashíaj. Este concepto vuelve sobre si mismo en cada Tisha BeAv y por cuanto que en el día de cumpleaños, el mazal (Raíz del alma) de la persona prevalece, vemos que hoy el mazal del

Shabat Jazón, el Shabat anterior a Tisha BeAv. Una visión que está por materializarse

"Y solo, yo, Daniel, vi la visión, pero la gente conmigo no la vio; a pesar de esto, un gran terror cayó sobre ellos y huyeron a ocultarse".- Daniel 10:7. "Pero si no vieron la visión, ¿por qué estaban aterrorizados? Porque si bien ellos mismos no vieron, sus almas sí vieron".- Talmud, Meguilá 3a

En el noveno día del mes de Av (Tishá BeAv) ayunamos y guardamos duelo por la destrucción del Gran Templo de Jerusalén. Tanto el Primer Templo (-832 a -422 antes de la era común) como el Segundo (-352 a 68 de la era común), fueron destruidos en esta fecha. El Shabat que precede al día de ayuno se llama "Shabat de Visión" (Shabat Jazón),

¿Qué es el "Eben HaShetía" אבן השתייה, "la piedra basal del mundo"?

El "Eben HaShetía" אבן השתייה, "la piedra basal" o "piedra angular" es una gran roca que sobresale en el terreno del Monte del Templo en Jerusalem (El lugar que ocupó el primer y segundo Beit HaMikdash). 

Hoy en día está dentro del llamado "domo de la roca", una construcción realizada luego de la invasión árabe-islámica y usurpación del sitio judío. La roca está rodeada por un cerco de hierro y

El final del libro Bamidbar: Matot y Masei. La última etapa del camino hacia la era del Mashiaj

Las secciones de Matot y Masei, las últimas del cuarto libro de la Torá, son leídas, generalmente, juntas en un mismo Shabat. De aquí que seguro existe una relación conceptual de sus contenidos. Y en realidad, en ambos se habla acerca de la entrada a la Tierra de Israel: En el final de la Parshá Matot se relata sobre el pedido de los hijos de Reuvén, Gad y de la mitad de Menashé, de tomar posesión de la margen oriental del río Jordán, y sobre el proceso de

¿Por qué se anularon algunos ayunos del calendario hebreo? Una señal más de la inminente llegada del Mashíaj

En el futuro venidero dice el profeta Zejariá, se convertirán los cuatro ayunos relacionados a la destrucción del Beit HaMikdash en días de alegría y regocijo. Antes de la transformación de estos días angustiosos en días festivos, escribe Maimónides al final de las leyes de ayuno: "Hay otras fases antes de la conversión de los ayunos a días festivos (Iom Tov), que son primero su transformación a un día normal". Así afirma el Rebe de Lubavitch: "Comemos y bebemos de forma normal para servir al Creador". El Rebe brindó conferencias en el año 1988 en el mes de iar, en los días que correspondían a una secuencia de

En el calendario comienzan "las tres semanas" .¿Como las vivimos hoy, tan próximos a la Redención?

El jasidismo, quien imprimió en su estandarte la alegría del servicio a Di-s, no concuerda en definir los días de "Ben HaMetzarim" (lit: Entre las opresiones, las tres semanas entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av) en días de tristeza y aflicción del alma. A pesar de ser días de duelo y sufrimiento,

¿Qué aprendemos del origen hebreo del nombre de Polonia?

"Es sabido que los primeros judíos que llegaron a vivir a Polonia dijeron que "Polin" (como es su nombre en hebreo) significa "Po" (aquí) "lin", (pernoctaremos), que significa: Esto es pasajero, transitorio, aquí pasaremos la noche del tiempo y el lugar del exilio. Y este es el verdadero motivo por el cual esta nación fue llamada así por sus habitantes, pues a pesar de que ellos no comprenden el motivo de haber denominado así su nación, sus raíces espirituales si lo perciben. Además, esto es pasar la noche, pues el exilio es similar a la noche. Esto significa que "Po-Lin", el exilio por definición es temporal y luego

La parshá Bejukotai. La alteración de la naturaleza de la Creación en la era del Mashíaj

La Parshá Bejukotai comienza con la descripción de la gran abundancia con la que será bendecido el pueblo judío: “Si en Mis decretos andaréis”. El Creador promete que las lluvias caerán a su tiempo, la tierra producirá su fruto, habrá paz en la tierra y habitaremos en ella seguros. Aún no se cumplieron todas las promesas enumeradas en la parshá. Parte de ellas sólo habrán de concretarse cuando llegue la redención, en los días del Mashíaj. Entre las promesas está dicho: “y el árbol del campo dará su fruto”. En la terminología de la Torá “Árbol del campo” significa un árbol que