La coincidencia entre las fechas judías y jasídicas, con las fechas de la caída de los enemigos de Israel - Parte 1

En su famosa conferencia del Shabat Parshat Toldot del año 5750 (fines de 1989), explica el Rebe de Lubavitch ER"M, que la difusión de Judaísmo y Jasidismo en todo el mundo, es lo que trajo los tremendos cambios que sucedieron entonces (y continúan hoy cada vez con mas fuerza), las revoluciones y alteraciones

Simjá Torá sin filtro ¿Por qué la Torá afirma que Moisés no murió?

El Rebe de Lubavitch habla en los primeros meses tras la desaparición física del Rebe anterior sobre la eternidad del líder judío de la generación.

"La verdad es que Moisés no murió (Sota 13B) y las palabras del versículo: "antes de su muerte", se refieren a "antes de la suposición de que Moisés murió, ¡Di-s libre!". La raíz de esta suposición es el concepto del "tzimtzum" (ocultamiento de la energía Divina) y de la Creación de los mundos, que Hashem dio lugar a pensar que desplazó a Su propia esencia del mundo (Di-s libre). De aquí, se genera también

La eliminación del gobierno maligno de la tierra (De las plegarias de Rosh HaShaná)

En relación a la eliminación de líderes terroristas en los últimos días.

El Rebe de Lubavitch explica y echa luz sobre los 12 capítulos de las leyes de reyes de Maimónides que incluyen las leyes sobre el Mashíaj. Cuando estudiamos sobre el proceso de la llegada del Mashíaj encontramos dos etapas bien definidas. "BeJezkat Mashíaj", que significa Mashíaj en potencial antes de su revelación total al mundo y "Mashíaj Vadai" que significa Mashíaj Seguro pues ya se ha revelado y cumplido los tres requisitos para certificar su llegada: La eliminación de Amalek, la construcción del Beit HaMikdash y el retorno de las diásporas judías desde el exilio.
En cuanto a las guerras que menciona Maimónides

El mensaje del Rebe de Lubavitch en la parshá Ekev. La Torá escrita en sistema Braille

Cuando los judíos estuvieron de pie ante el Monte Sinaí, "Todo el pueblo vio los sonidos y las llamas" (Shemot 20:15). Esta experiencia fue tan perturbadora, tamaña revolución de la naturaleza, que su respuesta fue pedir a Moshé que interviniera entre ellos y Di-s. El usual poder de la vista fue más allá de los límites normales y la experiencia fue verdaderamente abrumadora; la recepción visual repentinamente estalló. Y con todo, el mundo continuó girando vertiginosamente y el impacto sobre

¡Cuándo se destruyó el Beit HaMikdash, los hijos de Israel tuvieron una gran alegría!

Está escrito en el "Sefer HaKavanot" una cuestión maravillosa en el siguiente texto:

"Sobre esto que acostumbran en el día de Tisha BeAv en la plegaria de Minja a decir versículos de consuelo y también levantarse y volver a sentarse arriba de los bancos". Tendría que ser al revés, se observa del Talmud Babli que en el momento de la tarde prendieron fuego al Santuario en el día de Tisha BeAv y se quemó en el momento de la plegaria de Minjá. Según esto, sería apropiado hacer más estricta la ley de duelo por la tarde, que por la mañana".

Pero el tema se entenderá, sobre lo que enseñaron en la Guemará sobre el versículo "Mizmor LeAsaf baú goim...", "Un himno de Asaf, vinieron pueblos...", y preguntaron con dureza: ¿Mizmor (himno)? ¡Kiná! (lamentación) tendría que decir el versículo. 

Y contestaron que al principio,

Melodía y bailes de Simja Torá en Motzaei Tisha BeAv 5751 (subtitulado)

En el año 1991, Tisha BeAv fue el día sagrado de Shabat, por lo tanto el ayuno y el duelo se desplazaron al día siguiente. El domingo luego de la plegaria especial de la tarde el Rebe se dirigió al público explicando el significado del día 10 de Menajem Av y la inminente llegada del Mashiaj. Luego comenzó a cantar la popular melodía de alegría de Simjá Torá de su padre, el cabalista Rabí Levi Itzjak Schneerson.

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¿Cómo definir el día Guimel Tamuz? - El mundo está totalmente listo para la llegada del Mashíaj

Traducción y adaptación de un artículo de Rabí Jaim Levi Itzjak Z"L Guinsburg. (www.admatai.org)
El mashpía (mentor jasídico) Reb Mendl Futerfas contó la siguiente historia: El jasid Reb Zeev Wolf de Zhitomir fue uno de los grandes discípulos del Baal Shem Tov. En su lecho de muerte, Reb Zev Wolf llamó a su alumno, Reb Shneor de Pastov, diciendo sus últimas palabras: "Mi hijo", comenzó Reb Zeev Wolf, "hay momentos difíciles en el futuro para el pueblo judío, la era de los talones del Mashíaj. Judíos que se afeitan la barba con un aparato de afeitar, "cabezas" de la comunidad que buscan el honor de subir a la Torá o Maftir en la sinagoga. Aún así, jasidim de 80 o 90 años, con décadas de Avodat Hashem [servicio Divino] seguirán poniendo monedas en una pushke (alcancía) antes de las oraciones,

¿Qué sucedió el día 3 de Tamuz, Guimel Tamuz? Día de Redención

Traducido de un artículo de Rabi Sholom Dov Ber Reichman (www.admatai.org)

En el Sefer HaMinaguim, libro de las costumbres de Jabad, el actual Rebe de Lubavitch menciona el día que salió de la prisión soviética de Shpalerki, el Rebe anterior, Rabí Iosef Itzjak Shneerson, este día fue el 3 de Tamuz, Guimel Tamuz: "Y por lo tanto me parece que deberían celebrar el día 3 de Tamuz - Guimel Tamuz. El Rebe explica muy ampliamente la razón por la cual el Rebe anterior no establece al 3 de Tamuz, Guimel Tamuz, como un Iom Tov, escribiendo que el Rebe no celebró su liberación parcial en Guimel Tamuz, pues fue enviado al exilio en Kostroma y en consecuencia, él no la considera un Iom Tov. Sin embargo, como el día de hoy está relacionado con la conexión de los jasidim al Rebe y el Rebe se salvó efectivamente el día de Guimel Tamuz de su ejecución, por lo tanto los jasidim deben celebrar el día de Guimel Tamuz".
Reb Mendel Futerfas z"l, un gran jasid y educador, contó

Ajaron Shel Pesaj - El último día de Pesaj. El Mashíaj viene, solo necesitamos confiar

La haftará (lectura de los profetas) del último día de Pesaj es "Od haiom beNov Laamod", (Se esforzó por estar en Nov mientras aún era de día), pues en la noche de Pesaj fue la caída de Sanjeriv, el líder asirio que tenía un ejército de 180.000 soldados que sitiaba Jerusalem. Surge una cuestión: La derrota de Sanjeriv fue el primer día de Pesaj y no el último, entonces ¿por qué leemos esto el último día? El tema es que en la Haftará se explica la victoria del rey Jizkiahu, sumado al tema que Di-s pidió convertirlo en el Mashíaj y en el último día de Pesaj irradia

Ajaron shel Pesaj. ¿Por qué el Mashíaj es llamado "César" en el Talmud? (Primera Parte)

En el Talmud, tratado de Sanhedrín (98 b), encontramos un análisis sobre el liderazgo judío en tiempos de la redención. Dicho texto enseña los conceptos "Rey David" y "Mashiaj" definidos con las palabras "Kesar upalguei Kesar", literalmente "César y Medio César". César es la palabra rey en romano, como "melej" en hebreo. Y cuesta comprender esto, pues hallamos en varias fuentes talmúdicas el vocablo "melej" inclusive sobre

Ajaron Shel Pesaj. En mérito de la actitud de la mujer judía somos redimidos en la actualidad

Fragmento de una enseñanza del Rebe de Lubavitch que explica que significa hoy en día llevar el cordero egipcio a casa y degollarlo. El papel fundamental de la mujer judía en acabar con los temores y olas de pánico que entran a los hogares por los sucesos del mundo y el efecto de anular las preocupaciones por cuestiones materiales/económicas y revelar la verdadera riqueza, el acceso al conocimiento Divino. 

"Está explicado en los escritos de Rabí Itzjak Luria, el Arizal, que nuestra generación es una reencarnación de la generación que salió de Egipto, por lo tanto, así como "en mérito de las mujeres justas de aquella generación fue redimido el pueblo de Israel de Egipto", de la misma forma será también en esta Redención presente, que sucederá en mérito de las mujeres justas, pues la mujer es

¿Por qué el Mashiaj es llamado César en el Talmud? ¿Qué simboliza en el judaísmo un nacimiento por cesárea? (Segunda Parte)

Farbrenguen - Levi Yisraeli

Continuando con el artículo anterior en relación a las palabras del Talmud, sobre la forma extraordinaria, "iotze dofen" que nació el César. La capacidad de dar vida, es una revelación que implantó Hashem en la naturaleza del mundo, una conducta normal en el mundo, en los humanos, etc. (Esto proviene del nacimiento espiritual, la gestación de las midot -emociones- de parte de Jojmá y Biná -inteligencia y entendimiento-). La forma natural de nacer es a través del vientre materno. Pero si hay alguna variable que impide el nacimiento por el vientre materno,

Ajaron Shel Pesaj - Salir de Egipto hoy. ¡Tenemos la noticia de la Redención, Mashíaj es ahora!

"Nuestros sabios dijeron sobre el versículo "Jamushim alú bnei Israel mimitzraim", "Armados subieron los hijos de Israel desde Egipto", que la palabra "Jamushim", se refiere a uno de cada cinco (pues jamesh en hebreo es cinco). Es decir: Que en la práctica, solo uno de cada cinco judíos salió de Egipto. Luego hay una segunda opinión que dice: Solo uno de cada cincuenta salió y una tercera opinión que dice que solo uno de cada quinientos salió y el resto quiso quedarse en Egipto.
Aparentemente esto es algo que requiere explicación. ¿Cuál es la discusión en el Midrash? ¿Debaten y cada uno da una opinión más desfavorable sobre el pueblo de Israel? Sino que el Midrash viene a enseñarnos una indicación sobre la forma en que será nuestra Redención ahora. Y la enseñanza es:

El anuncio del Rebe de Lubavitch: "Hijos míos no teman, llegó el tiempo de vuestra Redención"

Los diarios en Israel citan al Rebe de Lubavitch

"El año en el que el Mashíaj se revela" es el apelativo que utiliza el Midrash sobre el año que comienza la revelación del Mashíaj y acontecen en él, sucesos que son parte de la preparación del mundo hacia la redención. De acuerdo a las palabras del Rebe de Lubavitch en el año 5751 (1990-1991), ese fue el año que inició la revelación del Mashíaj descripta en el Midrash. Traducción libre del texto: "Dice Rabí Itzjak: En el año que el Mashíaj se revela, todos los reyes del mundo se enfrentan unos con otros. El rey de Persia se enfrenta con el rey árabe y el rey árabe va hacia Aram a aconsejarse con ellos. Todas las naciones del mundo se estremecen,

Mashíaj en la Parshá Pará Adumá. La vaca roja y una plegaria de Maimónides

La sección de la Torá que se lee en el Shabat Pará (está en Parshat Jukat), habla de las leyes de la vaca roja, que era utilizada para purificar a una persona que había tenido contacto con un muerto. El Rambam (Maimónides), que compagina todas estas leyes, trae también la historia del cumplimiento de este precepto: "Nueve vacas rojas se llevaron a cabo desde que fueron ordenados en este precepto hasta que se destruyó el Templo por segunda vez. La primera la hizo Moshe Rabenu, la segunda la hizo Ezra y hubo siete desde

La vigencia de Purim - Los mismos fenómenos suceden hoy en el mundo

Estando tan próximos a la llegada del Mashíaj, todo se revela. En el transcurso de los años, la unión europea de naciones apoyó de una forma notoria a los "palestinos" y culpó a Israel tratándolo de "agresor" frente a las "víctimas" y se desentendió de los cientos de atentados terroristas donde fueron asesinados -Di-s libre- miles de judíos, hombres, mujeres y niños despiadadamente. Durante muchos años la Unión Europea mostró comprensión al terror "palestino", que extrae su poder de la ley islámica y las prédicas temerarias en las mezquitas. Frente a esto Israel recibía agudas críticas y hasta amenazas de medidas de sanciones

Parshat Pekudei. El final del libro Shemot, la concreción del objetivo de la liberación

Con la sección Pekudei, se concluye la lectura del libro de Shemot, que es llamado el “Libro de la Redención”, donde se describe la salida y liberación del pueblo de Israel de la tierra de Egipto. El libro finaliza con el relato de cómo se levantó el Mishkán (Santuario) y cómo se reveló en él la Presencia Divina, la Shejiná. El libro termina con las siguientes palabras: “Y al elevarse la nube de encima del Santuario realizaban los hijos de Israel todos sus viajes”. Se plantea aquí un doble interrogante: 1) ¿Qué relación hay entre este tema y la construcción del Santuario? Pareciera, que esto está más vinculado con la descripción de los viajes de los judíos por el desierto 2) Del texto se deja traslucir que el viaje y la aproximación a la Tierra de Israel está relacionada con el alejamiento de la Presencia Divina- precisamente “al elevarse la nube” entonces “viajaban los hijos de Israel”. ¿Por qué era así?

Dvar Maljut Extra - Kuntres Beit Rabenu SheBeBabel - La residencia del líder judío en el exilio - 770, el Seven Seventy

Kuntres Beit Rabenu SheBeBabel.
(Cuadernillo La Casa de Nuestro Rebe en Babilonia). 
Esta enseñanza fue editada, impresa y repartida por el Rebe de Lubavitch el 20 de MarJeshvan del año 5752 (finales del año 1991).
El Rebe describe de forma maravillosa la virtud del "770", residencia del líder de la generación. Desde su salida a la luz,

El verdadero motivo del terror en Israel según el Rebe de Lubavitch

Palabras del Rebe de Lubavitch del 3 de Tevet de 5742. (Traducción libre del video). ¿Por qué de pronto, pasa un ataque terrorista tras otro, en las últimas semanas y meses, justo en el momento que anunciaron que devolverán la margen occidental del río Jordan y

¿Cómo lograr una paz verdadera en Israel habiendo enemigos que buscan su exterminio?

Traducción libre de un artículo del Rab Iosef Gerlitzky, rabino del centro de Tel Aviv, líder del congreso de rabinos por la paz "Pikuaj Nefesh", dedicados a proteger a los habitantes de Israel de las amenazas terroristas.
"No hay necesidad de ser un experto en medicina para entender, que cuando una persona tiene una dolencia física, hay remedios y distintos tratamientos para impedir o disminuir el dolor, hospitalizarlo para