1. Como es costumbre siempre que los judíos se reúnen, comenzaremos con una bendición. Esta costumbre es particularmente apropiada al inicio de un nuevo año. Aunque el año comienza en Rosh Hashaná, en lo que respecta a nuestro servicio dentro del mundo material -y esta misión de hacer de este mundo "una morada para Dios en los mundos inferiores" que es responsabilidad de todo judío-, el año comienza ahora. Pues el mes de Tishrei es un mes de festividades, en el que no se enfatiza el servicio dentro del contexto de la rutina de la vida cotidiana.
Esto se refleja también en el hecho de que las letras del nombre Tishrei (תשרי) pueden reorganizarse para formar la palabra reshit (רשית), que significa "comienzo" o "cabeza". Así como la cabeza está por encima del cuerpo en su totalidad, Tishrei está por encima de todo el año. Aunque la cabeza dirige el funcionamiento de los demás miembros, son estos últimos los que realmente llevan a cabo dichas directrices. Del mismo modo, en el contexto mencionado, nuestro servicio en el mundo en general comienza después del mes de Tishrei.
El Zohar relata que Di-s "observó la Torá y creó el mundo". De ello se deduce que cada entidad del mundo se refleja dentro de la Torá. Además, una entidad no existe en la Torá simplemente porque exista en el mundo; más bien, es a consecuencia de la existencia de una entidad dentro de la Torá que esta es posteriormente atraída hacia el mundo material. Por lo tanto, cuando uno "observa" una entidad tal como existe en la Torá, aprecia su fuente y su verdad. Nuestra labor de crear una morada para Di-s en este mundo inferior consiste en atraer hacia el mundo material las cualidades espirituales que posee dicha entidad tal como existe en la Torá.
Huelga decir que la entidad, tal como existe en sentido físico, no existe en la Torá. Por ejemplo, aunque la Torá habla de la creación de los cielos, los cielos -en toda su inmensidad- no existen como tales dentro de la Torá. No obstante, la verdadera naturaleza de los cielos y de todas las demás entidades de este mundo solo puede apreciarse a través de la Torá. Sin embargo, lo que Di-s desea es que la realidad, tal como existe en la Torá, descienda a este mundo material para que el mundo se convierta en una morada para Él.
La palabra "morada" implica un lugar que representa a quien habita en él. Por lo tanto, al afirmar que el mundo se establecerá como una "morada" para Di-s, damos a entender que Sus cualidades esenciales se revelarán en este plano.
Lo mismo se aplica a la morada de un judío. Dado que los judíos son el pueblo elegido de Di-s, sus hogares deben ser diferentes a los de otras naciones. Del mismo modo, Eretz Israel -la morada del pueblo judío en su conjunto- debe distinguirse de otras tierras. Su vínculo con el pueblo judío debe ser abierto y manifiesto.
Aquí encontramos un punto de conexión con la enseñanza "Haz de este lugar Eretz Israel": La idea de que todo judío, hombre, mujer o niño, debe convertir su hogar o su habitación en una morada judía, un lugar donde la conexión con el Idishkait (la vida y los valores judíos) se manifieste abiertamente. En este contexto, el nombre Israel (ישראל) resulta significativo, pues puede dividirse en dos palabras: Li Rosh (לי ראש), que significa "una cabeza para Mí". Es decir, Di-s considera a cada judío como Su "cabeza", por así decirlo, ya que Su concepción del pueblo judío tiene sus raíces en Su propia esencia.
El tiempo que pasamos juntos -reunidos de una manera que refleja el versículo "¡Qué bueno y qué dulce es que los hermanos habiten juntos!"- ha generado una influencia positiva para llevar a cabo esta labor. (Esto implica que no hay nada tan bueno ni tan dulce como nuestra unión y que el hecho de estar juntos genera placer a Di-s, por así decirlo).
Esto es especialmente cierto en el caso de nuestra reunión actual, que se celebra en una sinagoga, una casa de estudio y un lugar donde se adoptan resoluciones para emprender actividades positivas. Asimismo, en este lugar se distribuye Tzedaká y se celebran comidas festivas vinculadas a las Mitzvot. Pues este sitio, al igual que otras sinagogas, no es meramente un lugar de oración y estudio; tal como sugiere el significado literal del término Beit HaKneset, es un espacio donde los judíos se reúnen con diversos propósitos positivos.
Por esta razón, el lugar debe ser espacioso, brindando a cada persona la oportunidad de contar con su propio sitio para la oración, a la cual acude dos o tres veces al día. Aunque existen tres servicios de oración, se hizo mención de dos o tres ocasiones porque, tanto en la época talmúdica como en la Edad Media, los servicios de oración se realizaban únicamente dos veces al día. Se recitaba el servicio vespertino inmediatamente después del servicio de la tarde, mientras aún había luz diurna, para así poder regresar a casa antes de que cayera la noche.
El hecho de que vivieran con tal temor durante la noche refleja uno de los grandes avances logrados en la actualidad. En la Edad Media, si bien los judíos residían en sus propios barrios, requerían protección especial durante la noche. En cambio, en la época actual, el mundo en general se caracteriza por la paz y la tranquilidad, el amor fraternal y la unidad y no hay necesidad de protección adicional. Podemos confiar en el hecho de que "Di-s es tu Protector".
Esto es particularmente cierto dado que a cada judío se le otorga también la protección Divina única asociada con tener una Mezuzá en cada puerta del hogar, incluso en las puertas de las habitaciones de los niños. Gracias a que uno tiene una Mezuzá en su puerta, "Di-s velará por tu salida y tu entrada desde ahora y para siempre". Dondequiera que se encuentre un judío en el mundo, la Mezuzá que está en su puerta lo protege.
Asimismo, mientras estuvimos juntos, se otorgó una protección Divina especial a aquellas personas que emprendieron viaje lejos de sus hogares. Recibieron bendiciones Divinas únicas para alcanzar el éxito. Seguirán beneficiándose de una influencia Divina positiva al regresar a casa, pues su viaje estará impregnado de la comprensión de que nuestra separación es meramente geográfica; desde una perspectiva espiritual, permanecemos unidos, tal como dice el versículo: "¡Qué bueno y qué agradable es que los hermanos habiten juntos!".
Además de la naturaleza positiva de esta unidad en sí misma, también conduce a diversas actividades positivas, tal como se refleja en la afirmación de nuestros sabios: "Dos personas que se sientan juntas y comparten palabras de la Torá". Puesto que se sientan juntas, seguramente compartirán palabras de la Torá, ya que este es el deseo genuino de todo judío. Cuando un judío se sienta -y el término hebreo "ioshev" (sentarse) conlleva la connotación de habitar en un estado de tranquilidad material y espiritual-, seguramente compartirá palabras de la Torá con otro judío. Esto se ve realzado cuando muchos judíos se reúnen, pues "siempre que diez judíos, y con mayor razón, más de diez, se reúnen, la Presencia Divina reposa entre ellos".
La unidad que caracteriza al pueblo judío pronto se hará realidad en su sentido más pleno con la reunión definitiva de los judíos en Eretz Israel durante la Era de la Redención; "todos sus habitantes [de la tierra] habitarán en ella". Las palabras "sus habitantes" (ioshveha) se relacionan con el término "hitiashvut", que significa establecerse, e implica que los habitantes de Eretz Israel residirán con tranquilidad y seguridad.
Y habitarán en toda la tierra, no solo en el territorio de las siete naciones cananeas, sino también en las tierras de los Kenizim, los Kenizim y los Kadmonim, tal como Di-s prometió a Abraham.
El cumplimiento de esta promesa se verá acelerado mediante la distribución de dinero para que lo destinen a la Tzedaká (caridad). La Tzedaká fomenta la unidad entre los judíos, un objetivo que cada uno de ustedes debe tener presente al regresar a sus hogares. Esta unidad preparará a nuestro pueblo para la máxima expresión de unidad que tendrá lugar en la Era de la Redención. Aquí también existe un vínculo con la Tzedaká, pues "la Tzedaká acerca la Redención". Que esta ocurra en un futuro inmediato.
Audiencia con los jóvenes que celebran su Bar o Bat Mitzvá
2. Además de las bendiciones mencionadas anteriormente, ustedes reciben una atención especial debido al acontecimiento único que tiene lugar en sus vidas: Alcanzar el hito del Bar o Bat Mitzvá. Pues, al celebrar su Bar o Bat Mitzvá, la persona recibe un mandato directo de Di-s para cumplir Sus Mitzvot y estudiar Su Torá a lo largo del año venidero.
Esto es particularmente cierto en el año actual, "un año colmado de maravillas". Este aspecto se verá fortalecido por los buenos propósitos de observar la Torá y sus Mitzvot que cada uno de ustedes ha asumido. La disposición para adoptar tal compromiso revela la tendencia fundamental e inherente que posee todo judío de cumplir la voluntad de Di-s.
Los padres, abuelos, familiares y maestros que han contribuido a hacer posible este acontecimiento tienen, sin duda, un motivo legítimo para celebrar junto a ustedes. Como expresión de esta alegría y vitalidad, cada uno de ustedes debería realizar donaciones adicionales de Tzedaká el día de su Bar o Bat Mitzvá. “La Tzedaká acerca la Redención” y en la Era de la Redención, todos incrementaremos nuestra observancia de las Mitzvot, pues entonces podremos cumplir aquellas Mitzvot asociadas a Eretz Israel. Y celebraremos nuestro próximo Farbrenguen allí, con “nuestros jóvenes y nuestros ancianos... nuestros hijos y nuestras hijas”, con la llegada de la Redención en un futuro inmediato.
Audiencia con los novios y novias
3. Además de las bendiciones mencionadas anteriormente, ustedes son merecedores de bendiciones especiales, ya que han asumido el compromiso de establecer un hogar judío sobre los cimientos de la Torá y sus Mitzvot y de criar hijos que se dediquen al estudio de la Torá y a la observancia de sus Mitzvot. Este debe ser el enfoque de la boda, de los preparativos para la misma y de las celebraciones posteriores.
Esto servirá como preparación para el cumplimiento de la profecía: “Pronto se oirá en las ciudades de Judá y en las afueras de Jerusalén... la voz del novio y la voz de la novia”, con la llegada de la Redención.
Esto se verá acelerado por el cumplimiento de la costumbre de donar generosamente a la Tzedaká el día de la boda, pues ello aumentará el gozo y la felicidad de la ocasión y enfatizará que la boda está asociada con todo el pueblo judío. Y así evocará, por así decirlo, una alegría ilimitada proveniente de la fuente de toda alegría, Di-s mismo.
Y de las celebraciones de sus bodas, procederemos a la celebración suprema: La venida de la Redención, guiada por el Mashíaj.
