Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj.
El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
! יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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¿Que es el 770 ? ¿Cuál es la importancia del lugar donde se encuentra el líder judío ?

Beit Rabenu shebebabel.
La casa de nuestro Rabí en Babilonia
Una maravillosa explicación del Rebe de Lubavitch sobre el "770", la central de Jabad Mundial, inaugurada un 21 de Elul de 1940 en Brooklyn, New York. Una casa triple, una casa de plegaria, una casa de
estudio de Torá y una casa generadora de actos de bondad. Haz click aquí abajo la traducción al español del libro completo que entregó el Rebe de 
Lubavitch sobre el significado de esta casa. Kuntres Beit Rabeinu ShebeBabel o puedes leer aquí mismo a continuación:
Mikdash Meat (Pequeño santuario)
Beit Rabeinu ShebeBabel (La casa de nuestro Rab que está en Babel)
del Rebe Menajem Mendl Schneerson de Lubavitch

Contenido: Análisis sobre las palabras de la guemará (Meguila 29:1) que el “pequeño santuario” según la opinión de Rabí Eliezer es “la casa de nuestro Rab que está en Babel”, explicación del nivel de la casa de “nuestro Rab”, el líder de la generación, que de allí sale la orahá (enseñanza/indicación) * este nivel se extiende también cuando en el futuro sean fijados los batei kenesiois sean fijados en la tierra de Israel * El beis hamikdash del futuro se revelará en principio en “la casa de nuestro Rab que está en Babel” * La relación específica con la “casa de nuestro Rab” en nuestra generación – “770”, La casa del líder de nuestra generación que de ella se difunde el judaímo en la última generación en el mundo entero * las insinuaciones en su número * la virtud de su construcción y agrandamiento *
“Y será para ellos como un pequeño santuario…esta es la casa de nuestro Rab que está en Babel”
- de la manera del beis hakneset y beis hamedresh central de Lubavitch (“770”) -
Impreso en el libro Hisvaaduiois 5752 Tomo I, y en el seifer hasijes 5752 Tomo II


1- Sobre el Versículo (Iejeskel 11:16) “Y será para ellos para pequeño santuario en las tierras a la que ellos vayan” – que también fuera de la tierra (de Israel – “en las tierras a la que ellos vayan”), en lugar y tiempo de diáspora/exilio, existe el “pequeño santuario”, al estilo y como muestra del “Gran santuario situado en Ierushalaim” (Metzudas David sobre el versículo), segundo del Beis-Hamikdosh (Targum Ionatán y Rashí sobre el versículo) – está traído en la guemará (Meguilá 29:1) “Dijo Rabí Itzjak estos son los basei knesiois y basei midrashois que están en Babel, Rabí Eliezer dijo esta es la casa de nuestro Rab (rabí Iehudá Hanasí- explicación de Rashí) que se encuentra en Babel”.
Y hay para decir que, Rabí Itzjak y Rabí Eliezer no discuten, esto es que también para la opinión de Rabí Eliezer todos los basei knesiois y basei  midrashois de babel se llaman “mikdash meat” (pequeño santuario), y también para la opinión de Rabí Itzjak lo principal y la perfección de la cuestión de “mikdash meat” es en “beis rabeinu” (la casa de nuestro rab):El calificativo de “rabeinu” (nuestro Rab) – es a título de que enseña Toráh a los alumnos, y “beis rabeinu” (la casa en la que nuestro rab enseña Toráh a sus alumnos) – es un beis midrash (casa de estudio), y automáticamente es que también es un beis kneses (la casa en que se congregan el Rab y sus alumnos para la tefilá (plegaria), por cuanto que el estudio y la tefilá (rezo) tienen que ser en un solo lugar, como la continuación de la suguiá (disertación) “solían estudiar en la casa de congregación (lugar donde se ora)”.
Y una virtud mayor hay en (el beis keneses y beis midrash que está en) “beis rabeinu” respecto al resto de los basei kenesiois (casas de congregación) y basei midrashois (casas de estudio) – como la derashá (disertación) de nuestros sabios de bendita memoria (Berajot 8:1) “esto que está escrito (Tehilim 87:2) “Ama Havaie (D-ios) los portales de Tzión de todos los asentamientos de Iaakob”, Ama Havaie los portales expertos en la halajá (normativa) más que los basei knesiois y basei midrashois… desde el día que se destruyó el Beis-hamikdosh no tiene para sí Hakadosh Baruj Huh en su munso sino los cuatro amois (codos) (Cada codo tiene una medida de 48 cm.) de la halajá”, “que en el tiempo que estaba el Beis-hamikdosh en pie estaba alli lishcas hagozis que de allí salía la determinación halájica (de la normativa) de acuerdo al Sanedrín y seguro que con ellos se posaba la presencia divina, y ahora que se destruyó el Beis-hamikdosh esos cuatro amois de la halajá … el lugar fijo que de él sale la enseñanzas/indicaciones para las personas de la ciudad(Jidushé hagadot maharsha sobre berajot 8:1) (y por eso la plegaria también es en ese lugar precisamente)
- que esta es la cuestión de “Beis Rabeinu”.
Y por el lado de la elevación especial de (el beis kneises y beis midrash  que esta en) “Beis rabeinu” respecto al resto de los besei knesiois  (sinagogas) y basei midrashois (casas de estudio) que se hallan en Babel, este es el “Mikdash meat” (pequeño santuario) el principal que da Hakadosh Baruj Huh a Israel en el tiempo del golus (diáspora) a cambio del gran santuario que estaba en Ierushalaim.
2- Y hay que traer pruebas para la diferencia de niveles que hay en el “Mikdash Meat” – de lo que está escrito en el principio de la suguie (análisis temático) (de la forma en que se posa la presencia divina en Israel en el tiempo del golus) “en todo lugar al que fueron exiliados la shjine (presencia divina) está con ellos… fueron exiliados a Babel la shjine fue con ellos… ¿en Babel dónde? Dijo Abaie en la casa de congregación de Hutzal y en la casa de Shaf y Iatib en Neharda, y no digas allí y allí, sino a veces allí y a veces allí:
el jidush (novedad) en “la shjine con ellos” (también en el golus) es – la revelación d ela shjine… en lugares especiales como en el mishkon y el Mikdosh, y este lugar es en los beis kneisiois y beis nidrashois, que se llaman “Mikdash Meat”, como en la continuación d ela suguie (análisis temático).
Y de acuerdo a esto hay que entender la continuación de las palabras de la guemore “¿en Babel dónde?... en la casa de congregación de Hutzal y en la casa de Shaf y Iatib en Neharda” (Basei Knesiois especiales en Babel), se habla respecto a una revelación de la shjine (presencia divina) de una manera más elevada todavía que la revelación de la shjine en el resto de los basei knesiois y basei midrashois (“el lugar donde se nota que se posa allí”), y más que esto, que tiene un lugar especial (uno, único, y específico) que él es a cambio del Mikdosh que está en Ierushalaim (el lugar que eligirá Hashem (Parshat Ree 12:5)) que en él está lo principal del asentamiento y revelación de la shjine, que por eso, “no digas allí y allí (en la casa de congregación de Hutzal y en la casa de Shaf y Iatib en Neharda), sino a veces allí y a veces allí”, en un solo lugar específicamente.
Y esta cuestión está acentuada en el nombre del lugar, “la casa de congregación de Shaf y Iatib en Neharda” – que la explicación de “Shaf y Iatib” es que “viajó el Mikdosh y se posó allí”, esto es, que la revelación de la shjine que estaba en el Mikdosh en Ierushalaim (y no en otro lugar), se trasladó y se posó en un lugar específico en Babel, a cambio del Mikdosh en Ierushalaim.
Y de esto se entiende también lo que atañe al “Mikdosh meat” de la continuación de la suguie – que está agregado a la generalidad la cuestión de “Mikdosh meat” que en todos los “basei knesiois y basei midrashois que hay en Babel”, está el “Mikdash meat” principal a cambio del mikdosh grande de Ierushalaim, “la casa de nuestro Rab que está en Babel”, “que se transportó el mikdosh y se posó allí”.
3- Y más y principal – el nivel especial en “mikdosh meat” de “beis rabeinu” se extiende también (con más fuerza y poder) “cuando ellos en el futuro sean redimidos”, que entonces (como la continuación de la suguie) “en el futuro los basei knesiois y basei midrashois que están en Babel serán fijados en la tierra de Israel”:
Y esto que la presencia divina se posa en todo lugar a donde es desterrado Israel por intermedio del mikdosh meat en las tierras a las que fueron desterrados (de la misma manera y forma de cómo se posa la presencia divina en el santuario de Ierushalaim) no es sino en el tiempo del golus (diáspora), pero después que “en el futuro serán redimidos”, Regresará la revelación de la shejiná (presencia divina) y no quedará allí en el lugar al que fueron desterrados ningún Israel (Iehudí), esto es, que no será que la shejine (presencia divina) se pose en un lugar fuera de la tierra sobre la cual reposaba el mikdosh meat (pequeño santuario), por cuanto que el mikdosh meat será arrancado de ese lugar y será fijado en la tierra de Israel, en el Mikdosh-Godol (gran santuario) que se halla en Ierushalaim.
Y por eso “dijeron en el midrash que en el futuro venidero será el Beis-hamikdosh como Ierushalaim de este mundo…porque en la Ierushalaim reconstruída en el futuro estará unido a ella el Mikdosh (santuario) junto con todos los lugares de los basei-knesiois (sinagogas) que había en este mundo”.
Como está también insinuado en el versículo (Ieshaiáh 56:7) “Y los traeré al monte de mi santidad y los alegraré en mi casa de oración etc., será llamada para todos los pueblos” – “mi casa de oración” se refiere al Beis-HAmikdosh del futuro, en este mundo en el golus (diáspora) este se llamará para todos los pueblos esto es los basei-knesiois (sinagogas) de todas las tierras de los pueblos que serán fijados en el futuro en la tierra de Israel unidos al beis-hamikdosh.
Y de acuerdo a esto se agrega más todavía en la grandeza del nivel del mikdosh-meat (pequeño santuario) – que por cuanto que en Ierushalaim reconstruida en el futuro estará unido a esta y al Mikdosh en conjunto todos los lugares de los basei-knesios que habían en este mundo”, “Resulta ahora en la diáspora…el beis-hakneses es el lugar del Mikdash del futuro en sí mismo”.
Y hay para decir que la unión de los basei-knesiois (sinagogas) de todas las tierras de los pueblos (mikdosh meat) al Beis-Hamikdosh del futuro será en concordancia y de acuerdo a la valía de las diferencias de niveles que hay entre ellos – que los basei-knesiois (sinagogas) especiales que tienen que hay en ellos una virtud agregada con respecto al resto de los basei-knesiois (sinagogas) (como “la casa de congregación de Hutzal y en la casa de Shaf y Iatib en Neharda”, “Beis Rabeinu shebeBobel”) serán primeros en la unión al Beis-Hamikdosh, que estarán unidos concretamente al Beis-Hamikdosh (tocando y pegados a este sin separación entre ellos), y por ellos y su intermedio estarán unidos al Beis-Hamikdosh el resto de los basei-knesiois que están en las tierras de los pueblos.
4- Y sumado a esto, hay para decir – que el Mikdosh (santuario) del futuro (que “construido y perfeccionado se revelará y vendrá desde el cielo (Explicación de Rashí y Tosfot Sucá 41:1)) se revelará en principio en el lugar “que viajó  el mikdosh y se asentó allí” en el tiempo del golus (diáspora) (“beis rabeinu shebebobel”), y de allí se fijará en su lugar en Ierushalaim:
El reposo y la revelación de la shjine (presencia divina) en el “mikdosh meat” (pequeño santurio) principal que está en Bobel (que viajó el mikdosh y se posó allí) es también “cuando ellos son redimidos” – como está aclarado en la continuación de la suguie que “incluso cuando ellos son redimidos la shjine (presencia divina) está con ellos”, como está dicho (Nitzovim 30:1) “Y retornará Havaie tu D-os a tu retorno”, y hará retornar no está escrito, sino y retornará, para enseñarnos que Hakodosh boruj huh retorna con ellos (a tu retorno como con tu retorno) de entre los galuiois (diásporas), también en el último instante del golus se encuentra la shjine en el lugar al que fue exiliado Israel, “que se transportó el mikdosh y se asentó allí”, y de allí retorna Hakodosh boruj huh con todos los hijos de israel al mikdosh que sito en Ierushalaim para posar y revelar su shjine eternamente.
Y por cuanto que “Hakadosh boruj huh retorne con ellos de entre los galuiois (diásporas)”, resulta que del mikdosh meat (pequeño santuario) (beis rabeinu shebebobel) “que se transportó el mikdosh y se asentó allí”, de este lugar empieza y se hace la redención de la shjine (presencia divina), su revelación con toda la fuerza y la perfección (no solo en la manera de mikdosh meat) que es la cuestión del mikdosh futuro.
En otras palabras: así como el retorno de la shjine es del lugar en donde se encuentra en golus (diáspora), así el retorno del mikdosh del futuro (que su cuestión es el reposo y revelación de la shjine) es del lugar “que se transportó (el mikdosh) y se asentó allí” en el tiempo del golus, que allí se revela primero y luego se traspasa a su lugar en Ierushalaim.
Y quizá hay para decir, que está insinuado en el lenguaje del Rambam (rabenu Moshe ben Maimón, Maimónides) (en las leyes del Rey Mashiaj (final del Cáp. 11)) “Y construya el mikdosh en su lugar” – que aparentemente: ¿Cuál es la necesidad acá de enseñarnos que la construcción del mikdash será en su lugar”? y por otro lado, ¿por qué no explicita el lugar, y construya el mikdosh en Ierushalaim? – porque “en su lugar” insinúa también al lugar del rey Mashiaj en el tiempo del golus (diáspora) (antes que este sea el mashiaj concreto), esto es, que estando en golus (que allí se asienta, espera y anhela redimir a los hijos de Israel de la diáspora y a la shjine (presencia divina) junto a ellos) construye el rey mashiaj el mikdosh (meat) que es al estilo y como muestra del Mikdosh sito en Ierushalaim (como la casa de congregación de Shaf y Iatib, que se transportó el mikdosh y se asentó allí), en calidad de preparación para el mikdosh futuro, que se revele primero en el futuro allí, y de allí retornará (con Hakadosh Baruj Huh y los hijos de Israel) a Ierushalaim.
5- Hay para agregar en la aclaración de la virtud de “Beis Rabeinu shebeBobel” – que su virtud respecto a los “basei knesiois (sinagogas) y basei midrashois (casas de estudio) sitos en Bobel” es (agregada a la virtud del beis hakneses y beis midrash que está en beis rabeinu) también por el lado de ser “beis rabeinu (la casa de nuestro Rab)” (nuestro Rab (simplemente), de todos los hijos de Israel, el líder de la generación, y Rabeinu shebeBobel (nuestro Rab sito en Babel), el Rab de todos los hijos de Israel en la golá (diáspora)), la casa del lider de la generación , que “el líder es todo”:
Lo principal de la cuestión de que la shjine (presencia divina) se pose y se revele es en el Beis Hamikdosh en Israel (por el lado del nivel de Israel, Israel y kudsho brij huh (D-ios) son uno) como está escrito (Truma 25:8)y harán para mi un santuario y moraré dentro de ellos”, dentro de él no esta dicho sino dentro de ellos, y de esta manera en lo que respecta a como la shjine (presencia divina) se posa (en los lugares santos N. de lT.) en el tiempo del golus (diáspora) (¿en Babel dónde? …en los basei knesiois, etc., “mikdosh meat”) como está acentuado en el principio del maimer (dicho) “ven y ve cuán preciado es Israel  delante de Hakodosh boruj huh que en todo lugar al que fueron exiliados la shjine (presencia divina) está con ellos”, y no solo esto sino que la revelación de la shjine en el Beis-hamikdosh es a colación de que en él se reunen todos los bnei Isroel (Hijos de Israel), como está escrito (Vaielaj 31:11)cuando venga todo Israel a ver la presencia de Havaie (D-ios) tu D-ios en el lugar que escoja”, y de esta forma en los basei-knesiois (sinagogas) y basei-miodrashois (casas de estudio), que allí se reunen diez de Israel, que “sobre toda casa de diez la shjine se posa” (Sanedrín 39:1).
Y este es también uno de los motivos que los basei-knesiois y basei -midrashois que se hallan en Babel son llamados “Mikdosh meat” – porque, en el Beis-Hamikdosh en el que se se reunían todos los bnei-Isroel , estaba la revelación de la totalidad de la shjine, que se llama kneses Isroel (congregación de Israel), la fuente de kneses Isroel de abajo, lo que no es así en los basei knesiois y basei midrashois en las tierras a las que fueron allí en cada país y país, ciudad y ciudad, que allí se reúnen diez de Israel, se posa y se revela sobre ellos solo parte, como si fuera esto posible, de la shjine.
Y de acuerdo a esto hay que explicar el nivel superior de “Beis Rabeinu shebeBobel” (la casa de nuestro Rab sita en Babel) – que siendo el lugar fijo (casa) del líder de la generación, “el lider es todo”, que incluye a toda la generación, hay en el un posamiento (y revelación) de la generalidad de la shjine (no solo una parte que se posa (y se revela) sobre diez de Israel), del estilo y como muestra de cómo se posa y se revela la shjine en el Beis-Hamikdosh, “que viajó el Mikdosh y se asentó allí, y de este se extiende ashraas (acción de posar) y el guilui (revelación) en todos los basei-knesiois y basei- midrashois en las tierras a la que allí fueron, como el Beis-Hamikdosh que de él la luz salía a todo el mundo (Ierushalmi, Berajot Cáp. 4, haloje 5).
Y hay para decir, que la casa del líder de la generación, que incluye a toda la generación, es en la forma y como ejemplo de “Talpiot”, “montículo que todas la bocas se dirigen a él”, como la droshe (explicación) de nuestros sabios de bendita memoria en lo que atañe al Beis-Hamikdosh.
Y más y principalmente – el nivel de “Beis Rabeinu shebeBobel” en lo que respecta a la Gueule (redención):
“Rabeinu” (Nuestro Rab), el líder de la generación, el es también el Moshiaj (el redentor de Israel) de su generación, como Moishe Rabeinu (el primer líder), el primer goiel (redentor) es el último goiel”, como es sabido que en cada generación hay “uno digno por su tzidkus (rectitud) para ser el goiel (redentor), y cuando llegue el tiempo se le revelará Hashem isborej (D-ios, bendito sea) y lo enviará, etc.”, y es lógico decir que es el nosi hador ( líder de la generación), como está explícitamente en la guemore (Sanedrín 98:2, y en la explicación de Rashí) en lo que respecta a Rabi Iehudo hanosi: “Dijo Rab si es de los vivos es como Rabeinu hakodoish”, “si el moshiaj es de los que están vivos ahora seguro que es Rabeinu a kodoish”, el líder de la generación.
Y de esto se entiende que lo principal de la cuestión de “Beis Rabeinu shebeBobel”, es, la gueúle(redención) de Babel, por medio de la entrega de fuerza para la generalidad de la avoide (servicio a D-ios) de Israel de hacer de Babel (fuera de la tierra (de Israel)) la tierra de Israel, como el dicho conocido “Haz aquí (fuera de la tierra (de Israel)) la tierra de Israel”, que esta cuestión se hace en principio por medio de la construcción de basei knesiois (sinagogas) y basei midrashois (casas de estudio) (“mikdosh meat”) en las tierras a las que fueron, y de ellos se extiende la kdushe (santidad) en todas las tierras de los pueblos, y por medio de esto aceleran y apuran y generan el cumplimiento de la proclama (testimonio) “en el futuro se extenderá la tierra de Israel en todas las tierras”, “que será todo el mundo entero como la tierra de Israel actual, y entonces será la tierra de Israel como Ierushalaim de ahora, y estos es lo que dijeron (nuestros sabios de bendita memoria) que Ierushalaim se extenderá sobre toda la tierra de Israel entera”, que allí se fijarán los basei knesiois y basei midrashois que están en Babel unidos al mikdosh (santuario).
Y por cuanto que lo principal de la cuestión de “Beis Rabeinu shebeBobel”, es, la recolección y unión de todos los basei knesiois y basei midrashois  que están en Bobel  para fijarlos en la tierra de Israel, unidos al Beis-Hamikdosh – es que (no solo es el “mikdosh meat” principal de Babel “que se transportó el mikdosh y se asentó allí”, sino también) es el lugar del mikdosh futuro en sí, que en él se revelará el mikdosh del futuro, y de allí retornará a Ierushalaim.
6- De acuerdo a esto como lo mencionado antes en lo que respecta a “Beis Rabeinu shebeBobel” en esta generación – la casa (beis hakneses y beis hamidrash) de Mi suegro el Rebe líder de nuestra generación:
Y como prólogo el dicho de mi suegro el Rebe que “diez galuios (diásporas/exilios) sufrió Lubavitch”, de Lubavitch [que en ella estaba la revelación de pnimius hatoire (lo interno de la Toráh) como fue explicada en forma de entendimiento y captación/comprensión (se alimentarán) por intermedio de la toire de jasidus Jabad por el transcurso de varias generaciones] a Rostov, de Rostov a Peterburg, de Peterburg fue exiliada fuera de ese país a Latvia, y después a Polonia, hasta el golus (diáspora) de América, y en América en sí en varios lugares, hasta el lugar fijo de “Beis Rabeinu”, su Beis Hakneses y Beis Hamidrash, la central de Lubavitch por el transcurso de los últimos diez años (período completo) (todo va de acuerdo al final) de la vida en este mundo de mi suegro el Rebe, y tampoco luego de su histalkus (alejamiento/apartamiento) la kdushe (santidad) no se movió de su lugar, al contrario, de manera de “maalín bakoidesh” (se sube en santidad), “moisif vehoilej” (agrega y sigue), hasta la venida del goiel Tzedek (redentor de justicia).
De esta manera en lo que se refiere al golus (diáspora) de la generalidad de bnei Israel (hijos de Israel) – que en esta, nuestra generación la mayoría del número y mayoría de construcciones de los hijos de Israel  se encuentran en golus (diáspora) de América, y hay para decir, que este es uno de los motivos para esto que también el líder de la generación (que el líder es todo) vive y se encuentra diez años en el golus de América, y de allí se ocupó de la difusión de la toire (toráh) y el idishkait (judaísmo), y la difusión de los manantiales hacia fuera en todo el resto de las tierras a las que fueron los hijos de Israel, por intermedio de sus alumnos y shlujim (enviados) en todos los confines del universo.
Y por cuanto que “en todo lugar fue exiliado Israel la shjine (presencia divina) está con ellos”, es que, en este último golus que la mayoría del número y la mayoría de las construcciones de los hijos de Israel en conjunto con el nosi hador (líder de la generación) se encuentran en el golus de América, también fue exiliada la shjine al golus de América; y en el golus de américa mismo “(en Bobel) ¿a dónde?” – en el mikdash meat de Beis Rabeinu, que es que es como la muestra de “la casa de congregación de Hutzal y en la casa de Shaf y Iatib en Neharda”, “que se transportó el mikdosh y se asentó allí” (en el lugar del mikdosh (santuario) de Ierushalaim), y de este se extiende la ashraas (lo que se posa la) shjine (presencia divina) en todos los basei knesiois (sinagogas) y basei midrashois (casas de estudio) de todo el mundo.
Y hay para decir la tesis en esto – de acuerdo a que en esta generación, la última generación del golus (diáspora) y la primera generación de la gueúle (redención), finalizamos y completamos “nuestros maasim (acciones) y nuestra avoide (servicio) todo el tiempo del transcurso del golus” de hacer la tierra de los pueblos la tierra de Israel también en el lugar más bajo de la tierra de los pueblos, la mitad inferior del globo (terraqueo) (que en él no hubo masan toire (entrega de la toráh), que, por medio de elevar el lugar más bajo se eleva también  todo el resto de los lugares de la tierra de los pueblos, y esta  cuestión se hace por medio de “Beis Rabeinu” que está en la mitad inferior del globo (terráqueo), que de esta sale la luz a todo el mundo, para hacer de todo el mundo entero (hasta la punta más relegada en la punta del universo) la tierra de Israel, que esta es la cuestión de “en el futuro la tierra de Israel se extenderá en todas las tierras” y “en el futuro Ierushalaim se extenderá en toda la tierra de Israel”, que en ella se fijarán todos los basei knesiois y basei midrashois de todo el mundo entero unidos al Beis-Hamikdosh, con la gueule (redención) amitis (verdadera) y shleimo (completa) por medio del Moshiaj Tzidkeinu, nosi hador (el líder de la generación), que el es el moshiaj (redentor de Israel) de la generación, y más y esto también es principal, que es el nosi de torás hajasidus, que, por medio de su difusión hacia fuera (“iafutzu maianoisejo jutzó” (se difundan tus manantiales hacia fuera), hasta el afuera que no hay más afuera de este, en todos los confines del universo) generan la venida de malka meshijá (Moshiaj).
Y de acuerdo a esto se entiende la grandeza del nivel de “Beis Rabeinu” –  el “Mikdosh Meat” principal en el golus final, “que se transportó el mikdosh y se asentó allí”, y por eso “es que este es el lugar del mikdosh del futuro en sí”, y no solo esto, sino que en él se revelará el mikdosh del futuro, y de allí retornará a Ierushalaim.
7- Y hay para agregar, que la cuestión esta, está insinuada también en su nombre “Beis Rabeinu” de nuestra generación:
“Rabeinu”(nuestro Rab) – sus dos nombres insinúan sobre la redención: Su primer nombre – Ioisef – A título de “en ese día Iosif (aumentará) A-dnai (D-ios) por segunda vez su mano para adquirir al resto de su pueblo que quedó de Azur y Mitzraim, etc., y de las islas del mar, etc., veasaf (y juntará) los relegados de Israel y los desperdigados de Iehuda recolectará de los cuatro puntas de la tierra” (Ieshaiá 11:11-12); y su segundo nombre – Itzjok – a título del tzjok (risa) y la simje (alegría) que su perfección es con la gueúle (redención) amitis (verdadera) vehashleimo (y completa) por medio del Moshiaj Tzidkeinu, como está escrito (Tehilim 126:2) “Entonces se llenará de sjok (risa) nuestra boca”, “entonces” específicamente, en el futuro venidero, cuando le digan a Itzjok (específicamente) “porque tu eres nuestro padre” (Ieshaiá 63:16 – Shabos 89:2).
Y “Beis (Rabeinu)” – su número setecientos setenta, y a título de este número se fijó su nombre con el que se llama a “Beis Rabeinu” en boca de todo Israel, “770”, que el número este es la suma de “faratzta” (diseminarás), a título de “Ufaratzto (y te expandirás) Iamo (al oeste) Vakedmo (al este) Tzafoino (al norte) Vanegvó (y al sur)” (Vaieitze 28:14), que insinúa que de esta casa sale la luz a los cuatro puntos cardinales, y a la forma de romper las vallas, que todos los cuatro puntos cardinales se elevan al nivel de la tierra de Israel (“en el futuro se extenderá la tierra de Israel en todas las tierras”), incluye, y en especial, que todos los basei knesiois y basei modrashois del mundo serán fijados en la tierra de Israel y se unen al Beis-Hamikdosh, con la gueule (redención) amitis (verdadera) vehashleimo (y completa) por medio del Moshiaj Tzidkeinu, sobre él está dicho (vaieisheb 38:29) Faratzta (rompiste-hiciste) sobre voz una brecha”, y explicaron nuestros sabios de bendita memoria, “este es el Moshiaj, como está dicho (Mijó 2:13) “subió el poiretz (el que abre la brecha) delante de ustedes”.
Y hay que unir dos cuestiones – la insinuación en el contenido del número setecientos setenta (“Beis Rabeinu”) con el (primer) nombre de nuestro Rab que está insinuado en el posuk (versículo) “Ioisif (agregará) A-dnai (D-ios) nuevamente su mano, etc.”:
El número setecientos setenta indica la perfección del número siete – siete de acuerdo como cada uno está incluido de diez (número perfecto), setenta, y más que esto, de acuerdo a que cada uno está incluido de cien (diez veces diez), setecientos, hasta la unión de ambos en conjunto, setecientos setenta.
La cuestión en esto:
El número siete esta ligado con la existencia del mundo, que fue creado en siete días, los siete días de la construcción (sheva mides (siete cualidades)), y está ligado también con el refinamiento del mundo por intermedio de la avoide (servicio (a D-ios)) de Israel, que se dividen en siete tipos, siete niveles en avoidas Hashem (servicio a D-ios) (siete mides (cualidades)), los siete brazos de la menoire (candelabro), y de acuerdo a esto la perfección del número siete (setecientos setenta) indica sobre la perfección de la avoide de Israel en el refinamiento del mundo por medio de nuestras acciones y servicio (a D-ios) todo el tiempo del transcurso del golus, que entonces son redimidos del golus (diáspora) y regresan y vienen a la tierra de Israel.
En el lenguaje del versículo que en él está insinuado la relación y la correspondencia del primer nombre de nuestro Rab y la gueule - “en ese día Iosif (aumentará) A-dnai (D-ios) por segunda vez su mano para adquirir al resto de su pueblo que quede en Ashur,  de Mitzraim,  de Patros, de Cush, de Ilam, de Shinar, y de Jamat, etc.”, la redención de todos los hijos de Israel de las siete tierras, y agrega en el versículo “y de las islas del mar”, que se refiere a la mitad inferior del globo terráqueo, que, con la subida del más bajo, suben automáticamente todas las tierras que están sobre este, todas las siete tierras, la generalidad del mundo.
Hay para decir, que en la perfección del número siete (setecientos setenta) está insinuada también  también la perfección de la avoide (servicio a D-ios) de Nuestro Rab en el transcurso de todos los días de su vida (en este mundo), siete decenas, setenta años (5640-5710), y hasta la finalización y la perfección de su avoide en la séptima década en la mitad inferior del globo terráqueo (de la casa cuyo número es setecientos setenta), incluye también el transcurso de la avoide en los años posteriores a esto, por medio de la séptima generación, “todos los sétimos son preciados” – que por medio de esto se logra la perfección de nuestros actos y nuestra avoide todo el tiempo del transcurso del golus (diáspora) en todas las siete tierras del mundo, y enseguida e instantáneamente “agregará A-dnai (D-ios) por segunda vez su mano, etc., y recogerá los relegados de Israel, etc.”, por medio de esto que Faratzta (rompiste-hiciste) (guematria (suma del valor numérico de sus letras) setecientos setenta) sobre voz una brecha” (vaieisheb 38:29) “subió el poiretz (abridor de brechas) delante de ellos”.
8- Y con todo esto se agrega una resaltamiento mayor en la última época:
La avoide de la difusión de la toire y el idishkait y los maianois hacia fuera desde “Beis Rabeinu” (770) camina y se extiende con más fuerza y más poder también después (de los diez últimos años) de su vida en este mundo, más de cuarenta años (5710 – 5750), de manera de “Dio Havaie (D-ios) a ustedes corazón para saber y ojos para ver y oídos para oir” (Tavoi 29:3), y resulta, que “Beis Rabeinu” (“770”) está en el nivel de “Talpiois”, “Tel (montículo) que todos los piois (bocas) se dirigen hacia él”, más de un Ioibel (cinco décadas) de años (5700-5750) “Ad oilom” (hasta el fin del mundo) (Samuel I 1:22).
Y esta cuestión está acentuada más todavía cuando vemos con los sentidos que camina y se aumenta con más fuerza y poder en el número de los bnei-Isroel (hijos de Israel) que vienen al “Beis Rabeinu” “Beroib (con la multitud) am (del pueblo) Hadras ((está) el esplendor del) melej (rey)” (Mishlei 14:28) (incluye también “¿quiénes son los reyes? Los rabonim (Guitin 62:1), Y en particular nosi (Líder) (Melej (rey) de la generación)),  y se hace una necesidad y obligatoriedad de engrandecer y ensanchar más todavía el “Beis Rabeinu”, y hasta el engrandecimiento y ensanchamiento que es de manera de romper las vallas, Faratzto (guematria 770), como la construcción de una nueva casa.
De acuerdo a lo dicho anteriormente sobre la cosa esta del nivel elevado de “Beis Rabeinu shebeBobel” – que “se transportó el Mikdosh y se posó allí”, y “este es el lugar del Mikdosh  del futuro en sí”, hasta el punto que se revelará en este el Mikdosh del futuro y de allí regresará a Ierushalaim – se entiende el gran mérito de cada uno y uno de Israel en unirse con su cuerpo y su dinero (y todo el que aumenta por esto será alabado) en la construcción de “Beis Rabeinu shebeBobel” como preparativo para el descenso y revelación del Mikdosh futuro enseguida y al instante en concreto.
Y el tiempo es propicio – en el año Tzadik (90) – como está acentuado en el Tilim en el salmo Tzadik (90) (que corresponde a este año) que su comienzo es “Havaie (D-ios) tu fuiste morada (refugio) para nosotros de generación en generación”, que se refiere (también) a los basei-knesiois (sinagogas) y basei-midrashois (casas de estudio), y su finalización y sello “Que sea la afabilidad de Havaie (D-ios) nuestro D-ios sobre nosotros, etc., y los actos de nuestras manos lo establezcan”,que se refiere a Ashraas (posamiento) de la shjine (presencia divina) en el mishkon (y en el Mikdosh).
Y que sea la voluntad que todavía antes del agrandamiento y ensanchamiento de “Beis Rabeinu shebeBobel”, se revele y baje desde el cielo el Mikdosh futuro, “Mikdosh (el santuario) A-dnai ((de) D-ios) que establecieron tus manos” (Beshalaj 15:17), el tercer Beis-Hamikdosh y triple (que incluye también el Mishkon, el Beis rishoin y el Beis sheini), que se revelará en principio en “Beis Rabeinu shebeBobel” que también este es una “casa triple”, Beis-hakneses (sinagoga) (Tfilo (plegaria)), Beis-hamidrosh (casa de estudio) (Toire), y beis maasim toibim (casa de buenas acciones) (gmilus jasodim (retribución de favores)), y de allí regresará a Ierushaloim, en conjunto con todos los basei-knesiois y basei-midrashois de todo el mundo que se fujarán en la tierra de Israel y en Ierushaloim, unidos al Mikdosh, y en conjunto con todos los bnei Isroel (hijos de Israel) de todos los confines del universo, como escrito (Ieshaiáh 56:7) “Y los traeré al monte de mi santidad y los alegraré en mi casa de oración … porque mi casa, casa de Tfilo (oración) será llamada para todos los pueblos”, “correctamente Estará el monte de la casa de Havaie (D-ios) a la cabeza de las montañas y se elevará por sobre las colinas y fluirán hacia él todos los goim (pueblos)  e irán muchos pueblos y dirán vayamos y subamos al monte de Havaie (D-ios) a la casa del D-ios de Iaakoiv y nos indique sus caminos y caminaremos por sus senderos porque de Tzioin saldrá la Toire y la palabra de Havaie (d-ios) de Ierushaloim (Ieshaiá 2:2-3), “Toire nueva de mi saldrá” (Ieshaiá 51:4) pronto y al instante en concreto.


(Charlas del Rebe de Lubavitch de: Shabat parshat Noiaj 5747; Shabat parshat Pinjas, 28 de Sivan 5751 y más)

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