Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Dvar Maljut Extra - Kuntres Beit Rabenu SheBeBabel - La residencia del líder judío en el exilio - 770, el Seven Seventy

Kuntres Beit Rabenu SheBeBabel.
(Cuadernillo La Casa de Nuestro Rebe en Babilonia). 
Esta enseñanza fue editada, impresa y repartida por el Rebe de Lubavitch el 20 de MarJeshvan del año 5752 (finales del año 1991).
El Rebe describe de forma maravillosa la virtud del "770", residencia del líder de la generación. Desde su salida a la luz, el Rebe conserva un ejemplar dentro de su libro de plegarias sin sacarlo nunca del mismo.
Kuntres Beit Rabenu SheBeBabel - La casa de nuestro Rebe en Babilonia es una explicación fascinante del Rebe de Lubavitch sobre el "770", la sinagoga central de Jabad, inaugurada un 21 de Elul de 1940 en Brooklyn, Nueva York. Estados Unidos de Norteamérica. Una casa triple, una casa de plegaria, una casa de estudio de Torá y una casa generadora de actos de bondad. El lugar de la Presencia Divina.   Traducción Libre. 

"Y seré para ellos un pequeño Santuario...Esta es la casa de nuestro Rebe en Babel"
(Trata sobre el Beit HaKneset (sinagoga) y Beit HaMidrash (casa de estudios) central de Lubavitch, el "770" Siete Setenta)
1- Sobre el versículo: Y seré para ellos un pequeño Santuario en las tierras que llegaron allá(Iejezkel 11:16) significa que también fuera de la tierra de Israel, “en las tierras que llegaron allá", en el lugar y en el tiempo del exilio, existe un “pequeño Santuario”, al estilo y como modelo del
“Gran Mikdash (Santuario) situado en Jerusalem”, secundario al Beit Hamikdash. Está traído en la Guemará (Meguilá 29:A) “Dijo Rabí Itzjak estos son los Batei Knesiot (sinagogas) y Batei Midrashot (casas de estudio) que están en Babel (Babilonia), Rabí Eliezer dijo esta es la casa de nuestro Rabí (Rabí Iehuda HaNasí) que se encuentra en Babel”.
Y hay que decir que Rabí Itzjak y Rabí Eliezer no discuten, esto significa que para la opinión de Rabí Eliezer todos los Batei Knesiot y Batei Midrashot de Babel se llaman “Mikdash Meat” (pequeño santuario), y también para la opinión de Rabí Itzjak es así, solo que lo fundamental y la perfección del concepto de “Mikdash Meat” es en el “Beit Rabenu” (la casa de nuestro Rabí): El calificativo de “Rabenu” (nuestro Rabí o nuestro Rebe) – es porque enseña la Torá a los alumnos, y “Beit Rabenu” (la casa en la que nuestro Rebe enseña Torá a sus alumnos) – es un Beit HaMidrash (casa de estudio), y automáticamente también es un Beit HaKneset (la casa en que se congregan el Rebe y sus alumnos para la Tefilá (plegaria), por cuanto que el estudio y la Tefilá tienen que ser en un solo lugar, tal como continúa el texto talmúdico sobre “solían estudiar en el Beit HaKneset (el lugar donde se reza)”.
Y hay una virtud adicional en el Beit HaKneset y en el Beit HaMidrash que está en el “Beit Rabenu” respecto al resto de los Batei Knesiot (sinagogas) y Batei Midrashot (casas de estudio) tal como la enseñanza de nuestros sabios de bendita memoria (Berajot 8:1): “¿Qué significa esto que está escrito “Ama Di-s los portales de Tzión más que todas las moradas de Iaakov?” (Tehilim 87:2): Ama Di-s los portales que se destacan en la halajá (ley) más que los Batei Knesiot y Batei Midrashot desde el día que se destruyó el Beit HaMikdash, el Santo Bendito Sea no tiene para sí en su mundo sino los cuatro amot (codos) de la halajá”, “que en el tiempo del Beit HaMikdash, existía allí el Lishcat HaGazit (Lugar del Sanhedrin) que de allí salía la la halajá resuelta, de acuerdo al Sanhedrin y seguro que con ellos se posaba la Shejiná (Presencia Divina), y ahora que se destruyó el Beit HaMikdash, estos cuatro amot de la halajá … son el lugar fijo del cual sale la enseñanza para las personas de la ciudad” (Jidushei Hagadot Maharsha sobre Berajot 8:A) (y por eso, la plegaria también es en ese lugar precisamente)- que esta es el concepto de “Beit Rabenu”.
Y por el lado de la elevación especial del Beit HaKneset y Beit HaMidrash que están en el “Beit Rabenu” respecto al resto de las sinagogas y casas de estudio que se hallan en Babel, este es el “Mikdash Meat” (pequeño Santuario) el principal que da HaKadosh Baruj Hu a Israel en el tiempo del galut (exilio) a cambio del gran Santuario que estaba en Jerusalem.
2- Y hay que traer pruebas para los diferentes niveles que hay en el “Mikdash Meat”, de lo que está escrito en el principio de este texto del Talmud (sobre la forma en que se posa la Presencia Divina en Israel en el tiempo del galut): “A todo lugar que fueron exiliados, la Shejiná (Presencia Divina) está con ellos… fueron exiliados a Babel la Shejiná está con ellos… ¿en Babel dónde? Dijo Abaie en el Beit HaKneset de Hutzal y en el Beit HaKneset de "Shaf & Iatib" en Neharda, y no digas allí y allí, sino a veces allí y a veces allí". 
El jidush (novedad) en “la Shejiná está con ellos” (también en el galut) es "la revelación de la Shejiná … en lugares especiales como en el Mishkán (Tabernáculo) y en el Mikdash (Gran Templo)", y este lugar es en los Batei Knesiot y Batei Midrashot, que se llaman “Mikdash Meat”, como en la continuación del pasaje talmúdico mencionado.
Y de acuerdo a esto hay que decir, que en la continuación de las palabras del Talmud “¿en Babel dónde?... en el Beit HaKneset de Hutzal y en la casa de Shaf & Iatib en Neharda (Batei Knesiot especiales en Babel)", se habla respecto a una revelación de la Shejiná de una manera más elevada que la revelación de la Shejiná en el resto de los Batei Knesiot y Batei Midrashot (“el lugar donde se reconoce nota que se posa allí”), y más aún todavía, hay un lugar especial (uno, único, y específico) que está a cambio del Mikdash que está en Jerusalem, "el lugar que elegirá Di-s" (Reé 12:5), que en él está, lo fundamental del alojamiento y revelación de la Shejiná, que por eso, “no digas allí y allí (en la casa de congregación de Hutzal y en la casa de Shaf & Iatib en Neharda), sino a veces allí y a veces allí”, en un solo lugar específicamente.
Y esta cuestión está enfatizada en el nombre del lugar: “Beit HaKneset de Shaf & Iatib en Neharda” – que la explicación del nombre “Shaf & Iatib” es que “Viajó (Shaf en arameo) el Mikdash y se asentó (Iatib en arameo) allí”, esto es, que la revelación de la Shejiná que estaba en el Mikdash en Jerusalem (y no en otro lugar), se trasladó y se posó en un lugar específico en Babel, a cambio del Mikdash en Jerusalem.
Y de esto se entiende también con respecto al “Mikdash Meat” (pequeño Mikdash) que está en la continuación del texto talmúdico citado, que sumado al concepto general de que el “Mikdash Meat” está en todos los “Batei Knesiot y los Batei Midrashot que hay en Babel”, hay un “Mikdash Meat Principal" en lugar del Gran Beit Mikdash de Jerusalem, “la casa de nuestro Rebe que está en Babel”, “que viajó el Mikdash y se asentó allí”.
3- Y más y lo fundamental, que la virtud especial en el "Mikdash Meat principal” de “Beit Rabenu” (la casa de nuestro Rebe) se extiende también (con más fuerza y poder) “cuando ellos en el futuro sean redimidos”, pues entonces (como en la continuación del tema) “en el futuro los Batei Knesiot y Batei Midrashot que están en Babel serán fijados en la tierra de Israel”: 
La instalación de la Presencia Divina por intermedio del Mikdash Meat en todo lugar a donde es exiliado Israel, en las tierras a las que fueron exiliados (en un modelo similar de como se instala la Presencia Divina en el Santuario de Jerusalem) no es sino en el tiempo del galut, pero después que “en el futuro serán redimidos”, regresará la revelación de la Shejiná (Presencia Divina) a Jerusalem y no quedará allí en el lugar al que fueron exiliados, o sea, que no habrá un posar para la Shejiná (Presencia Divina) en el lugar del extranjero sobre la cual posaba el Mikdash Meat (pequeño Santuario), por cuanto que el Mikdash Meat se arrancará de ese lugar y se fijará en la tierra de Israel, en el Mikdash Gadol (Gran Santuario) que se halla en Jerusalem.
Y por eso “dijeron en el Midrash que en el futuro venidero será el Beit HaMikdash grande como la ciudad de Jerusalem de este mundo…porque en la Jerusalem reconstruida en el futuro estará unido a ella, el Mikdash junto con todos los lugares de los Batei Knesiot que hubo en este mundo”.
Y como está también insinuado en el versículo: “Y los traeré al monte de Mi Santidad y los alegraré en Mi Casa de plegaria etc., será llamada para todos los pueblos” (Ieshaiahu 56:7) – “Mi casa de plegaria” se refiere al Beit HaMikdash del futuro, en este mundo, en el galut "será llamada para todos los pueblos", o sea, son los Batei Knesiot de todas las tierras de las naciones, que serán fijados en el futuro en la Tierra de Israel unidos al Beit HaMikdash.
Y de acuerdo a esto, se agrega aún más en la grandeza de la virtud del Mikdash Meat, que por cuanto que en la Jerusalem reconstruida en el futuro, estará unido a ella el Beit Mikdash junto a todos los lugares de los Batei Knesiot que habían en este mundo”, “encontramos como conclusión que ahora en el galut …el Beit HaKneset es el mismo lugar del Mikdash del futuro”.
Y hay para decir que la unión de los Batei Knesiot (sinagogas) de todas las tierras de los pueblos (que son el Mikdash Meat) al Beit HaMikdash del futuro será acorde y en proporción a de los diferentes de niveles que hay entre ellos, que los Batei Knesiot especiales que tienen una virtud adicional con respecto al resto de los Batei Knesiot (como el "Beit HaKneset de Hutzal y el Beit HaKneset de Shaf & Iatib en Neharda”, “Beit Rabenu ShebeBabel”) estarán primeros en la unión al Beit HaMikdash, pues estarán unidos realmente al Beit HaMikdash (tocados y pegados a éste sin separación entre ellos), y a través y por medio de ellos estarán unidos al Beit HaMikdash, el resto de los Batei Knesiot que están en las tierras de los pueblos.
4- Y más aún hay para decir, que el Mikdash del futuro (que "construido y terminado se revelará y vendrá desde el cielo") se revelará al principio en el lugar “que viajó el Mikdash y se asentó allí” en el tiempo del galut (diáspora) (“Beit Rabenu ShebeBabel”), y de allí se fijará en su lugar en Jerusalem:
El pose y la revelación de la Shejiná (Presencia Divina) en el “Mikdash Meat principal" que está en Babel (que viajó el Mikdash y se asentó allí) es también “cuando ellos son redimidos”, como está aclarado en la continuación del pasaje talmúdico estudiado, que “incluso cuando ellos son redimidos la Shejiná está con ellos”, como está dicho: “Y retornará Di-s a tus cautivos” (Nitzavim 30:1), "y hará retornar" no está escrito, sino "Y retornará", para enseñarnos que Di-s Bendito Sea retorna con ellos ("a tus cautivos" como "con tus cautivos") desde los galuiot (diásporas), es decir, también en el último instante del galut se encuentra la Shejiná en el lugar al que fue exiliado Israel, “que viajó el Mikdash y se asentó allí”, y de allí retorna Di-s Bendito Sea con todos los hijos de Israel al Mikdash sito en Jerusalem para posar y revelar su Shejiná eternamente.
Y por cuanto que “HaKadosh Baruj Hu retorna con ellos desde los galuiot (diásporas)”, desde el Mikdash Meat (Beit Rabenu SheBeBabel) “que viajó el Mikdash y se asentó allí”, encontramos, que en este lugar empieza y se produce la Redención de la Shejiná, su revelación con toda la fuerza y plenitud (no solo de la forma de Mikdash Meat), que este es el concepto del Mikdash futuro.
En otras palabras: Así como el retorno de la Shejiná es desde lugar en donde se encuentra en galut, de la misma forma es el retorno del Mikdash del futuro (cuyo concepto es el pose y revelación de la Shejiná) es desde el lugar “que viajó (el Mikdash) y se asentó allí” en el tiempo del galut, que allí se revela primero y luego se traspasa a su lugar en Jerusalem.
Y quizás hay que decir, que esto está insinuado en el lenguaje de Maimónides (en las leyes del Rey Mashíaj): “Y construye el Mikdash en su lugar”. Pues aparentemente: ¿Cuál es la necesidad acá de enseñarnos que la construcción del Mikdash será en su lugar”? Y por otro lado, ¿Por qué no explicita el lugar, diciendo "y construye el Mikdash en Jerusalem"? Porque “en su lugar” alude también al lugar del rey Mashíaj en el tiempo del galut (antes de que sea Mashíaj de forma concreta), o sea, que estando en el galut (que allí vive, espera y anhela redimir a los hijos de Israel de la diáspora y a la Shejiná junto a ellos) construye el rey Mashíaj e l Mikdash (Meat) que es al estilo y modelo del Mikdash sito en Jerusalem (como el Beit HaKneset de Shaf & Iatib, donde "viajó el Mikdash y se asentó allí), como preparación para el Mikdash futuro, que se revelará primero allí, y desde allí retornará (con HaKadosh Baruj Hu y los hijos de Israel) a Jerusalem.
5- Hay que aumentar la explicación sobre la elevada virtud del “Beit Rabenu SheBeBabel”, pues su virtud con respecto a los “Batei Knesiot (sinagogas) y Batei Midrashot (casas de estudio) sitos en Babel”, es (sumada a la virtud del Beit HaKneset y Beit HaMidrash que está en Beit Rabenu) también por el lado de ser un "Beit Rabenu" (la casa de nuestro Rebe, nuestro Rebe simplemente, el Rebe de todos los hijos de Israel, el líder de la generación, y Rabenu SheBeBabel (nuestro Rebe en Babel), el Rebe de todos los hijos de Israel en la gola (diáspora), la casa del líder de la generación, que “el líder es todo”:
Lo fundamental de la cuestión sobre que la Shejiná pose y se revele en el Beit HaMikdash es en Israel (por el lado de la virtud de Israel, porque "Israel y Kudsho Brij Hu (Di-s) son uno) como está escrito: “y harán para Mi un santuario y moraré dentro de ellos” (Trumá 25:8), dentro de él no esta dicho sino dentro de ellos, y de la misma forma con respecto al pose de la Shejiná en el tiempo del galut (¿En Babel dónde? … en los Batei Knesiot, etc., “Mikdash Meat”) como está enfatizado en el principio de la enseñanza: “Ven y observa cuán preciado es Israel frente al Santo Bendito Sea, que en todo lugar al que fueron exiliados, la Shejiná está con ellos”, y no solo esto, sino que la revelación de la Shejiná en el Beit HaMikdash es porque en él se reúnen todos los Bnei Israel, como está escrito: “Cuando venga todo Israel a ver el rostro de Di-s, tu Di-s en el lugar que elegiré” (Vaielej 31:11), y de la misma forma en los Batei Knesiot y Batei Midrashot, que en ellos se reúnen una decena de judíos, que “en todo lugar donde hay una decena de judíos, la Shejiná posa” (Sanhedrín 39:1).
Y este es también uno de los motivos que las sinagogas y casas de estudio que se hallan en Babel son llamadas “Mikdash Meat”, porque, en el Beit HaMikdash en el que se se reunían todos los hijos de Israel, estaba la revelación total de la Shejiná, que es llamada Kneset Israel (congregación de Israel), la fuente de la congregación de Israel de abajo, sin embargo en los Batei Knesiot y Batei Midrashot de las tierras a las que allá fueron en cada país y ciudad, donde se reúnen diez personas de Israel, posa y se revela sobre ellos solo una parte, si se podría decir, de la Shejiná.
Y de acuerdo a esto, hay que explicar la elevada virtud del “Beit Rabenu SheBeBabel” (la casa de nuestro Rebe sita en Babel), que siendo el lugar fijo -casa- del líder de la generación, “el líder es todo”, que incluye a toda la generación, hay en ella un pose (y revelación) de la totalidad de la Shejiná (no solo una parte que posa (y se revela) sobre una decena de judíos), similar y modelo de cómo posa y se revela la Shejiná en el Beit HaMikdash, “que viajó el Mikdash y se asentó allí", y de esta casa se extiende el pose y la revelación a todos los Batei Knesiot y Batei Midrashot en las tierras a la que allá fueron, como el Beit HaMikdash, que desde él salía luz a todo el mundo.
Y hay que decir, que la casa del líder de la generación, que incluye a toda la generación, es de la misma forma y modelo que “Talpiot” (monte de las bocas), “el monte al que todas la bocas se dirigen”, como la explicación de nuestros sabios en lo que atañe al Beit HaMikdash.
Y más y lo fundamental, la virtud del “Beit Rabenu SheBeBabel” con respecto a la Gueulá (Redención):  
Rabenu” (Nuestro Rebe), el líder de la generación, es también el Mashíaj (el redentor de Israel) de la generación, como Moshe Rabenu (el primer líder), "el primer Goel (redentor) es el último Goel”, como es sabido que en cada generación hay “una persona digna por su rectitud para ser el Goel (redentor) y cuando llegue el tiempo Di-s, Bendito Sea se revelará a él y lo enviará, etc”, y es lógico decir que éste es el Nasí HaDor (líder de la generación), como está explícito en el Talmud con respecto a Rabí Iehuda HaNasí: “Dijo Rab si es de los vivos es por ejemplo Rabenu HaKadosh”, “si el Mashíaj es de los que están vivos ahora, seguro que es Rabenu HaKadosh”, el líder de la generación.
Y de esto se entiende que lo fundamental del tema de “Beit Rabenu SheBeBabel”, es la Gueulá (Redención) de Babel, por medio de un suministro de fuerza para la tarea integral de Israel de hacer de Babel (el extranjero) una tierra de Israel, como el dicho conocido: “Haz aquí (fuera de Israel) la tierra de Israel”, que esta cuestión se hace primero y principal por medio de la construcción de Batei Knesiot (sinagogas) y Batei Midrashot (casas de estudio) (“Mikdash Meat”) en las tierras a las que allá fueron y de ellos se extiende la Kedushá (Santidad) a todas las tierras de los pueblos y por medio de esto aceleramos, apuramos y concretamos el cumplimiento del testimonio profético: “En el futuro se extenderá la tierra de Israel a todas las tierras”, “que entonces estará todo el mundo entero en el nivel de la tierra de Israel actual, y estará la tierra de Israel en el nivel de Jerusalem de ahora, y esto es lo que dijeron (nuestros sabios de bendita memoria) que Jerusalem se extenderá sobre toda la tierra de Israel en su totalidad”, que allí se fijarán los Batei Knesiot y Batei Midrashot de Babel, unidos al Mikdash (santuario).
Y por cuanto que lo fundamental del concepto de “Beit Rabenu ShebeBabel”, es la reunión y agrupación de todos los Batei Knesiot y Batei Midrashot que están en Babel para fijarlos en la tierra de Israel, unidos al Beit Hamikdash, es que (no solo es el “Mikdash Meat principal" de Babel “que viajó el Mikdash y se asentó allí”, sino también) es el mismo lugar del Mikdash del futuro, que en él se revelará el Mikdash del futuro, y de allí retornará a Jerusalem.
6- De acuerdo a esto, hay que explicar tal como se mencionó antes con respecto al “Beit Rabenu SheBeBabelde nuestra generación, la casa (Beit HaKneset y Beit HaMidrash) de Mi suegro, el Rebe, líder de nuestra generación:
Y como prólogo, el dicho de mi suegro, el Rebe que “diez galuiot (exilios) sufrió Lubavitch”, desde Lubavitch [que en ella estaba la revelación de Pnimiut HaTorá (el interior de la Torá) como fue explicada en forma de entendimiento y captación (se alimentarán) por intermedio de la Torá del Jasidismo Jabad por el transcurso de varias generaciones) a Rostov, de Rostov a Petersburg, de Petersburg fue exiliada fuera de ese país a Latvia (Letonia), y después a Polonia, hasta el galut (diáspora) de América, y en América misma, en varios lugares, hasta el lugar fijo de “Beit Rabenu”, su Beit HaKneset y Beit HaMidrash, la central de Lubavitch por el transcurso de los últimos diez (período completo) años (todo va de acuerdo al final) de la vida en este mundo de mi suegro el Rebe y también luego de su histalkut (desaparición física) la Kedushá (Santidad) no se movió de su lugar, al contrario, continúa de una manera de “Maalín BaKodesh” (se sube en Santidad), “mosif veholej” (aumenta y sigue), hasta la venida del Goel Tzedek (el Mashíaj).
De la misma forma con respecto al galut del conjunto de los hijos de Israel, que en esta, nuestra generación, se encuentran en gran mayoría de número de población y construcción en el galut de América, y hay que decir, que este es uno de los motivos que también el líder de la generación (que el líder es todo) vive y se encuentra diez años en el galut de América, y de allí se ocupó de la difusión de la Torá y el judaísmo, y de "la difusión de los manantiales del Jasidismo hacia afuera" en todo el resto de las tierras a las que llegaron los hijos de Israel, por intermedio de sus alumnos y sus shlujim (emisarios) en todos los confines del planeta.
Y por cuanto que “en todo lugar que fue exiliado Israel,  la Shejiná está con ellos”, pues entonces, en este último galut donde la mayoría de los hijos de Israel junto al Nesí HaDor (líder de la generación) se encuentran en el galut de América, también fue exiliada la Shejiná al galut de América; y en el galut de América mismo “¿en Babel ¿en dónde?”, en el Mikdash Meat delBeit Rabenu, que es que es a semejanza del "Beit HaKneset de Hutzal y del Beit HaKneset de Shaf & Iatib en Neharda”, “que viajó el Mikdash y se asentó allí” (en lugar del Mikdash de Jerusalem), y desde éste se extiende el pose de la Shejiná en todas las sinagogas y casas de estudio de todo el mundo.
Y hay que decir la lógica de esto, de acuerdo a que en esta generación, la última generación del galut y la primera generación de la Redención, finalizamos y completamos “nuestros actos y nuestra Avodá (tarea espiritual) en todo el transcurso del tiempo del galut”, de hacer de la tierra de las naciones, una tierra de Israel, también en el lugar más bajo de la tierra de las naciones, en el hemisferio inferior del planeta (en él no hubo Matán Torá/entrega de la Torá), que por medio de elevar el lugar más bajo, se eleva también todo el resto de los lugares de la tierra de las naciones, y esta cuestión se produce por medio del “Beit Rabeinu” que está en el hemisferio inferior del planeta, del cual sale la luz a todo el mundo, para hacer de todo el mundo entero (hasta el rincón más alejado del planeta) una tierra de Israel, que esta es el concepto de “en el futuro la tierra de Israel se extenderá a todas las tierras” y “en el futuro Jerusalem se extenderá a toda la tierra de Israel”, que en ella se fijarán todos las sinagogas y casas de estudio de todo el mundo, unidos al Beit HaMikdash, con la Gueulá (Redención) verdadera y completa por medio de nuestro justo Mashíaj, que es el Nesí HaDor (el líder de la generación), que es el Mashíaj (redentor de Israel) de la generación, y aún más y esto también es lo fundamental, que es el Nasí (líder) de la Torá del Jasidismo,  que por medio de la expansión de sus manantiales hacia afuera, hasta un "afuera" del que no hay más afuera y exterior, en todos los confines del planeta, producimos la llegada del Rey Mashíaj.
Y de acuerdo a esto se entiende la elevada virtud del “Beit Rabeinu”, el “Mikdash Meat principal" en el galut final, “que viajó el Mikdash y se asentó allí”, y por eso “éste es el mismo lugar del Mikdash del futuro”, y no solo esto, sino que en él se revelará el Mikdash del futuro, y de allí retornará a Jerusalem.
7- Debemos agregar, que este concepto está aludido también en el nombre del “Beit Rabenu” de nuestra generación: “Rabenu” (nuestro Rebe), los dos nombres del Rebe anterior aluden a la Redención: Su primer nombre es Iosef y se refiere al versículo “en ese día Iosif (sumará) Di-s por segunda vez Su mano para adquirir al resto de Su pueblo que quedó de Ashur y Mitzraim, etc., y de las islas del mar, etc., veasaf (y juntará) a los desplazados de Israel y los diseminados de Iehuda recolectará de los cuatro puntos cardinales de la tierra” (Ieshaiahu 11:11-12); y su segundo nombre es Itzjak y se origina en el tzejok (risa) y la alegría cuya perfección es con la Redención verdadera y completa por medio de nuestro justo Mashíaj, como está escrito (Tehilim 126:2) “Entonces se llenará de risa nuestra boca”, “Entonces” es específicamente, en el futuro venidero, cuando le digan a Itzjak (justo a él) “porque tu eres nuestro padre”.
Y “Beit (Rabeinu)” cuya dirección está en el número setecientos setenta y por este número fue fijado el nombre con el que se llama al “Beit Rabenu” en boca de todo Israel: “770” (Seven Seventy), siendo este número la Guematria (suma del valor numérico de las letras) de “faratzta” (expandirás), que viene del versículo: "Ufaratzta Iama Vakedma Tzafona Vanegva", "Te expandirás al oeste y al este, al norte y al sur" (Vaietze 28:14), que alude a que de esta casa, sale la luz a los cuatro puntos cardinales y de una forma de irrupción de vallas, que todos los cuatro puntos cardinales se elevan al nivel de la tierra de Israel (“en el futuro se expandirá la tierra de Israel a todas las tierras”) incluyendo en especial, que todos las sinagogas y casas de estudio del mundo serán fijadas en la tierra de Israel y unidas al Beit HaMikdash, con la Redención verdadera y completa por medio de nuestro justo Mashíaj, sobre quien está dicho: “Paratzta aleja poretz", "Irrumpiste sobre ti con fuerza"  y explicaron nuestros sabios de bendita memoria, “este es el Mashíaj, como está dicho (Mijá 2:13) “subió el poretz (quien irrumpe) delante de ustedes”.
Y hay que relacionar los dos temas, la insinuación en el contenido del número 770 (“Beit Rabenu”) con el (primer) nombre de nuestro Rebe que está insinuado en el versículo “Iosif (sumará) Di-s nuevamente su mano...”:
El número 770 enseña sobre la plenitud del número siete, el número 7 de acuerdo a como está multiplicado por 10 (el número de la perfección) que es setenta, y más que esto, de acuerdo a como está multiplicado por 100 (diez veces diez) que es setecientos, hasta como ambos se combinan en el número setecientos setenta.
Y el concepto de esto: El número siete está relacionado con la existencia del mundo, que fue creado en siete días, los siete días de la construcción (sheva midot-siete cualidades Divinas), y está relacionado también con la refinación del mundo por medio de la Avodá (servicio a Di-s) del pueblo de Israel, que se divide en siete clases, siete niveles en el Servicio a Di-s (siete cualidades del alma), los siete brazos de la Menorá (candelabro). Y de acuerdo a esto, la perfección del número siete que es setecientos setenta, enseña sobre la perfección del servicio espiritual del pueblo de Israel en la refinación del mundo por medio de nuestras acciones y nuestro servicio (a Di-s) todo el tiempo del transcurso del galut, y entonces son redimidos del galut y regresan y vienen a la tierra de Israel.
En el lenguaje del versículo en el que está aludida la relación y la correspondencia del primer nombre de nuestro Rebe y la Gueulá: “en ese día Iosif (sumará) Di-s por segunda vez su mano para adquirir al resto de su pueblo que quede en Ashur, de Mitzraim, de Patros, de Cush, de Ilam, de Shinar, y de Jamat..." que es la Redención de todos los hijos de Israel de siete tierras, continúa el texto agregando: “y de las islas del mar”, que se refiere al hemisferio inferior (América), que con el ascenso de la tierra más baja, suben automáticamente todas las tierras que están sobre ésta, todas las siete tierras, el mundo en su totalidad.
Y debemos decir, que en la perfección del número siete que es setecientos setenta está insinuada también la perfección del servicio a Di-s de Nuestro Rebe en el transcurso de todos los días de su vida, siete décadas, setenta años (1880-1950), y hasta la culminación y perfección de su tarea espiritual en la séptima década de su vida en el hemisferio inferior (América) desde la casa cuyo número es setecientos setenta, incluyendo también la continuación de la Avodá (servicio a Di-s) en los años posteriores a esto, por medio de la séptima generación, "todos los séptimos son queridos", que a través de esto se logra la perfección de nuestros actos y nuestro servicio espiritual todo el tiempo del transcurso del galut en todas las siete tierras del mundo y enseguida y de inmediato "sumará Di-s por segunda vez su mano... y juntará el remanente de Israel...", por medio de que “Irrumpiste (Paratzta que tiene una Guematria de setecientos setenta) sobre ti con fuerza” (Vaieshev 38:29) “subió el poretz (quien irrumpe y va a la vanguardia) delante de ellos”.
8- Y en todo esto se agrega un énfasis adicional en la última época: 
La tarea espiritual de difusión de la Torá, el judaísmo y los manantiales del Jasidismo hacia afuera desde “Beit Rabenu” (770) avanza y se extiende con más fuerza y más poder también después de los diez últimos años de su vida en este mundo,  por más de cuarenta años (1950 - 1990), de una forma que “Di-s otorgó a ustedes corazón para saber y ojos para ver y oídos para escuchar” (Ki Tavo 29:3), y resulta, que el “Beit Rabenu” (“770”) está en el nivel de “Talpiot”, “Tel (montículo) que todas las piot (bocas) se dirigen hacia él”, más de un Iobel (Jubileo) 50 años (1940 - 1990) y hasta la eternidad.
Y este tema está más enfatizado aún, cuando vemos con claridad que avanza y progresa con más fuerza y más poder, el número de los hijos de Israel que vienen al “Beit Rabenu”, "Berob Am Hadrat Melej", "con la multitud del pueblo está la belleza del rey” (Mishlei 14:28), (incluyendo también a “¿Quiénes son los reyes? Nuestros Rebes" (Talmud Guitin 62:1), en particular el nasí/líder y Melej/rey de la generación), y surge la necesidad y la obligación de agrandar y ampliar mucho más el “Beit Rabenu”, hasta una ampliación de una forma de "irrumpir vallas", Paratzta (Guematria 770), como la construcción de una nueva casa.
Y el tiempo es propicio, estamos en el año Tzadik (el año noventa de la vida del Rebe), como está enfatizado en el libro de Tehilim en el capítulo Tzadik (90) (que corresponde a este año) cuyo comienzo es:Di-s, Tu has sido un refugio para nosotros en cada generación", que se refiere (también) a los Batei Knesiot (sinagogas) y Batei Midrashot (casas de estudio), y la culminación y cierre del capítulo es: “Que el deleite de Di-s nuestro Di-s s esté sobre nosotros... y los actos de nuestras manos lo establezcan”, que se refiere al posar de la Shejiná en el Mishkán (y en el Mikdash).
Y que sea la voluntad Divina que aún antes de la ampliación del “Beit Rabenu SheBeBabel”, se revele y baje desde el cielo el Mikdash futuro: "El Mikdash (Santuario) de Di-s que establecieron tus manos" (Beshalaj 15:17), el tercer Beit HaMikdash y triple (que incluye también al Mishkán, y al primer y segundo Gran Templo), que se revelará primero en el “Beit Rabenu SheBeBabel” que también es una “casa triple”, Beit HaKneset (plegaria), Beit HaMidrash (Torá) y Beit Maasim Tovim (Guemilut Jasadim/Actos de benevolencia), y de allí regresará a Jerusalem, junto con todos los Batei Knesiot y Batei Midrashot de todo el mundo que se fijarán en la tierra de Israel y en Jerusalem, unidos al Mikdash, y junto con todos los hijos de Israel de todos los extremos del planeta, como escrito: “Y los traeré al monte de Mi Santidad y los alegraré en Mi casa de oración … porque Mi casa, Casa de oración será llamada para todos los pueblos”, “establecido estará el monte de la casa de Di-s a la cabeza de las montañas y se elevará por sobre las colinas y fluirán hacia él todos los pueblos e irán muchos pueblos y dirán vayamos y subamos al monte de Di-s a la casa del Di-s de Iaakov y nos indique sus caminos y caminaremos por sus senderos porque de Tzion saldrá la Torá y la palabra de Di-s de Jerusalem"(Ieshaiahu 2:2-3), “Una Torá nueva de Mi saldrá” (Ieshaiahu 51:4) enseguida y de inmediato, realmente.



(El Rebe de Lubavitch - Sefer HaSijot 5747/Shabat Noaj y Shabat Pinjas. Sefer HaSijot 5751/28 de Sivan y más)

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