El ayuno del 10 de Tevet. Su profundo significado y la relación con la parsha Vaieji

Dos acontecimientos importantes suceden en la semana de la parshá Vaiejí, culminamos el Sefer Bereshit y llegamos al 10 de Tevet. El nombre de la Parshá 'Y vivió Iaakov', expresa la eternidad de Iaakov reflejada en la continuidad de sus hijos en el camino que el transitó. Los sabios nos enseñan, sobre las palabras "Iaakov nuestro patriarca no murió": "Así como su descendencia está con vida incluso él está con vida", cuando los judios se conectan a la Torá,

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La parshá Vaieji. Cuando Iaakov quiso hablar sobre la llegada del Mashiaj, se cayó el sistema

Júntense y les diré lo que les ocurrirá a Uds en el final de los días. (Bereshit 49:1)
Previo a su fallecimiento, el patriarca Iaakov reúne a sus hijos y en presencia de todos les dice, les dice: "júntense y les diré lo que les ocurrirá en el final de los días".Sin embargo, no cumple con su promesa de revelar el futuro y en lugar de ello les habla de otros temas. Explican los Sabios z"l: "Quiso revelar el Ketz- el momento de la llegada del Mashiaj- pero se apartó de él la Presencia Divina". Es decir que la intención de Iaakov fue revelar a sus hijos el final de los años, pero el Altísimo se lo impidió. No hay duda de que el objetivo de Iaakov de contar el "Ketz" no era nada más que para satisfacer la curiosidad de sus hijos.

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Mashiaj en la Parshá Vaieji. La liberación viene de adentro y de afuera

Cuando pidió Iaakov a Iosef “por favor no me entierres en Egipto” (Bereshit 47, 29), le aseguró Iosef (Idem 47, 30): “yo haré como tu dictamen”. Pero Iaakov no se conformó, sino que agregó y pidió (Idem 47, 31): “júrame”, y Iosef contestó, como nos relata la Torá: “y le juró”. ¿Por qué no le era suficiente a Iaakov la promesa de Iosef y exigió también un juramento, acaso temía que Iosef no cumpla sus palabras?
La respuesta surge de la fuerza especial del juramento. El juramento es diferente a la promesa, en el nivel de compromiso que se coloca a la persona. Cuando la persona promete, tiene la intensión de cumplir y cuando llegue el momento hará todo lo que dependa de él para lograrlo; pero

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La parsha Vaieji. El secreto de la llegada del Mashiaj

El Talmud explica que "Iaacov deseó dar a conocer a sus hijos 'el fin de los días' (ketz haiamín, el momento de la redención completa y final a través del Mashíaj), tras lo cual la Presencia Divina se apartó de él". Esto sugiere una pregunta obvia: ¿Por qué deseó Iaacov hacer semejante cosa? ¿Qué hubiera logrado tal conocimiento? Por el contrario, si los hijos de Israel hubieran conocido la fecha de la venida del Mashíaj, ¿esto no hubiera tenido un efecto por demás adverso sobre su espíritu? ¿No hubiera resultado en extremo desesperante saber que la redención estaba a más de 3500 años de distancia en el tiempo?

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Iosef HaTzadik. El justo José. El sustento en los días de exilio

Iehuda se acercó ( a Iosef) y dijo: "Si me permites, señor mío, tu sirviente desea hablar una palabra a los oídos de mi señor y que no se despierte vuestra ira con tu sirviente, pues tú eres como el Faraón." (Vaigash 44)

En el Jasidismo esta explicado, que en este mundo Iehuda es el que se aproxima a Iosef y asume su grandeza, pero cuando venga el Mashiaj, con la redención final, todos los hermanos, incluso Iosef, se allegarán a Iehuda, el rey. Los judíos al salir de Egipto confeccionaron, por orden Divina, un Santuario móvil, erigido principalmente de madera, como esta escrito:

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La parshá Vaigash. La postura de Iehuda frente a Iosef en nuestros días

Un drama turbulento comenzó en el palacio real en Egipto. Iosef como gobernante, estaba en el trono monárquico, frente a él, once hermanos y a la cabeza Iehuda, rogando para liberar al pequeño Biniamín.Iosef es el que decide, él fijará el destino de Biniamín y las tribus se inclinan ante él. Este es el tema en la parashá. En la Haftará (lectura semanal de los profetas) se describe la situación inversa, el profeta Iejezkel dice que el Mashiaj (redentor) sale de la tribu de Iehuda y él reinará sobre todas las tribus, incluyendo las tribus de Iosef. Hay una pregunta que sobresale: ¿Por qué se contradice la situación de la Torá con la de los profetas ?.

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Mashiaj en la parshá Vaigash. Acercamiento a la unidad Divina

Es sabido, que el nombre de la Parshá indica su contenido (esto nos explica por qué a veces se elige la primera palabra de la Parshá como nombre de la misma, y a veces se elige la segunda o tercera palabra e incluso el segundo versículo). Esto se ve abiertamente en nuestra Parshá, ya que el sentido interior de todos los temas de la Parshá se refleja en la palabra “vaigash– y se acercó”.

La Parshá relata sobre múltiples y diferentes sucesos: La firmeza de la postura de Iehudá en apoyo de Biniamín, el darse a conocer Iosef a sus hermanos, el descenso

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La fiesta de Januca. Su mensaje: No enfrentar a la oscuridad, sino aumentar la luz

La menorá que encendemos durante los ocho días de Januca es un recordatorio de la gran menorá dorada que se encuentra en el Templo. Pero hay varias diferencias entre las dos. La menorá del Templo es encendida dentro del santuario durante el día, mientras que la menorá de Januca se enciende afuera de las entrada de nuestras casas por la noche. Adentro durante el día versus afuera por la noche, cual es la diferencia? La menorá del Templo era encendida en un lugar que estaba impregnado de la presencia de Di-s. Uno podía literalmente sentir la santidad allí,

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Januca y Mashiaj. Un poco de Guematria, numerología

Las letras de la palabra משיח Mashíaj son un acróstico de las palabras:

מדליקים שמונת ימי חנוכה

Madlikim Shemonat Iemei Januca, es decir, encendemos velas los ocho días de Januca. Sobre esto dicen nuestros sabios que las velas de Januca seguirán brillando y sobresaliendo aún con la gran

revelación de luz que será la llegada del Mashiaj.

A su vez la luz de Janucá se proyecta hacia la gran luz reveladora que traerá

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