LA LLEGADA DEL MASHIAJ, COMO RESPUESTA AL POR QUÉ DE LA VIDA

Esta, la madre de todas las preguntas, es tomada en consideración a su vez por los diversos niveles de pensamiento de la Torá, cada cual siguiendo su propio estilo. El Talmud declara, simple: "Yo fui creado para servir a mi Creador".Las obras literarias del Musar, orientadas a los aspectos morales del hombre, describen el propósito de la vida como el refinamiento de los rasgos de carácter del individuo. El Zohar, base de la compresión mística interior de la espiritualidad, expresa que Di-s nos creó "a fin de que Sus creaciones Lo conozcan".El gran cabalista, Rabí Itzjak Luria, ofreció la siguiente razón para la creación: Di-s es la esencia del bien, y la naturaleza del bien es conferir bondad. Pero la bondad no puede conferirse cuando no hay alguien para recibirla.Para este fin, Di-s creó nuestro mundo; para que existieran receptores de Su bondad.El Jasidismo explica que estas razones, tal como también las dadas por otras obras cabalísticas y filosóficas, no son sino los diversos rostros de un deseo Divino singular para la creación, tal como se expresa en los diferentes "mundos" o planos de la Creación de Di-s. El jasidismo también ofrece su propia fórmula de este deseo Divino: que nosotros "hagamos una morada para Di-s en el mundo material".¿Que quiere decir esto ?Un principio básico de nuestra fe es que "el mundo entero está lleno de Su presencia" y "no hay lugar vacío de El".De modo que no es que tengamos que traer a Di-s al mundo material. El ya está allí. Pero Di-s puede estar en el mundo sin sentirse en él como en Su casa. Sentirte "como en casa" significa estar en un lugar que es receptivo a tu presencia, un lugar dedicado a servir a tus necesidades y deseos. Significa estar en un lugar donde tú eres tu auténtico ser, a diferencia del ser público que asumes en otros ambientes.El mundo material, en su estado natural, no es un ambiente hospitalario a Di-s. Si hay un aspecto común a todas las cosas materiales, lo es su intrínseco egocentrismo, su ubicación del "Yo" personal como fundamento y propósito de la existencia. Con cada molécula de su masa, la piedra proclama: "Yo soy". En el árbol y en el animal, la individualidad personal, es el foco de cada instinto y el objetivo de cada logro. ¿Y quien más que el ser humano ha elevado la ambición a un arte y el progreso personal a un ideal que lo consume todo?Lo único incorrecto de todo este egocentrismo es que entorpece la verdad que se oculta detrás de todo: la verdad de que la creación no es un fin en sí mismo, sino el producto de, y vehículo para, su Creador. Y este egocentrismo no es una característica secundaria o casual de nuestro mundo, sino su aspecto más básico.Por lo que para hacer de nuestro mundo una "morada" para Di-s debemos transformar su naturaleza misma. Debemos volver a moldear las bases de su identidad, convertirlos de una entidad orientada a sí misma en algo que existe para un propósito que es mayor que ella misma. Cada vez que tomamos un recurso u objeto material y lo alistamos al servicio de Di-s, estamos provocando semejante transformación. Cuando tomamos un trozo de cuero y de él formamos un par de tefilín, cuando tomamos un billete y lo entregamos para caridad, cuando empleamos nuestras mentes para estudiar un capítulo de la Torá; estamos produciendo semejante transformación. En su estado inicial, el trozo de cuero proclamó: "Yo existo"; ahora dice: "Existo para servir a mi Creador". Un billete en el bolsillo dice: "La ambición es buena"; en la alcancía de caridad dice: "El propósito de la vida no es recibir, sino dar". El cerebro humano dice: "Enriquécete a ti mismo"; el cerebro que estudia Torá dice: "Conoce a tu Di-s".

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MOISÉS, AARÓN, LA MENORÁ Y EL VIAJE DE DESCUBRIMIENTO INTERIOR HACIA EL MASHIAJ

El candelabro o menorá de siete brazos del Beit HaMikdash es encendido por el Cohen Gadol, cuyo papel es inspirar al pueblo a alcanzar su verdadero potencial espiritual. De acuerdo con la Cábala, cada persona contiene siete emociones, cada una de las cuales es la fuerza primaria que impulsa sus tendencias naturales. Si son utilizadas de manera apropiada, las siete son caminos legítimos para el descubrimiento espiritual, de la misma manera que los siete brazos del candelabro son parte de una misma entidad.Por lo tanto, es sorprendente que la Torá ordene al pueblo judío a traer el aceite puro virgen utilizado para encender la menorá a Moises, cuando Aarón era de hecho el Cohen Gadol en ese momento.Luego la Torá continúa comentando que el aceite debe ser traído a Moises para encender “una luz constante” y después debe ser entregado a Aaron para encender “desde la noche hasta la mañana”. Que ocurre?El trabajo de Aarón es habilitar a cada persona, sin importar las circunstancias, a reconocer su propósito espiritual interior y por lo tanto, alcanzar el potencial para el descubrimiento espiritual inherente en cada uno de nosotros. Este tipo de viaje nunca es consistente, a veces implica apreciar la belleza que tenemos y a veces significa dar batalla contra nuestros demonios interiores metafóricamente, noche y día.Moisés, por su lado, es el maestro y el profeta que trae la sabiduría de Di-s, enseñanzas que son perfectas y luminosas bajo todas las circunstancias, proporcionándoles una fuente constante de luz y guía. Los cimientos de cada uno de nuestros caminos individuales hacia el autodescubrimiento espiritual están arraigados en la sabiduría y valores que son eternos y que trascienden las circunstancias cambiantes y las modas. Es por eso que el aceite, aquel que serviría como fuente de iluminación para los siete brazos individuales de la menorá, es entregado primero a Moisés quien proporciona el cimiento sobre el cual está basado todo el crecimiento espiritual.

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EL MASHIAJ Y LA PARA ADUMA. AGUARDANDO LA DECIMA VACA ROJA

Vaca Roja nacida en Israel en el año 2002
"Nueve vacas rojas se hicieron desde que se les diera esta ordenanza hasta la destrucción del Segundo Templo... y la décima la hará el Rey Mashíaj, que se revele pronto, Amén, así sea Su voluntad" (Mishné Torá, Leyes de Pará Adumá, fin del cap. 3).
¿Qué lugar tiene una plegaria y súplica en un libro legal? Y aún de haber una razón para ello, ¡el sitio apropiado es junto a las leyes de Mashíaj, al final de "Leyes de Reyes"!
Es que Maimónides dictaminó (Leyes de Reyes, cap. 11) que no basta con creer en el Mashíaj, sino que es menester "aguardar su redención". Y aquí nos enseña a qué medida llega el "aguardar": la mera mención fortuita del Mashíaj debe estimular inmediatamente a una plegaria por su pronta llegada.
La razón de ello es que el judío debe sentir que su plenitud depende de la venida del Mashíaj, y mientras tanto no vino, él es un "defectuoso". Lógicamente, cuando alguien -que aguarda al Mashíaj- lo menciona, siquiera de paso, ello mismo despierta en él un sentimiento de ansiedad por su llegada, convirtiéndose así en una necesidad suya por la que es deber orar a Di-s.

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MASHIAJ, HACIENDO RUIDO

La Torá describe los majestuosos ropajes que usaba el Cohen Gadol durante los servicios del Templo. Uno de los componentes de la capa del Cohel Gadol era una serie de campanas de oro bordadas a lo largo del dobladillo, de manera que él fuera escuchado cuando entrara al santuario. Cuando nos dedicamos al activismo para hacer de este mundo una morada para el Creador, debemos tener confianza en nuestros ideales y no debemos vacilar en hacer algo de ruido. Esto es especialmente cierto en “el borde”, en los extremos recónditos o en las fronteras de la existencia, donde producir un cambio positivo es el factor que lleva al desenlace de la Redención.

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MASHIAJ, ENCONTRANDO AL CREADOR EN UNA MANZANA

Ohel del Rebe Elimelej, en Lisensk, Polonia

El Rebe Elimelej de Lisensk, fue un líder Jasídico que vivió durante el siglo 18 y compuso el famoso "Noam Elimelej".Un día fue visitado por un respetado Rabino. Rabí Elimelej era ampliamente conocido como un hombre santo y el rabino quería conocer cual era su secreto. “Dígame, Rebe,” le preguntó el visitante. “Ambos somos grandes estudiosos. Pero, claramente, usted ha alcanzado un nivel de santidad e iluminación espiritual mucho mas elevado que yo. Que es lo que usted posee que yo no?” El Rebe sonrió amablemente y señaló hacia el tazón de frutas sobre la mesa. “Cuando quieres comer una manzana, recitas una bendición a Di-s antes de comerla?”“Claro que si lo hago,” respondió el visitante.“Ah. Entonces esa es la diferencia,” replicó el Rebe a su asombrado huésped. “Tu ves, cuando yo quiero recitar una bendición a Di-s, después como una manzana. Cuando tu quieres comer una manzana, primero recitas la bendición.”Hay distintas maneras de ser conciente acerca del Creador y del papel que Él juega en nuestras vidas.Una manera es agradecer a Di-s por toda la bondad que Él nos otorga. Si bien esto es bastante noble, de todas maneras es egoísta y poco profundo, ya que se enfoca primordialmente en la persona, en lugar de hacerlo en Di-s. Quiero comer una manzana y daré gracias a Di-s por ello mientras la como, ya sea porque esto es lo correcto hacer o porque me hace sentir bien.Una manera mas profunda de conectarse es considerar las bendiciones materiales que tenemos como medios para conectarnos con Di-s. De esta manera, las bendiciones que pronunciamos son mejor usadas para incrementar nuestra conciencia y apreciación del Creador. El punto de partida es que me quiero conectar con D-os y que utilizaré todas mis experiencias materiales, tales como comer una manzana, para facilitar esa conciencia.

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LA ERA DEL MASHIAJ, YA TUVO UN ANTECEDENTE, EL REY SALOMON (SHLOMO HAMELEJ)

Como podemos de una manera realista creer que una persona será capaz de vencer a cada uno de los intereses personales de la humanidad y al belicismo de las naciones del mundo y hacer la paz? Una era similar de seguridad ya fue experimentada una vez en el curso de la historia. El liderazgo del Rey Salomón, el progenitor de Mashiaj, fue una era de paz sin precedentes. Debido a la combinación de una tremenda diferencia por la increíble sabiduría y el poder de irradiación de Salomón, las naciones del mundo civilizado en ese momento se mantuvieron a raya. La sabiduría y el poder de Mashiaj serán mas grandes aún y las personas elegirán seguir su guía por su grandeza.

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MASHIAJ, UNA LUZ FUNCIONAL

Di-s no te dio la luz

para que la sostuvieses
en la mitad del día.
Cuando se te entrega luz
es con el fin de lograr algo,
hacer algo difícil y novedoso.
Ve, toma tu luz
transforma la oscuridad
y esta también brillará!
Tzvi Freeman

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MASHIAJ Y LOS BLOGGERS. CUANDO LAS NACIONES SE UNEN EN UN SOLO IDIOMA PARA SERVIR AL CREADOR

Los Bloggers encogen el planeta. Global Voices, Voces Globales, una reunión anual de activistas bloggers provenientes de todo el mundo fue iniciada en el año 2004 como una manera de lograr que las personas se comuniquen entre si a pesar de las barreras de idioma y cultura. Algunos de ellos son exiliados, desterrados de su historia y de sus seres queridos, otros trataban de salvar a algún país de la pobreza y de su autodestrucción.Este año, Global Voices inició un ambicioso esfuerzo para traducir blogs seleccionados a varios idiomas, reduciendo aún mas las diferencias entre pueblos y culturas. En la era Mesiánica, personas de todo el mundo se reunirán para reconocer que todos somos uno y para unirse en un solo propósito por el mejoramiento de toda la humanidad para relacionarse con el Creador juntos.

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MASHIAJ, CUANDO SE PERTURBA EL SUEÑO DEL REY EN EL MILAGRO DE PURIM

El punto decisivo en la historia de Purím viene con el versículo de apertura del capítulo seis en el Libro de Ester: "Esa noche, el sueño del rey fue perturbado...". La noche desvelada de Ajashverosh puso en movimiento una serie de sucesos que condujeron al enaltecimiento de Mordejái, la caída de Hamán, y la salvación del pueblo de Israel. Así, es costumbre que en la lectura pública del Libro de Ester en Purím el Lector alce su voz cuando llega a este versículo para indicar que este punto marca el comienzo del milagro de Purím. La Torá es más que una crónica de sucesos y una legislación de leyes. Dentro del significado externo de sus versículos yacen capas sobre capas de significado, describiendo la esencia del alma humana, de la creación y la realidad, y de la relación de Di-s con nuestra existencia. En las palabras de Najmánides,"La Torá discute la realidad efímera y alude a la realidad superior". Lo mismo es cierto de los sucesos narrados en el Libro de Ester: en la versión superior, el Rey Ajashverosh es "el Rey a Quien Pertenecen el Fin y el Principio" (ajarit vereshit sheló), y Ester es Su novia, el pueblo de Israel.
El estado de galut (exilio), en el que el pueblo elegido de Di-s está sujeto a fuerzas ajenas y expuesto al peligro y la persecución, en el que el justo sufre y el malvado prevalece, es un estado de sueño del Rey supremo. El sueño físico produce una distorsión del nexo entre el cuerpo y el alma y un trastornado estado de cosas dentro del ser humano: las facultades más altas del durmiente, tal como su intelecto y herramientas sensoriales, son confusas e incoherentes, mientras que sus facultades más inferiores no se ven afectadas; algunas de ellas (por ejemplo, el aparato digestivo) funcionan incluso mejor durante el sueño. El sueño es, así, la metáfora para un estado en el que la conexión entre el Alma del Mundo y el cuerpo de la creación está análogamente deformada. Di-s concede vida y existencia a Sus creaciones de una manera que es muy similar a la relación alma/cuerpo durante el sueño: el bien inherente en el hombre está descentrado y oscurecido, mientras que los elementos más vulgares del hombre y la humanidad florecen. Pero "Esa noche, el sueño del Rey fue perturbado". Esa noche, el Omnipotente despertó de Su sueño y restauró Sus genuinas prioridades frente a los diversos componentes de la creación. Así será prontamente en la llegada del Mashiaj. Basado en una conferencia de Purím 5743 (1983)

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PREPARANDONOS PARA PURIM.ENCONTRANDO AL MASHIAJ

Nuestros Sabios enseñaron: Todas las festividades están destinadas a ser abolidas, pero los días de Purím nunca lo serán (Ialkut Shimoní, Mishlei 944).También dijeron: Todos los libros de los Profetas y los Hagiógrafos están destinados a ser abolidos en los días del Mashíaj, excepto la Meguilá de Ester, la cual perdurará como los cinco libros de la Torá Escrita y la Torá [de transmisión] Oral. Y aunque todo recuerdo de tribulación será abolido, como está escrito: Porque las primeras desgracias serán olvidadas y ocultadas de Mis ojos (Isaías 65:16), los días de Purím no serán abolidos, pues el versículo declara: Y estos días de Purím no pasarán de entre los judíos ni su memoria será borrada de su simiente (Ester 9:28).¿En qué sentido es Purím más importante que las demás Festividades?Las Festividades y los días de descanso del calendario judío son santificados, todos, a través del pueblo de Israel. En los Días del Futuro Venidero, cuando todos los días serán como Shabat, ¿qué necesidad habrá de tener días de descanso? ¡Sería como utilizar una lámpara en la mitad del día! ¿Qué puede agregar esta santidad [de las fiestas] a un mundo ya totalmente inundando con la luz de la santidad del Shabat?Sin embargo, la luz de Purím difiere de la irradiada por las otras Festividades. Su fuente es una revelación de santidad proveniente "de arriba", más que de las acciones de Israel "de abajo". Esta santidad continuará difundiendo su luz incluso en la era mesiánica.¿De qué manera es la Meguilá de Ester más importante que las otras escrituras proféticas que serán abolidas en el futuro?Todas las palabras de los Profetas vienen a fortalecer las enseñanzas de la Torá y servir de sustento a sus leyes y mitzvot. En el Futuro Venidero, el Rey Mashíaj llegará y establecerá la ley de la verdad sobre sus fundamentos adecuados. Las palabras de los Profetas se verán cumplidas e Israel se ocupará del estudio y la práctica de la Torá dentro del entorno de pureza que caracterizó al hombre antes de pecar y antes de la exhortación de los Profetas.Sin embargo, la Meguilá no marca el fin de un capítulo, sino el comienzo de la destrucción de Amalék. Este capítulo finalizará sólo en la época de la redención futura, cuando Di-s conceda sosiego a Israel de los enemigos que la rodean. Entonces la memoria de Amalék será totalmente borrada, y el Nombre de Di-s, al igual que Su Trono de Gloria, volverán a estar completos. Así, todos relatarán las poderosas acciones realizadas por Di s para erradicar la memoria de Amalék, desde la época de Mordejái y Ester hasta el Final de los Días.

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MASHIAJ Y SU RELACIÓN CON EL MES DE ADAR. ADAR, ADIR, ADIRIM

Adar es el duodécimo y último mes del calendario hebreo cuyo significado es mazal (suerte) y también se traduce como poder espiritual. En este mes nuestro específico servicio al Creador es traer la redención verdadera y total a través del Mashiaj que es llamado " Adir ", entonces se revelará en el mundo la faz espiritual de los hijos de Israel que son llamados " Adirim ". Esto en conjunto al cumplimiento del versículo: " Adir bamarom Hashem", "Poderoso es Hashem en las alturas", donde el mundo se convierte en una morada para Su presencia.

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MASHIAJ, EL FIN DE LA ESCLAVITUD DEL ALMA

Dicen que la oscuridad más profunda

llega justo antes de amanecer.
La mas amarga opresión
de nuestros antepasados en Egipto
vino justo antes de su liberación.
Esa fue una ruda y oscura esclavitud del cuerpo.
Y hoy es la oscuridad del alma,
un profundo sueño del espíritu del Hombre.
Hay chispas de luz,
indicios de un sol que nunca antes brilló
pero la oscuridad de la noche todo lo cubre.

Preparémonos para el amanecer.

Tzvi Freeman

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MASHIAJ, QUE VIENE PRIMERO, LA ERA O LA PERSONA ?

Cuando hablamos acerca de la era Mesiánica, que ocurre primero: Se iniciará la era y entonces llegará Mashiaj a la escena, o Mashiaj llegará y traerá la era? Moisés, el primer redentor de los judíos en el antiguo Egipto, fue conocido como el redentor antes del éxodo real. De manera similar, Mashiaj, el redentor final del pueblo judío, igualmente llegará un tiempo antes de la real redención. Él se establecerá a si mismo como un líder justo y sabio, e introducirá la Era Mesiánica.

Sefat Emet, segundo Rebe de Guer, Rabí Iehuda Arie Leib Alter

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MASHIAJ, PARSHAT SHEKALIM, EL MEDIO SHEKEL ES LA EXPRESIÓN DEL MUNDO UNIDO

Durante la historia, cada adulto judío estaba obligado a contribuir medio shekel para la compra de ofrendas del Sagrado Templo en Jerusalem, además de cualquier otro aporte personal. Curiosamente, cada tipo de objeto que es santificado para su uso en el Templo debe, según la ley judía, ser entero y completo: La menorá debe estar elaborada de un solo pedazo de oro puro; las ofrendas debían ser sin defectos, los instrumentos utilizados deben estar perfectamente construidos, inclusive las personas involucradas en el servicio deben ser sin tacha. No podemos menos que preguntarnos por que la contribución anual para mantenimiento era medio shekel. El mensaje espiritual es reconocer que al igual que el medio shekel en si mismo, estamos solo completos a medias. La otra mitad, aquella que nos hace completos, es la Divina. Cuando la persona reconoce que no está completa, es entonces que las dos mitades se pueden unir y el resultado es la integridad.Nuestra capacidad de alcanzar esta unidad no es algo distante a nosotros. El alma en nuestro interior está naturalmente unida con lo Divino. La única duda es si esta unidad está reprimida ó expresada. Al vernos a nosotros mismos como mitad, al ser humildes, abrimos canales de conciencia que nos permiten conectarnos con aquello que está mas allá del ser, mas allá aún de aquello a lo que se puede acceder mediante la mas profunda sabiduría ó la mas profunda meditación.El reconocimiento de la calidad de mitad de nuestra existencia, que Di-s es la fuente de la vida, es la puerta para experimentar la verdadera unidad de toda la humanidad y de todo lo que nos rodea. Cuando la persona alcanza una medida de unidad con lo Divino a través de la humildad, lleva esta unidad al mundo en general.

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MASHIAJ, ABUNDANCIA MATERIAL EN LA ERA MESIÁNICA, PARA QUÉ ??

Los sabios describen una maravillosa abundancia en los días del Mashiaj: "La tierra de Israel producirá deliciosa repostería y vestimentas de seda....y un grano de trigo será tan grande como dos riñones de toro"(Talmud, Shabat 30 B, Ketubot 111 B).Como escribe Maimónides: "...porque la bondad abundará y todas las delicias serán tan comunes como el polvo". No obstante, cuando Di-s se revele, nuestros ojos se abrirán a los secretos de la Creación, la espiritualidad pura descenderá sobre el mundo y nosotros solo desearemos santidad y espiritualidad.En las palabras de Maimónides: "...la ocupación de todo el mundo solo será conocer a Di-s". Quién estará interesado entonces en la abundancia material ? Él mismo alude a esta idea con la frase: "tan común como el polvo".Todas las delicias serán como polvo en comparación con el infinitamente superior empeño por comprender al Creador.En tal caso, cuál es la necesidad de tamaña abundancia ?De acuerdo con Maimónides, estas bendiciones materiales no son meras recompensas por la observancia de la mitzvá, porque las mitzvot son recompensadas de acuerdo con una escala infinitamente superior.Más bien, explica (Leyes de Teshubá 9), cuando un judío sigue el sendero de la Torá, Di-s lo protege del hambre, la guerra y la enfermedad y le concede los medios materiales para servir al Creador tranquila y alegremente.Así también, en la era mesiánica, Di-s nos proveerá con abundancia, liberándonos para dedicarnos con tranquila alegría a entender "temas ocultos".(Leyes de Reyes).Por otro lado, las espléndidas descripciones de los sabios están destinadas a conmover a los que todavía no pueden apreciar los beneficios espirituales del Mashiaj.No obstante estas explicaciones son insatifactorias, porque el énfasis de los Sabios sobre la abundancia material sugiere que tiene su propio objetivo.El Rebe de Lubavitch explica que en los días del Mashiaj, en virtud de que el poder Divino es infinito, se manifestará en todos los niveles de la realidad, inclusive el material.Así como la felicidad se esparce desde la cabeza y el corazón hasta los pies y provoca que se salte de alegría, la revelación espiritual del Mashiaj será tan penetrante que inclusive "...los árboles del campo batirán palmas"(Isaías 55:22), produciendo incomparable abundancia.
Texto extraído del libro La Era Mesiánica. Copyright © Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana.

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