MASHIAJ, NUESTRO ÉXODO DE EGIPTO, EL DESENLACE REAL DE PESAJ

Según fuentes de la Cabala, los milagros que experimentaremos a medida que se acerca la era Mesiánica serán similares y aún mayores que los milagros presenciados en el Éxodo del antiguo Egipto.El propósito detrás de los milagros en Egipto era el de salvar a los Judíos de sus opresores egipcios y permitirles emprender el camino rumbo al Monte Sinai, donde recibieron la Torá y oficialmente se convirtieron en una nación.Pero, si ese hubiese sido el único objetivo, entonces, cual era la razón para toda la pirotecnia y el melodrama que vinieron con el Éxodo?Obviamente, Di-s hubiese podido concebir una manera mas simple, mas pacífica para sacar a los judíos de Egipto.Pero, la redención de Egipto tuvo también un motivo profundo.Al igual que la mayoría del mundo civilizado de ese tiempo, los antiguos egipcios adoraban a un panteón de dioses cada uno de los cuales tenía dominio sobre un determinado elemento del mundo natural. La pretensión de los Judíos de que había un Di-s cuya voluntad se sobrepone a todo el orden natural no era algo con lo cual las naciones de ese tiempo se podían relacionar. Por lo tanto, los milagros del Éxodo demostraron mas allá de cualquier duda que tal ser realmente existe y que Él es completamente capaz de alterar el orden natural de las cosas que Él creó. Un proceso similar se desarrolla a medida que nos acercamos a la era Mesiánica, solamente que en esta ocasión el reconocimiento de Di-s será mas completo ya que el mundo, a través de la ciencia y otras formas de sabiduría se de cuenta de la presencia de Di-s inherente dentro del orden natural.En el Éxodo de Egipto, la realidad material del mundo estaba en oposición al reconocimiento de Di-s y por eso la realidad material debía ser rota para que reconozca la verdad espiritual. Nuestro mundo es mucho mas refinado, un mundo en el cual el materialismo y la sabiduría humana en si reconocen a la espiritualidad. Por lo tanto, "nuestro éxodo"hacia la era Mesiánica vendrá a través de la materia, no contra esta y el reconocimiento de Di-s revelado como una parte permanente de la realidad terrenal. (Adaptación de Moshiach Wire)

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MASHIAJ, LLEGAR AL ATZMUS - LA ESENCIA

No te dejes engañar por aquellos que pretenden

que no hay propósito.
Ellos pueden conocer la vida, pero no las
entrañas de su fuente.
Ellos pueden conocer la oscuridad, mas no su
significado.
Ellos pueden tener sabiduría, pero no pueden
llegar mas alto, a un lugar mas allá de la
sabiduría a partir de la cual se inicia toda la
sabiduría.
Ellos pueden llegar tan alto hasta la mismísima
fuente de la cual fluyen todos los ríos. Hasta el
lugar donde convergen todas las cosas conocidas,
donde todo el conocimiento es uno. Pero no han
tocado la esencia.
En la Esencia no hay nada – no hay luz, no
hay oscuridad, no hay conocimiento, no hay
convergencia, no hay sabiduría – nada sino el
ardiente propósito de este momento ahora.

Tzvi Freeman (Moshiach Wire)

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REZAR POR EL MASHIAJ ? PARA QUÉ ? RESPONDE EL RAMJAL, RABÍ MOSHE JAIM LUZZATTO

Por que debo rezar por el Mashiaj?

Serán reunidos los exiliados y llegará la redención gracias a mis oraciones?
El Talmud enseña que el hombre fue creado como un individuo tan trascendente, de manera que puede decir: “El mundo fue creado por mi”. Es el placer de Di-s que Sus hijos deseen y oren por la Redención. Nosotros vemos, entonces, que estamos obligados en este aspecto. No nos podemos eximir debido a nuestras inadecuadas fuerzas, ya que los sabios nos enseñan, “El trabajo no es para que tu lo termines, pero no estás libre de abstenerte de hacerlo”
Rabí Moshe Jaim Luzzatto (1707-1746)

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MASHIAJ, LA PROFECÍA DE "SE TRANSFORMARÁN SUS ESPADAS EN ARADOS", TAMBIÉN EN GUATEMALA

La Cooperativa “Nuevo Horizonte,” una organización agrícola en Guatemala, fue fundada por veteranos de las Fuerzas Armadas Revolucionarias, uno de los grupos izquierdistas que participó en la guerra civil de 36 años en Guatemala.
El propósito de esta cooperativa era dar a los soldados la oportunidad de dejar sus armas y usar sus habilidades y energía en trabajar la tierra y así ganarse la vida. Mas de 400 personas viven ahora en la comunidad, la cual tiene su propia guardería, jardín de niños, escuela elemental y clínica médica.Los profetas predicen que la era Mesiánica será testigo de la transformación de las espadas en arados, de los implementos de la guerra en elementos que ayudan a la productividad que sostiene la vida.

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2 DE NISAN, ANIVERSARIO DEL REBE RASHAB.QUE ES LA CASA DE DAVID, CUAL ES EL OBJETIVO ? : MASHIAJ

Una de las conferencias más famosas del Rebe Rashab fue en Simjat Torá del año 1900 en el gran salón de la Ieshiva Tomjei Tmimim en Lubavitch. Y trató sobre la enseñanza Talmudica: "Cada uno de los soldados de la casa de David escribe un documento de divorcio a su esposa antes de salir a la guerra". [La razón era que en caso de que no volviera y no se supiera si estaba vivo, la esposa sería considerada como divorciada y así se le permitiría volver a casarse]. El Rebe Rashab explicó que el objetivo de la Casa de David es traer al Mashiaj. Esto se logra a través de expandir la Torá y las Mitzvot. Los alumnos de Lubavitch son los "soldados" cuya tarea es batallar para la revelación del Mashiaj, descendiente del Rey David, estudiando, difundiendo el Jasidismo y actuando de acuerdo con sus enseñanzas.

En este link, el texto completo de la conferencia

http://docs.google.com/Doc?docid=0AUyJbwA9K_d-ZGo3dnMycl8xZHRoOWg4aGg&hl=es

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ACASO UN INDICADOR MÁS SOBRE LA LLEGADA DEL MASHIAJ ?

La reapertura de una sinagoga anticipa la llegada del Mesías

La próxima reapertura de una mítica sinagoga en la ciudad vieja de Jerusalén alienta estos días una antigua profecía que asegura que con este acto dará comienzo la era del Mesías en el judaísmo. Mientras los obreros dan los últimos retoques al imponente edificio, situado a unos trescientos metros del Muro Occidental, el antiguo vaticinio sobre la llamada Jurva ("Ruina" en hebreo) recobra actualidad. "Grandes rabinos dijeron que cuando esta sinagoga sea reconstruida comenzará el período del Tercer del Templo", explicó Nisim Arazi, director general de la Compañía para la Reconstrucción del Barrio Judío de la ciudad vieja. Para el judaísmo, que vio la destrucción de sus dos anteriores centros de culto en el 586 AC y en el 70 DC, el Tercer Templo deberá ser construido por el Mesías que, a diferencia del cristianismo, aún no ha llegado. La profecía fue enunciada por primera vez por el conocido como "Gaón (erudito) de Vilna", un sabio judío del siglo 18 que vivió en Lituania. Alentando a sus seguidores a emigrar a la ciudad santa -donde hasta ese momento casi no había judíos askenazíes (centroeuropeos)-, profetizó que el período del Tercer Templo comenzaría después de la "tercera construcción" de la "Jurva". Esta predicción generó curiosidad ante la reapertura el próximo 15 de marzo de la sinagoga, levantada sobre el lugar donde hace ocho siglos rezó en Jerusalén el teólogo y pensador judío más importante de todos los tiempos, el cordobés Maimónides. Construida en piedra blanca y con un cúpula semicircular, el emblemático edificio recobra los motivos neobizantinos de su arquitecto original, Asad Efendi, y los coloridos grabados que adornaban sus interiores. La primera sinagoga en ese lugar fue levantada en 1700 por el primer grupo de askenazíes que emigró a Jerusalén desde la destrucción del Segundo Templo por los romanos. "No era una simple sinagoga, era el primer edificio en 17 siglos especialmente construido en tierra santa como lugar de culto judío", explicó Arazi destacando la carga espiritual que ello arrastraba. La prematura muerte del rabino que impulsó su construcción llevó a sus feligreses a endeudarse con la población árabe local, que en venganza por los impagos, la incendió en 1720 y expulsó a toda la comunidad de la ciudad. En 1864 fue levantada la segunda sinagoga "Hurva", en el mismo lugar de la primera pero de mucho más esplendor y, gracias a la profecía, se convirtió en el símbolo por excelencia del renacimiento espiritual y nacional judío. "Hasta ese momento todas las sinagogas en la Tierra de Israel tenían que estar a ras del suelo o ser más bajas que las mezquitas, y la imponente Hurva, con sus 24 metros, fue la primera que conseguía romper esa regulación", explicó Gura Berger, portavoz de la compañía. La sinagoga, centro de la vida judía a nivel mundial, atrajo a personajes tan famosos como Teodoro Herzl, el padre del sionismo, así como a los banqueros Rothschild. Pero, según la profecía del Gaón de Vilna, también este centro de culto habría de ser destruido, tal y cómo ocurrió en 1948 durante la Primera Guerra Arabe Israelí. Visible desde cualquier parte de la ciudad, y consciente del valor simbólico que tenía para los judíos, la Legión Jordana la bombardeó en su asalto a la ciudad vieja de Jerusalén. La sinagoga será inaugurada el 1 del mes hebreo de Nisán, el día en que, según el libro del Éxodo, Moisés levantó la "Tienda de Reunión" que albergaba el Arca Sagrada y, en su interior, las Tablas de la Ley.
http://www.aurora-israel.co.il/articulos/israel/Mundo_Judio/27314/

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MASHIAJ, HACIENDO DE ESTE MUNDO UNA MORADA PARA DIOS.

En hacer de nuestro mundo una morada para Di-s hay 2 pasos básicos.El primer paso es producir un cambio en la materia para convertirla en un "recipiente para la Divinidad"; dar forma de tefilín al cuero, donar el dinero para caridad, programar tiempos para el estudio de la Torá. El segundo paso es el empleo concreto de estos "recipientes" para servir a la voluntad Divina: ponerse los tefilín sobre el brazo y la cabeza, utilizar el dinero donado para alimentar realmente al hambriento, estudiar Torá, etc. A primera vista, parecería que el segundo paso es el más importante, en tanto que el primero es apenas un posibilitador del segundo, nada más que un medio para un fin. Pero el relato de la Torá del primer hogar para Di-s construido en nuestro mundo pone el énfasis mayor más bien en la construcción del "hogar" que en su empleo concreto como una morada Divina. Una considerable porción del libro de Exodo es dedicada a la construcción del Mishkan erigido por los judíos en el desierto.La Torá es muy sintética, muchas de sus leyes están contenidas en una única letra o palabra, es extraordinariamente detallista en este caso. Los 15 materiales empleados en la construcción del Mishkan son contados nada menos que 3 veces; los componentes y el mobiliario 8 veces y cada mínimo detalle de la construcción del Mishkan, hasta las dimensiones de cada panel de pared y pilar y los colores de cada tapiz, son contandos 2 veces: en el relato de las instrucciones de Di-s a Moshé, y nuevamente en el relato de la construcción del Santuario.En suma, 13 capítulos son dedicados a describir cómo determinados materiales físicos fueron modelados para convertirse en un edificio dedicado al servicio de Di-s y el entrenamiento de los kohaním que habrían de oficiar allí. El Mishkan es el modelo de todos los hogares para Di-s construidos sobre la tierra física. Por lo que el abrumador énfasis en su etapa de "construcción" (a diferencia de la etapa de "implementación") implica que también en nuestras vidas hay algo muy especial en la tarea de forjar nuestros recursos personales en cosas que tiene el potencial de servir a Di-s. Hacer de nosotros mismos "vehículos" y recipientes para la Divinidad es, en un cierto sentido, una hazaña mayor que introducir concretamente Divinidad en nuestras vidas. Pues es ahí donde radica el verdadero punto de transformación, la transformación de un objeto orientado a sí mismo, a su propio ser, en una cosa comprometida a algo mayor que sí mismo.Si Di-s hubiera meramente deseado un ambiente hospitalario, no habría precisado molestarse con un mundo material; un mundo espiritual podría, con igual facilidad, haber sido alistado para servirlo.Lo qué Di-s deseó fue la transformación misma: el desafío y el logro de un Yo trascendido y un materialismo redefinido. Esta transformación tiene lugar en la primera etapa, cuando algo material es forjado en un instrumento de lo Divino. La segunda etapa es sólo cuestión de cristalizar un potencial ya establecido, de aplicar una cosa a su uso ahora natural.Te encuentras con una persona que aún tiene que invitar a Di-s a su vida. Una persona a cuyos empeños y logros -por más exitosos y loables que fueran- aún les falta trascender el Yo y las metas orientadas a sí mismo. Tú deseas expandir sus horizontes, mostrarle una vida más allá de los confines de su ser personal.Pero él aún no está listo. Tú sabes que el concepto de servir a Di-s todavía resulta ajeno a una vida entrenada y condicionada para observarlo todo a través de la lente del Yo. Sabes que antes de poder introducirlo al mundo de la Torá y las mitzvot, debes primero hacerlo receptivo a una vida de intimidad con lo Divino. Entablas una pequeña charla. En este punto, no sugieres cambio alguno en su estilo de vida. Simplemente quieres que llegue a abrirse a ti y a lo que tú representas, no has "hecho" nada. Pero, en esencia, ha tenido lugar una transformación muy profunda y radical. La persona se ha convertido en un recipiente para la Divinidad. Por supuesto, el propósito de un recipiente es que sea llenado con contenido; el propósito de un hogar es que esté habitado. El Mishkan fue construido para alojar la presencia de Di-s. Pero es la elaboración del recipiente para la Divinidad lo que constituye el mayor desafío de la vida y su logro más revolucionario.

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ROSH JODESH NISAN, CUANDO EL DESEO Y LA ESPERANZA DEL MASHIAJ SE VIVEN INTENSAMENTE

Si durante todos los días del año está lleno el judío de deseos y espera por la redención, cuanto mas y mas cuando llega el mes de Nisán, el mes en el que fueron redimidos nuestros padres de la tierra de Egipto y en el que en el futuro seremos redimidos. Los discursos jasídicos que fueron dichos sobre el mes de Nisán están íntimamente conectados con la redención y su grandeza y los Rebes del jasidismo aumentaron en ocuparse de la redención en sus charlas y sus mesas. Las enseñanzas del jasidismo descubren la profundidad de la discusión que encontramos en el Talmud entre Rabí Eliezer y Rabí Ieoshua (Rosh hashaná 11.) sobre el tema del tiempo de la redención. Rabí Eliezer dice: “En Nisán fueron redimidos, y en Tishrei serán redimidos en el futuro”, Rabí Ieoshua opina: “En Nisán fueron redimidos, y en Nisán serán redimidos en el futuro”. No es solo una pregunta sobre el mes en el que llegará la redención, sino es una discusión especial sobre la esencia de la redención. Los meses de Nisán y Tishrei simbolizan dos caminos independientes sobre el comportamiento del Creador. Tishrei es el mes en el que se creó el mundo, por lo tanto representa el comportamiento natural, la estructura. En contraposición, Nisán es el mes de la redención, en el que aconteció la salida de Egipto dentro de grandes milagros. Por lo tanto Nisán representa el comportamiento milagroso (‘Nisán’ en hebreo deriva del lenguaje nisei nisím ‘grandes milagros’) del Santo Bendito Sea, quien reestructura la naturaleza. Rabí Eliezer explica, que la redención auténtica y completa es diferente a la redención de Egipto. Allí había lugar para milagros, ya que el mundo todavía no estaba purificado y no podía reconocer la luz de la redención. Los hijos de Israel estaban inmersos dentro de los cuarenta y nueve portones de impureza y no podían salir por si mismos. Por lo tanto no existía otra elección sino reestructurar la naturaleza y traer la redención desde arriba. Pero la redención completa y auténtica, que llega después de la entrega de la Torá y la purificación que fue hecha en el mundo por medio del trabajo del pueblo de Israel – necesita llegar justamente dentro de los límites del mundo y no por medio de milagros Divinos. Este es el sentido de establecer que “en Nisán fueron redimidos, y en Tishrei serán redimidos en el futuro”.En contraposición explica Rabí Ieoshua, que también la última redención llegará por medio de grandes milagros, como lo fue en la redención de Egipto, por lo tanto dice, “En Nisán fueron redimidos, y en Nisán serán redimidos en el futuro”. Ya que a pesar de que el mundo se ha purificado y santificado durante las generaciones y se convirtió en un recipiente para la luz de la redención, todavía la distancia entre la existencia del mundo y la redención es muy grande, hasta que es imposible esperar que llegue lentamente en forma natural. Debe ocurrir un gran milagro que por su intermedio aparezca la luz de la redención, exactamente como fueron necesarios milagros en la redención de Egipto. Podemos encontrar una relación entre esta discusión y entre otra agregada (Sanedrín 97:) entre estos dos tanaítas sobre el tema de la redención: “Rabí Eliezer dice: si Israel retorna a Hashem – será redimido, y si no – no será redimido”. En contraposición opina Rabí Ieoshua, cuando llegue el momento de la redención, no existe nada que la pueda demorar; ya que la redención no depende “ni de retorno ni de buenas acciones”, sino que llegará de arriba. De acuerdo a Rabí Ieoshua, también el retorno necesario vendrá de arriba, el Santo Bendito Sea encontrará la forma para que el pueblo de Israel este obligado a retornar a Él. El Talmud continúa diciendo, que Rabí Eliezer estuvo de acuerdo con Rabí Ieoshua y así se establece en la ley. También en la discusión sobre el mes de la redención, la decisión es que es el mes de Nisán, como está dicho en el Midrash (Shemot Raba 15,a): “Llegará el Mashíaj que es llamado primero en el primer mes, que es llamado este mes es para ustedes la cabeza de los meses” (siendo este el mes de Nisán). Pero a pesar de que la redención llegará en ‘Nisán’, dentro de milagros de arriba, de todos modos será interna y penetrará dentro de los límites de la existencia (no como la redención de Egipto), ya que el trabajo del pueblo de Israel durante todas las generaciones ya preparó el terreno y allanó el camino, para que cuando aparezca la luz de la redención, pueda el mundo recibirla internamente y dentro de los límites naturales.

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MASHIAJ, CUANDO UN SIMPLE ACTO DE AMOR LE DA SENTIDO A TU VIDA

Una tarde, el Miteler Rebbe (Rabi Dovber, 1773-1827, el segundo Rebe de Lubavitch) se encontraba profundamente inmerso en sus estudios. En la misma habitación en la cual él estudiaba dormía su pequeño bebé. En un momento determinado, su bebé rodó fuera de su cuna, cayó al piso y comenzó a llorar de manera descontrolada.El Miteler Rebe estaba tan inmerso en sus estudios que ni siquiera lo notó.Su padre, el Alter Rebe (Rabi Schneur Zalman, 1745-1812, fundador de Jabad) se encontraba en ese momento en otra habitación, en el piso superior, también inmerso profundamente en estudio. Sin embargo, él escuchó el llanto del bebé. Así que bajó las escaleras, arrulló al bebé hasta que se volvió a dormir y lo volvió a colocar en su cuna.El Alter Rebe reprendió a su hijo, el Miteler Rebe, diciéndole que aun cuando una persona se encuentra inmersa en actividades muy elevadas, aun así debe escuchar el llanto de un bebé. Debido a la insensibilidad ó a estar absortos, frecuentemente somos culpables de ignorar el “llanto del bebé”, o sea, las personas que encontramos que necesitan de nuestra ayuda. Bien sea una mano que ayuda durante tiempos económicos difíciles, un hombro sobre el cual llorar, o simplemente algo de amistad genuina.A veces estamos demasiado ocupados haciendo nuestras propias cosas para considerar las necesidades de los demás.Pensamos que estamos en verdad ocupados con asuntos muy importantes de enorme significado y la persona que requiere de ayuda está luchando con algo menor e insignificante. Pero, el Baal Shem Tov enseña que puede ser que la razón del descenso de tu alma a este mundo y el propósito detrás de toda tu vida aquí, es hacer un simple acto de bondad material a otra persona. En este contexto, obviamente podemos ver la justificación para dejar a un lado nuestras propias actividades, sin importar cuan asombrosas y nobles puedan ser, para ayudar a un semejante aun con un simple favor.Los sabios nos enseñan que el Beit HaMikdash fue destruido debido al odio entre personas. Por lo tanto, será reconstruido a través de desinteresados actos de amor y bondad.

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MASHIAJ, LA CONCRECIÓN DEL SHEMA ISRAEL: HASHEM ES UNO.NOSOTROS DEBEMOS SER UNO

Entre los preparativos para la construcción del Mishkan, o sea el Templo móvil de la travesía en el desierto había una condición excluyente: la unidad del pueblo Judío: Moisés reunió a todo el pueblo Judío para informarles las necesidades y los trabajos artísticos fueron liderados por Betzalel, quien era de la aristocrática tribu de Iehuda y por Aholiav, quien era de la humilde tribu de Dan. El propósito del Mishkan y posteriormente del Beit HaMikdash, es revelar y mostrar la verdadera unidad de Di-s en el mundo. Ello solo podemos lograrlo todos juntos revelando nuestra unidad.

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LA LLEGADA DEL MASHIAJ, COMO RESPUESTA AL POR QUÉ DE LA VIDA

Esta, la madre de todas las preguntas, es tomada en consideración a su vez por los diversos niveles de pensamiento de la Torá, cada cual siguiendo su propio estilo. El Talmud declara, simple: "Yo fui creado para servir a mi Creador".Las obras literarias del Musar, orientadas a los aspectos morales del hombre, describen el propósito de la vida como el refinamiento de los rasgos de carácter del individuo. El Zohar, base de la compresión mística interior de la espiritualidad, expresa que Di-s nos creó "a fin de que Sus creaciones Lo conozcan".El gran cabalista, Rabí Itzjak Luria, ofreció la siguiente razón para la creación: Di-s es la esencia del bien, y la naturaleza del bien es conferir bondad. Pero la bondad no puede conferirse cuando no hay alguien para recibirla.Para este fin, Di-s creó nuestro mundo; para que existieran receptores de Su bondad.El Jasidismo explica que estas razones, tal como también las dadas por otras obras cabalísticas y filosóficas, no son sino los diversos rostros de un deseo Divino singular para la creación, tal como se expresa en los diferentes "mundos" o planos de la Creación de Di-s. El jasidismo también ofrece su propia fórmula de este deseo Divino: que nosotros "hagamos una morada para Di-s en el mundo material".¿Que quiere decir esto ?Un principio básico de nuestra fe es que "el mundo entero está lleno de Su presencia" y "no hay lugar vacío de El".De modo que no es que tengamos que traer a Di-s al mundo material. El ya está allí. Pero Di-s puede estar en el mundo sin sentirse en él como en Su casa. Sentirte "como en casa" significa estar en un lugar que es receptivo a tu presencia, un lugar dedicado a servir a tus necesidades y deseos. Significa estar en un lugar donde tú eres tu auténtico ser, a diferencia del ser público que asumes en otros ambientes.El mundo material, en su estado natural, no es un ambiente hospitalario a Di-s. Si hay un aspecto común a todas las cosas materiales, lo es su intrínseco egocentrismo, su ubicación del "Yo" personal como fundamento y propósito de la existencia. Con cada molécula de su masa, la piedra proclama: "Yo soy". En el árbol y en el animal, la individualidad personal, es el foco de cada instinto y el objetivo de cada logro. ¿Y quien más que el ser humano ha elevado la ambición a un arte y el progreso personal a un ideal que lo consume todo?Lo único incorrecto de todo este egocentrismo es que entorpece la verdad que se oculta detrás de todo: la verdad de que la creación no es un fin en sí mismo, sino el producto de, y vehículo para, su Creador. Y este egocentrismo no es una característica secundaria o casual de nuestro mundo, sino su aspecto más básico.Por lo que para hacer de nuestro mundo una "morada" para Di-s debemos transformar su naturaleza misma. Debemos volver a moldear las bases de su identidad, convertirlos de una entidad orientada a sí misma en algo que existe para un propósito que es mayor que ella misma. Cada vez que tomamos un recurso u objeto material y lo alistamos al servicio de Di-s, estamos provocando semejante transformación. Cuando tomamos un trozo de cuero y de él formamos un par de tefilín, cuando tomamos un billete y lo entregamos para caridad, cuando empleamos nuestras mentes para estudiar un capítulo de la Torá; estamos produciendo semejante transformación. En su estado inicial, el trozo de cuero proclamó: "Yo existo"; ahora dice: "Existo para servir a mi Creador". Un billete en el bolsillo dice: "La ambición es buena"; en la alcancía de caridad dice: "El propósito de la vida no es recibir, sino dar". El cerebro humano dice: "Enriquécete a ti mismo"; el cerebro que estudia Torá dice: "Conoce a tu Di-s".

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MOISÉS, AARÓN, LA MENORÁ Y EL VIAJE DE DESCUBRIMIENTO INTERIOR HACIA EL MASHIAJ

El candelabro o menorá de siete brazos del Beit HaMikdash es encendido por el Cohen Gadol, cuyo papel es inspirar al pueblo a alcanzar su verdadero potencial espiritual. De acuerdo con la Cábala, cada persona contiene siete emociones, cada una de las cuales es la fuerza primaria que impulsa sus tendencias naturales. Si son utilizadas de manera apropiada, las siete son caminos legítimos para el descubrimiento espiritual, de la misma manera que los siete brazos del candelabro son parte de una misma entidad.Por lo tanto, es sorprendente que la Torá ordene al pueblo judío a traer el aceite puro virgen utilizado para encender la menorá a Moises, cuando Aarón era de hecho el Cohen Gadol en ese momento.Luego la Torá continúa comentando que el aceite debe ser traído a Moises para encender “una luz constante” y después debe ser entregado a Aaron para encender “desde la noche hasta la mañana”. Que ocurre?El trabajo de Aarón es habilitar a cada persona, sin importar las circunstancias, a reconocer su propósito espiritual interior y por lo tanto, alcanzar el potencial para el descubrimiento espiritual inherente en cada uno de nosotros. Este tipo de viaje nunca es consistente, a veces implica apreciar la belleza que tenemos y a veces significa dar batalla contra nuestros demonios interiores metafóricamente, noche y día.Moisés, por su lado, es el maestro y el profeta que trae la sabiduría de Di-s, enseñanzas que son perfectas y luminosas bajo todas las circunstancias, proporcionándoles una fuente constante de luz y guía. Los cimientos de cada uno de nuestros caminos individuales hacia el autodescubrimiento espiritual están arraigados en la sabiduría y valores que son eternos y que trascienden las circunstancias cambiantes y las modas. Es por eso que el aceite, aquel que serviría como fuente de iluminación para los siete brazos individuales de la menorá, es entregado primero a Moisés quien proporciona el cimiento sobre el cual está basado todo el crecimiento espiritual.

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EL MASHIAJ Y LA PARA ADUMA. AGUARDANDO LA DECIMA VACA ROJA

Vaca Roja nacida en Israel en el año 2002
"Nueve vacas rojas se hicieron desde que se les diera esta ordenanza hasta la destrucción del Segundo Templo... y la décima la hará el Rey Mashíaj, que se revele pronto, Amén, así sea Su voluntad" (Mishné Torá, Leyes de Pará Adumá, fin del cap. 3).
¿Qué lugar tiene una plegaria y súplica en un libro legal? Y aún de haber una razón para ello, ¡el sitio apropiado es junto a las leyes de Mashíaj, al final de "Leyes de Reyes"!
Es que Maimónides dictaminó (Leyes de Reyes, cap. 11) que no basta con creer en el Mashíaj, sino que es menester "aguardar su redención". Y aquí nos enseña a qué medida llega el "aguardar": la mera mención fortuita del Mashíaj debe estimular inmediatamente a una plegaria por su pronta llegada.
La razón de ello es que el judío debe sentir que su plenitud depende de la venida del Mashíaj, y mientras tanto no vino, él es un "defectuoso". Lógicamente, cuando alguien -que aguarda al Mashíaj- lo menciona, siquiera de paso, ello mismo despierta en él un sentimiento de ansiedad por su llegada, convirtiéndose así en una necesidad suya por la que es deber orar a Di-s.

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MASHIAJ, HACIENDO RUIDO

La Torá describe los majestuosos ropajes que usaba el Cohen Gadol durante los servicios del Templo. Uno de los componentes de la capa del Cohel Gadol era una serie de campanas de oro bordadas a lo largo del dobladillo, de manera que él fuera escuchado cuando entrara al santuario. Cuando nos dedicamos al activismo para hacer de este mundo una morada para el Creador, debemos tener confianza en nuestros ideales y no debemos vacilar en hacer algo de ruido. Esto es especialmente cierto en “el borde”, en los extremos recónditos o en las fronteras de la existencia, donde producir un cambio positivo es el factor que lleva al desenlace de la Redención.

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MASHIAJ, ENCONTRANDO AL CREADOR EN UNA MANZANA

Ohel del Rebe Elimelej, en Lisensk, Polonia

El Rebe Elimelej de Lisensk, fue un líder Jasídico que vivió durante el siglo 18 y compuso el famoso "Noam Elimelej".Un día fue visitado por un respetado Rabino. Rabí Elimelej era ampliamente conocido como un hombre santo y el rabino quería conocer cual era su secreto. “Dígame, Rebe,” le preguntó el visitante. “Ambos somos grandes estudiosos. Pero, claramente, usted ha alcanzado un nivel de santidad e iluminación espiritual mucho mas elevado que yo. Que es lo que usted posee que yo no?” El Rebe sonrió amablemente y señaló hacia el tazón de frutas sobre la mesa. “Cuando quieres comer una manzana, recitas una bendición a Di-s antes de comerla?”“Claro que si lo hago,” respondió el visitante.“Ah. Entonces esa es la diferencia,” replicó el Rebe a su asombrado huésped. “Tu ves, cuando yo quiero recitar una bendición a Di-s, después como una manzana. Cuando tu quieres comer una manzana, primero recitas la bendición.”Hay distintas maneras de ser conciente acerca del Creador y del papel que Él juega en nuestras vidas.Una manera es agradecer a Di-s por toda la bondad que Él nos otorga. Si bien esto es bastante noble, de todas maneras es egoísta y poco profundo, ya que se enfoca primordialmente en la persona, en lugar de hacerlo en Di-s. Quiero comer una manzana y daré gracias a Di-s por ello mientras la como, ya sea porque esto es lo correcto hacer o porque me hace sentir bien.Una manera mas profunda de conectarse es considerar las bendiciones materiales que tenemos como medios para conectarnos con Di-s. De esta manera, las bendiciones que pronunciamos son mejor usadas para incrementar nuestra conciencia y apreciación del Creador. El punto de partida es que me quiero conectar con D-os y que utilizaré todas mis experiencias materiales, tales como comer una manzana, para facilitar esa conciencia.

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