LA PARSHÁ BO, Mashiaj: La analogía de la salida de Egipto y nuestra liberación

En la Parsha Bo, la Torá cuenta que Di-s ordenó a los judíos, días antes del Exodo de Egipto, que tomaran un cordero el día 10 de Nisán, lo tuvieran en sus hogares durante algunos días y luego, el 14, lo ofrendaran como sacrificio de Pesaj.¿Con qué objeto había que tomar este cordero el día 10 de Nisán si de todos modos éste sería ofrendado recién cuatro días después?. Nuestros Sabios explican que esta orden perseguía el propósito de despertar el interés de los egipcios, al ver los corderos en poder de los judíos, preguntarían por qué los tenían en sus casas y los judíos les responderían, sin temor:

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MASHIAJ, LA RELACIÓN CON ROSH JODESH SHEVAT. (El inicio del mes de Shevat)

¿Por que tuvo Moisés que traducir la Torá a setenta idiomas? Originalmente, toda la humanidad hablaba el mismo idioma. Pero, cuando las generaciones después del diluvio usaron su unidad para rebelarse en contra de Di-s, fueron dispersadas y se les dieron diferentes idiomas. Ya que el propósito de la Torá es el de revelar la unidad de Di-s dentro de la creación y por lo tanto la inherente unidad de toda la vida sobre la tierra, su sabiduría debe ser llevada a todos los pueblos. Y las traducciones fueron hechas por el mismo Moisés en Rosh Jodesh Shevat, porque solamente a través de un líder tan grande como Moisés puede la unidad ser manifiesta aun en los lugares más bajos y mas fragmentados. Moisés es llamado el Primer Mashiaj y Último Mashiaj.

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EXILIO Y REDENCION. Embarazo y parto.

El Jasidismo compara el galut con el embarazo y la gueulá con el nacimiento. También los profetas describen las tribulaciones premesiánicas como "los dolores de una mujer en el parto" (Hoshea 13:13). Del mismo modo, respecto de las mortificaciones del exilio diaspórico dice Isaías: "...porque los hijos vienen a nacer y no hay fuerza para darlos a luz" (37:3). La Redención también es equiparada al nacimiento: "... porque tan pronto Tzion siente dolores de parto, da nacimiento a sus hijos" (Ibid. 66:8). Rabí Simlái afirmó en una disertación: "¿A qué se parece un embrión cuando está en el vientre de su madre?

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EL UNDECIMO MES DEL CALENDARIO HEBREO: SHEVAT. Su relación con la llegada del Mashiaj

“Y una rama se levantará en Israel” El último alegato de malvado Bilam (Números 24:17) comienza con una profecía que habla de dos Mashíaj, el Rey David y el último redentor, el Rey Mashíaj descendiente del rey David: Lo veo, pero no ahora Lo vislumbro, pero no en el futuro cercano. Una estrella saldrá de Iaacov,Y una rama [shevet] se elevará de Israel.En el original hebreo estos versos tienen 12 palabras, aludiendo a los 12 meses del año judío. La palabra número 11 de esta secuencia es shevet, “rama”, apuntando al onceavo mes del calendario hebreo Shevat. Durante este mes, celebramos el “Año nuevo de los Árboles”, que alude al Año Nuevo del Árbol de la Vida. Este simboliza al Mashíaj, el descendiente del Rey David,

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SHEVAT TAMBIEN SIGNIFICA CETRO. Un descendiente del Rey David en cada generación hasta el Mashiaj

La fe permanente en la llegada del Mashiaj la encontramos reforzada y enfatizada especialmente en la promesa que nos da la Torá sobre la eternidad del reinado de la casa de David:
"שלא יכבה נרו לעולם ועד", no se apagará su vela nunca; como dice la bendición de la lectura de los profetas en el día de Shabat.  O como encontramos en el versículo: "No será quitado el cetro de Iehudá"לֹא יָסוּר שֵׁבֶט מִיהוּדָה   (Bereshit 49-10) refiriendose inclusive a los tiempos de exilio y destierro.En la Torá Oral, este versículo está ampliado: "Estos son los exilarcas, líderes judíos en la diáspora, que no se extinguen pues Hashem nuestro Di-s no nos abandona". Siempre conservamos un sobreviviente de este linaje

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MASHIAJ LAS DIEZ PLAGAS DE EGIPTO, Diez pasos de autoayuda y liberacion

Mucho antes que las modernas estrategias de autoayuda existiesen, el Judaísmo había introducido un original programa de diez pasos para sobreponerse a la adversidad. El Éxodo de Egipto que es tomado como modelo para la batalla contra la opresión y la liberación de los pueblos, también se aplica como modelo para la liberación personal. De hecho, la palabra hebrea que significa Egipto, Mitzraim, también significa opresión, restricción y estrechez. De modo que el concepto de la esclavitud en Egipto es una lucha espiritual con las restricciones que la vida nos depara,

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24 DE TEVET, Aniversario del Alter Rebe, Rabí Shneur Zalman de Liadí

Extractos sobre el Mashiaj en las obras de Rabí Shneur Zalman de Liadí:
"La era del Mashíaj es el objetivo esencial y la plenitud de la creación de este mundo; es con este propósito que originalmente fue creado... En el futuro mundo del Mashíaj, la luz de Di-s se revelará sin ninguna vestimenta oscurecedora, como está escrito: 'Ya no se ocultará más tu Maestro con la esquina de un manto; tus ojos verán a tu Maestro'... Algo de esta especie ha sido experimentado ya con anterioridad en el momento de la entrega de la Torá, como está escrito: 'Tú Te has revelado, para que supiéramos que Di-s es el Señor; no hay nada más aparte de El'... Pero por eso en la entrega de la Torá fueron anulados de la existencia, como dijeron nuestros Sabios: 'A cada pronunciamiento Divino sus almas los abandonaban en vuelo...'. Sin embargo, en el fin de los días el cuerpo y el mundo serán refinados y podrán recibir la revelación de la luz Divina... por medio de la Torá".

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LA HISTORIA DEL ALTER REBE. Rabí Schneur Zalman de Liadí, el primer Rebe de Jabad

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LA PARSHA VAERÁ. Su paralelismo a nuestra vida. La fe y el reclamo por la llegada del Mashiaj

“Y Me He aparecido a Abraham, a Itzjak y a Iaakov”… (Shemot 6:3)

Nuestra Parshá abre con la respuesta del Altísimo a la queja de Moshé Rabeinu traída al final de la Parshá anterior. Moshé dice ahí: “¡¿Por qué le Has hecho mal a este pueblo?!… desde que vine al Faraón para hablarle en Tu nombre, empeoró su proceder hacia este pueblo, y salvar no Has salvado a Tu pueblo”. A esto contestó Hashem en el principio de nuestra Parshá: “Y Me He aparecido a Abraham, a Itzjak y Iaakov”, con lo que le dijo de acuerdo a la explicación de los Sabios z"l : “lástima por los que desaparecieron y no están más”- “los Patriarcas (Abraham, Itzjak y Iaakov) fueron sometidos a muchas pruebas

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LA PARSHA VAERÁ, Al fin y al cabo un reclamo correcto de la Redención (Gueulá)

Al final de la Sección de Shemot la Torá nos cuenta cómo "discutió" Moshé con Di-s por causa del deplorable estado del pueblo judío, diciendo: "¿Por qué has hecho mal a este pueblo?" ¿Cuál es la enseñanza que podemos, y por lo tanto debemos, extraer de esta narración? Que ningún judío debe resignarse al exilio diaspórico y creer que puede continuar en él, Di-s libre. Es su deber clamar a Di-s y preguntar: "¿Por qué has hecho mal a este pueblo?" y pedir la Redención. 

O sea, pese a que la Torá nos cuenta que Di-s recriminó a Moshé sus palabras diciéndole "Me lamento por quienes no están , pues son inolvidables. Tengo motivos para lamentar la muerte de los Patriarcas... (quienes) no cuestionaron Mis modos de actuar, ¡y tú reclamas 'porqué has hecho mal'!" (Rashi) - Di-s ordenó escribir en la Torá los reclamos de Moshé, pues

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MASHIAJ EN LA PARSHA VAERÁ , La unión de la fe y la razón

Luego del fuerte cuestionamiento de Moisés al final de la parsha Shemot, Di-s le contesta al principio de la parsha Vaerá que Él está revelando un nuevo aspecto de Si mismo al pueblo Judío que ni siquiera sus antepasados, quienes fueron gigantes espirituales, alguna vez experimentaron: Una relación personal con D-os que impregna a la persona, no solamente a través de una fe imperecedera en Di-s, sino también a través de la lógica y la comprensión humana. Esto es lo que experimentaremos en la Era Mesiánica: Fe y lógica, frecuentemente opuestas entre si, se volverán complementarias y es así exactamente como Moisés experimentó la vida.

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