Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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¡Últimas horas! Nuevo libro "Descubriendo al Mashíaj". ¡Sumate, ya entra a imprenta!

Luego de haber editado e impreso los tres primeros libros del Centro Leoded("Mashíaj Diario", "Viene Mashíaj"y "Dvar Maljut") estamos terminando de editar nuestro cuarto libro:

"Descubriendo al Mashíaj", una colección de enseñanzas del Rebe de Lubavitch sobre cada sección semanal de la Torá y las festividades, que contiene lecciones deslumbrantes sobre el tema Mashíaj y Redención.

Para imprimirlo necesitamos tu colaboración, puedes ayudar donando con una dedicatoria familiar o un recuerdo en memoria de un ser querido, que será colocada en una sección especial del libro. 

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22 de Tamuz, aniversario del fallecimiento de Rabí Shlomó de Karlin (1738-1792)

El segundo Rebe de Karlin, Rabí Shlomo HaLevi Segal nació en 1738 en Tulchin (Ucrania) y falleció el 22 de Tamuz de 1792 en Volodímir-Volinski (Ucrania). Fue alumno del Maguid de Mezritch y de Rabí Aharón HaGadol de Karlin. Su sucesor fue su hijo Rabí Aharon de Karlin que continuó la dinastía del jasidismo de Karlin. Era poseedor de grandes destrezas espirituales hasta que podía decirle a cada persona lo que estaba oculto de su pensamiento. El Alter Rebe solía decir sobre él: Él esta varios centímetros por sobre la tierra. Junto al Alter Rebe y Jaim Welfer establecieron el Jasidismo de Lituania, que el poder

El final del libro Bamidbar: Matot y Masei. La última etapa del camino hacia la era del Mashiaj

Las secciones de Matot y Masei, las últimas del cuarto libro de la Torá, son leídas, generalmente, juntas en un mismo Shabat. De aquí que seguro existe una relación conceptual de sus contenidos. Y en realidad, en ambos se habla acerca de la entrada a la Tierra de Israel: En el final de la Parshá Matot se relata sobre el pedido de los hijos de Reuvén, Gad y de la mitad de Menashé, de tomar posesión de la margen oriental del río Jordán, y sobre el proceso de conquista de la zona y la radicación en la misma. Parshat Masei sintetiza los 42 viajes del pueblo de Israel, desde su salida de Egipto hasta

Revelando a la Gueulá en las parshiot Matot/Masei - La rama de la Redención

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, tomo 33, Matot.
La parshá Matot comienza con las leyes de las promesas y con el relato de la guerra de Midian. Luego, la Torá nos enseña el orden de reparto del botín de guerra y las leyes de purificación y casherización de los utensilios. Al final de la parshá, está la descripción del pedido de las tribus (Reuben, Gad) de recibir una parte del territorio del lado oriental del río Jordán y la respuesta de Moshe a ellos.
Conocemos las palabras del Shela HaKadosh (al principio de la parshá Vaieshev), sobre que existe una relación profunda entre la parshá de la semana y el momento del año en que se lee. La parshá Matot siempre se lee en los días de "Ben HaMetzarim" (entre las estrecheces), aquellos días que hay entre

El Rebe de Lubavitch en las Parshiot Matot Masei 5751 - El amor al prójimo como "saboreo" de la Redención

1. Uno de los factores especiales asociados con este Shabat es la conclusión del Libro Bamidbar, junto al pronunciamiento público que acompaña su finalización: Jazak, Jazak, Venitjazek ("Sé fuerte, sé fuerte y seremos fortalecidos"). Esta triple repetición produce un jazaká (fuerza), que constituye una consolidación y firmeza en nuestra conexión con Di-s.
Significativamente, la conclusión del Libro Bamidbar siempre tiene lugar en las "Tres Semanas", un período asociado con el exilio y la destrucción. Uno podría preguntar; ¿Por qué siempre ocurre este fenómeno de "Jazaká" (fuerza y consolidación) en un momento en que los judíos están debilitados por así decirlo?
Es posible explicar que un concepto es

¿Por qué se anularon algunos ayunos del calendario hebreo? Una señal más de la inminente llegada del Mashíaj

En el futuro venidero dice el profeta Zejariá, se convertirán los cuatro ayunos relacionados a la destrucción del Beit HaMikdash en días de alegría y regocijo. Antes de la transformación de estos días angustiosos en días festivos, escribe Maimónides al final de las leyes de ayuno: "Hay otras fases antes de la conversión de los ayunos a días festivos (Iom Tov), que son primero su transformación a un día normal". Así afirma el Rebe de Lubavitch: "Comemos y bebemos de forma normal para servir al Creador". El Rebe brindó conferencias en el año 1988 en el mes de iar, en los días que correspondían a una secuencia de días de aflicción (lunes, jueves y lunes) que en el pasado eran días de ayuno luego de Pesaj,

En el calendario comienzan "las tres semanas" .¿Como las vivimos hoy, tan próximos a la Redención?

El jasidismo, quien imprimió en su estandarte la alegría del servicio a Di-s, no concuerda en definir los días de "Ben HaMetzarim" (lit: Entre las opresiones, las tres semanas entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av) en días de tristeza y aflicción del alma. A pesar de ser días de duelo y sufrimiento, en los que debemos disminuir en alegría, no debemos caer en un bajón. Por lo tanto, el jasidismo revela todo tipo de caminos posibles,

17 de Tamuz. Los días de ayuno se convierten en días festivos

Todos los ayunos que fueron establecidos en recuerdo a la destrucción del Templo, en el futuro se convertirán en días festivos, como dice el profeta (Zejaria 8:19): “Así dice Hashem: El ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo, se convertirán para la casa de Iehuda en días de gozo y de regocijo y en fiestas alegres”. Maimónides establece esto como una ley (en el final de las leyes de ayuno): “Todos estos ayunos serán anulados en los días del Mashíaj y no solo esto, sino que en el futuro serán festividades y días de gozo y regocijo”. Esto despierta un interrogante:

El Rebe de Lubavitch en la parshá Pinjas 5751 (1991) - Nos vamos acostumbrando a la Gueulá (Redención)

1. Una de las novedades de la lectura de la Torá de esta semana es la herencia y división de Eretz (la tierra de) Israel para todas las tribus y para cada judío de forma individual. Esto es particularmente relevante en la actualidad, ya que estamos en el umbral de la Redención y por lo tanto, podemos extraer un aprendizaje de este tema, en relación a la división de Eretz Israel en la Era de la Redención. Sin embargo, dado que todavía estamos, aunque solo momentáneamente, antes de la Redención, también hay una lección que puede obtenerse para nuestra conducta en la actualidad, ya que "la Torá es eterna". Esta lección se basa en una enseñanza del Tzemaj Tzedek a una persona que quería hacer aliá (ascenso) a Eretz Israel para dedicarse al estudio de la Torá y al servicio de Di-s allí. El Tzemaj Tzedek le dijo que en lugar de

Revelando a la Gueulá en la parshá Pinjas - Vivir cada instante

Basado en el Rebe de Lubavitch, Sefer HaSijot 5751, Pinjas
La parshá Pinjas constituye un eslabón importante en el proceso de ingreso de los hijos de Israel a su tierra. Amplios sectores de la parshá tratan los temas de la conquista, reparto y herencia de la tierra prometida. La parshá comienza con la historia de la consagración de Pinjas como "Cohen" (servidor de Di-s) en recompensa a su celo por Di-s en el acto de Zimrí y continúa con el censo de los hijos de Israel, a los cuales, se les repartirá la tierra de Israel. Luego, El Santo, Bendito Sea Él, le enseña a Moshe, el camino correcto para dividir la tierra entre

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