Proyecto de impresión del nuevo libro "Dvar Maljut - La palabra del rey". ¡Sumate, ya está en marcha!

Luego de haber editado e impreso los dos primeros libros del Centro Leoded titulados "Mashíaj Diario" y "Viene Mashíaj", estamos terminando de editar nuestro tercer libro, llamado "Dvar Maljut - La palabra del rey" que contará con más de 500 páginas. Es un libro que trae todas las enseñanzas del Rebe de Lubavitch, semana a semana de la parshá (sección) de la Torá,  de los años 5751 y 5752 (1991-1992) que contienen mensajes extraordinarios en cuanto a la inminente llegada del Mashíaj. 

Para imprimirlo necesitamos tu colaboración, puedes ayudar donando con una dedicatoria familiar o un recuerdo en memoria de un ser querido, que será colocada en una sección especial del libro. Gracias! Por favor compartí el mensaje a tus amigos y que venga Mashíaj ya!

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Dvar Maljut - Shabat Parshat Tzav 5751. Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

Nisan es llamado "el mes de la Redención", porque todo el mes gira en torno a Pesaj, "el tiempo de nuestra libertad". Nisan (ניסן) también está relacionado con el concepto de milagros, נס en hebreo. Las dos definiciones están relacionados, ya que fue con grandes milagros y maravillas que Di-s sacó a los judíos de Egipto. La conexión con los milagros recibe mayor énfasis en este Shabat que se llama Shabat HaGadol, "el Gran Shabat", debido al gran milagro que ocurrió en ese momento.
¿Qué fue este milagro?

Hablando de Woodstock en Purim. La rebelión sana de la juventud

En el año 1969, cuando en los Estados Unidos aparecieron las noticias sobre Woodstock, la contracultura juvenil obtuvo la victoria. Pero muchos de los mayores vieron una horda inimaginable de inmorales, toxicómanos, monstruos sin restricciones. La rebelión de la juventud de los años 60 culminó con lo que se ha convertido en un símbolo cultural. La música de Woodstock y la Feria de Arte de agosto del 1969 atrajeron cerca de medio millón de jóvenes a un pastizal en el condado de Sullivan, Nueva York. Durante cuatro días los jóvenes concurrentes experimentaron cantidades extraordinarias de

Parshá Vaikrá. La necesidad de defender cada centímetro de la tierra de Israel

La tierra de Israel le corresponde a cada judío dondequiera se encuentre, tanto si está en Israel como en el extranjero. Por ende, nadie es el dueño para darle a las naciones una parcela de su superficie que le corresponde al pueblo de Israel, y en particular, la cesión de terrenos de la tierra de Israel es vulnerar su seguridad, un peligro de vida para los judíos que la habitan como explica el Shuljan Aruj (código de leyes de la Torá) en el capítulo 329. Por ello, hay que pararse con total firmeza,

Dvar Maljut - Vaikrá 5751. Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

Este Shabat es especial, como lo refleja el hecho que se sacan tres rollos para la lectura de la Torá, leemos la porción semanal Vaikrá de un primer rollo, la lectura de Rosh Jodesh en un segundo rollo y la lectura especial de parshat HaJodesh de un tercer rollo.
Este es un fenómeno muy raro. Hay muchas ocasiones en que se sacan dos rollos de la Torá, pero sacar tres rollos es extremadamente fuera de lo común. La única vez que leemos de tres rollos cada año es en Simjá Torá. Además, en algunas otras ocasiones, cuando Rosh Jodesh Tevet, Rosh Jodesh Adar o Rosh Jodesh Nisan caen en Shabat, este fenómeno se repite. Hay un denominador común en las porciones

Purim, la festividad que trasciende tiempo y espacio

Purím posee una virtud por sobre todas las festividades, que se erguirá con poderío también en el tiempo de la redención. Así escribe Maimónides (en el final de las leyes de la Meguilá): “los días de Purím no serán anulados, como está escrito “y estos días de Purím no pasarán de los judíos y su recuerdo no será quitado de su simiente”. Las palabras de Maimónides estas basadas en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria (Ialkut Shimoní Mishlé): “todas las festividades serán anulados en el futuro, y los días de Purím no serán nunca anulados. Dijo Rabí Elazar: también Iom HaKipurím no será nunca anulado, como está escrito “y será esto para ustedes un decreto eterno”. Estas palabras exigen una explicación: Acaso la Torá no es eterna y no será nunca cambiada ¿y cómo puede ser que en los días del Mashíaj “todas las festividades serán anuladas”? Alternativamente, si festividades tan centrales como Pesaj, Shavuot y Sucot serán anuladas en el futuro – ¿Cuál es la grandeza de los días de Purím que “no serán anulados nunca”?

Inicio del Sefer Vaikrá, Parshá Vaikrá. ¿Qué son y qué sentido tienen los korbanot (ofrendas)?

"Mi ofrenda, Mi pan para Mi fuego, Mi aroma placentero, cuidaréis de ofrecerme en su momento estipulado". (Bamidbar 28:2)
Un principio básico de la fe judía es que el hombre tiene el deber ineludible de servir al Omnipotente. Pero ¿cuál es el significado de este "servicio"? ¿Puede Di-s, el paradigma de la infinidad y la perfección, "necesitar", o "querer", cualquier cosa de nosotros? Quizás los más difíciles de comprender son los korbanot, es decir, las

Dvar Maljut Extra - Kuntres Beit Rabenu SheBeBabel - La residencia del líder judío en el exilio - 770, el Seven Seventy

Kuntres Beit Rabenu SheBeBabel.
(Cuadernillo La Casa de Nuestro Rebe en Babilonia). 
Esta enseñanza fue editada, impresa y repartida por el Rebe de Lubavitch el 20 de MarJeshvan del año 5752 (finales del año 1991).
El Rebe describe de forma maravillosa la virtud del "770", residencia del líder de la generación. Desde su salida a la luz, el Rebe conserva un ejemplar dentro de su libro de plegarias sin sacarlo nunca del mismo.
Kuntres Beit Rabenu SheBeBabel - La casa de nuestro Rebe en Babilonia es una explicación fascinante del Rebe de Lubavitch sobre el "770", la sinagoga central de Jabad, inaugurada un 21 de Elul de 1940 en Brooklyn, Nueva York. Estados Unidos de Norteamérica. Una casa triple, una casa de plegaria, una casa de estudio de Torá y una casa generadora de actos de bondad. El lugar de la Presencia Divina.   Traducción Libre. 

"Y seré para ellos un pequeño Santuario...Esta es la casa de nuestro Rebe en Babel"
(Trata sobre el Beit HaKneset (sinagoga) y Beit HaMidrash (casa de estudios) central de Lubavitch, el "770" Siete Setenta)
1- Sobre el versículo: “Y seré para ellos un pequeño Santuario en las tierras que llegaron allá” (Iejezkel 11:16) significa que también fuera de la tierra de Israel, “en las tierras que llegaron allá", en el lugar y en el tiempo del exilio, existe un “pequeño Santuario”, al estilo y como modelo del

¿Qué significa Dvar Maljut y cómo se relaciona con la llegada del Mashíaj?

El Rebe con un ejemplar del Dvar Maljut

Dvar Maljut que traducido literalmente significa "la palabra del reino" es el nombre otorgado a las "Sijot" (charlas o conferencias) del Rebe de Lubavitch de los años hebreos 5751-5752 (1991-1992). El origen del nombre se remonta a una sección de la revista Kfar Jabad, en la cual, cada semana eran publicadas "Sijot" y cartas del Rebe. Desde esta sección llamada Dvar Maljut se hacían copias de estas "Sijot" para su difusión en los primeras épocas y así quedó este nombre en el transcurso del tiempo.
A principios del año 5751 a causa de las numerosas Sijot del Rebe (en especial Vaieji) sobre el tema "El elevado nivel del pueblo de Israel", el rabino Tuvia Pelz comenzó a editar e imprimir cuadernillos con el nombre "Dvar Maljut" que contenían la "Sijá" (conferencia) del Rebe del último Shabat, junto a Maamarim (Revelaciones del interior de la Torá) y cartas sagradas y más.
También se editaron especialmente e imprimieron tres fascículos, que contenían Sijot que se ocupaban de forma específica a temas sobre la Redención y el Mashíaj. Uno de ellos era

Parshá Pekudei. El final del libro Shemot, la concreción del objetivo de la liberación

Con la sección Pekudei, se concluye la lectura del libro de Shemot, que es llamado el “Libro de la Redención”, donde se describe la salida y liberación del pueblo de Israel de la tierra de Egipto. El libro finaliza con el relato de cómo se levantó el Mishkán (Santuario) y cómo se reveló en él la Presencia Divina, la Shejiná. El libro termina con las siguientes palabras: “Y al elevarse la nube de encima del Santuario realizaban los hijos de Israel todos sus viajes”. Se plantea aquí un doble interrogante: 1) ¿Qué relación hay entre este tema y la construcción del Santuario? Pareciera, que esto está más vinculado con la descripción de los viajes de los judíos por el desierto 2) Del texto se deja traslucir que el viaje y la aproximación a la Tierra de Israel está relacionada con el alejamiento de la Presencia Divina- precisamente “al elevarse la nube” entonces “viajaban los hijos de Israel”. ¿Por qué era así?