La Conciencia Mesiánica después de Guimel Tamuz (Parte 1 ¿Como continuamos?)

En el apogeo de su campaña para elevar el grado de comprensión y conciencia del tema de Mashíaj y todo lo que significa, el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson se enfermó y desapareció de nuestra percepción. Su ausencia en el reino físico creó un enorme vacío, dejando a cientos de miles de sus seguidores alrededor de todo el mundo reflexionando acerca de cómo continuar la tarea de la vida del Rebe sin su consejo constante y tangible. El 3 de tamuz, fecha más conocida como Guimel Tamuz, del año 5764 – 2004, fue el 10 aniversario de la desaparición del Rebe. Con motivo de tal ocasión el rabino Itzjak Ginsburgh escribió este artículo explicando cómo podemos continuar sintiéndonos conectados con el Rebe y de qué manera podemos avanzar y reforzar la realización del objetivo de su vida, traer al Mashíaj YA!
"El Rebe de Lubavitch lanzó diez campañas

La Conciencia Mesiánica después de Guimel Tamuz (Parte 2 La Conciencia "Oculta")

Cuando nuestra identificación con el Mashíaj se vuelve tan fuerte que nos mueve a actuar por nosotros mismos, la preocupación por la identidad del Mashíaj toma una nueva dimensión. La comprensión de la necesidad de identificarlo debe brotar desde la chispa ardiente del Mashíaj que hay en cada individuo y una vez identificado se podrá señalar y revelar al que está afuera. La Torá nos asegura que si alguien dice "me he esforzado y he encontrado, hay que creerle". Comprendemos entonces que el esfuerzo interior que se requiere de cada judío es descubrir su chispa personal del Mashíaj, su propio poder de actuar osada y enérgicamente de manera mesiánica. Dicen nuestros sabios que el Mashíaj,

La Conciencia Mesiánica después de Guimel Tamuz (Parte 3 La Revelación de la Torá del Mashíaj)

¿Cuál es el rumbo que debe seguir nuestro activismo después de Guimel Tamuz? Nuestro ejemplo de activismo mesiánico es el Rebe, que junto al fervor por traer la redención no dejó nunca de involucrarse cada vez más activamente en los asuntos mundanos. Vio los cambios políticos, sociales y económicos que tienen lugar en el mundo como signos de la inminente era mesiánica. Vislumbró y predijo esos cambios y los vio como algo bueno para la humanidad. El Rebe puso énfasis en destacar la interrelación e interdependencia intrínseca entre todos los acontecimientos que ocurren en el mundo,

¿Qué sucedió el 3 de Tamuz, Guimel Tamuz?

En el Sefer HaMinaguim, libro de las costumbres de Jabad, el actual Rebe de Lubavitch menciona el día que salió de la prisión soviética de Shpalerki, el Rebe anterior, Rabí Iosef Itzjak Shneerson, este día fue el 3 de Tamuz, Guimel Tamuz: "Y por lo tanto me parece que deberían celebrar el día 3 de Tamuz - Guimel Tamuz. El Rebe explica muy ampliamente la razón por la cual el Rebe anterior no establece al 3 de Tamuz, Guimel Tamuz, como un Iom Tov, escribiendo que el Rebe no celebró su liberación parcial en Guimel Tamuz, pues fue enviado al exilio en Kostroma y en consecuencia, él no la considera un Iom Tov. Sin embargo, como el día de hoy está relacionado con la conexión de los jasidim al Rebe y el Rebe se salvó efectivamente el día de Guimel Tamuz de su ejecución, por lo tanto los jasidim deben celebrar el día de Guimel Tamuz". Reb Mendel Futerfas z"l, un gran jasid y educador, contó cómo en 1927,

Empieza el mes de Tamuz ¿Cual es el origen de los nombres de los meses hebreos?

El nombre del mes que estamos comenzando es Tamuz, esta palabra aparece en la Torá en el libro de Iejezkel (Ezequiel) como el nombre de una idolatría: "Y me trajo a mi a la abertura del portón de la casa de Di-s y había allí mujeres llorando a tamuz".  Los nombres de los meses según la Torá son numéricos, primer mes, segundo, tercero, etc. En cambio los nombres que utilizamos Nisan, Iar, Sivan, son nombres persas y no los hallamos en la Torá, ni en los profetas, tampoco en las escrituras

¿Como sentir que estamos al borde de la Gueulá-Redención?

La Torá tiene una fuerza especial para elevar al hombre mas allá de sus capacidades naturales. 

Por este motivo cuando los judíos están en un nivel espiritual bajo, que produce que no perciban la cercanía real de la Redención completa, de todas formas cuando estudien lo que dice la Torá sobre la Redención, tendrán éxito en elevarse a si mismos y comenzar a sentir en sus vidas la Redención.

La Parshá Koraj y el 3 de Tamuz, Guimel Tamuz. El día que el sol no se sumergió en el horizonte

El sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson vivió en la Unión Soviética y fue perseguido por los comunistas por su tarea de sostenimiento del judaísmo. En S. Petersburgo, el 15 de Sivan de 1927 a la medianoche fue apresado para ser ejecutado en secreto en la misma noche. Pero de forma milagrosa, los planes siniestros no se cumplieron y 18 días después, el 3 de Tamuz fue liberado con la condición de ser enviado al exilio a la distante ciudad de Kostroma. El 3 de Tamuz de 1927 aún no era claro

La intención de las mitzvot

Aquí estudiaban los jasidim en Munkatch, Ucrania

Rabi Shlomo Shapira de Munkatch, Ucrania (1831-1893), solía cada día antes de la plegaria matutina ser cuidadoso en separar varias monedas para caridad para la alcancía de Rabí Meir Baal HaNes. 

Con cada moneda que colocaba susurraba: "Doy esta moneda para que retorne la Presencia Divina a su lugar con la llegada del justo redentor. Doy este dinero para que se santifique el nombre de Di-s Bendito Sea".

Los últimos sucesos en Irán y Qatar. Viene Mashíaj

Otra vez fueron atacados los expertos por sorpresa. Los países sunnitas mas importantes, encabezados por Egipto y Arabia Saudí, cortaron las relaciones con Qatar. Casi otros 20 países cesaron sus relaciones diplomáticas o las bajaron de nivel. El único paso terrestre a través de Arabia Saudí fue cerrado totalmente y se prohibió el movimiento marítimo y aéreo qatarí en jurisdicciones saudíes y de otros países, que llevó a Qatar a dirigirse a Irán a pedir ayuda urgente para que le envíe productos alimenticios. Bajó la calificación crediticia internacional para Qatar y su posición en la liga árabe y en el marco internacional fue erosionada también. El motivo central

Parshat Koraj. El poder del líder de Israel, desde Moisés hasta el Mashiaj

Cuando se expandió el fuego de la pelea de Koraj y su comunidad contra Moisés, vinieron doscientos cincuenta hombres, que eran todos “líderes de la comunidad, los llamados a las asambleas, "hombres famosos” y reclamaron el derecho a ser servidores Divinos, Cohanim. Moisés les contestó, si efectivamente están empecinados en ejercer el servicio del Santuario, que ofrenden incienso (Ketoret) y verán las consecuencias. Frente al instante de la prueba, Moisés rogó a Hashem: “no gires hacia su ofrenda”. Rashi explica, basado en el Midrash,

23 de Sivan. La fuerza especial que tiene un judío este día

En el rollo de Ester está mencionada la fecha del 23 de Sivan como un día de alegría para los judíos: "Y fueron llamados los escribas del rey en aquel momento, en el tercer mes, que es Sivan, en su día veintitrés....y el rey les ordenó que escriban todo, como les ordenó Mordejai a los judíos....y la ciudad de Shushán estaba con algarabía y alegría...para los judíos hubo luz, alegría, regocijo y honor...y el miedo a los judíos cayó sobre ellos". El Rebe de Lubavitch en el año 1983,

Tzedaká y Gueulá. Justicia social y libertad

La mitzvá de Tzedaká -justicia social- tiene una herramienta especial para acercar la Gueulá-redención. Así dicen los sabios en el Talmud, tratado de Baba Batrá (10 A): "Grande es la tzedaká pues acerca la redención", como vemos del versículo del libro de Ieshaiahu (56:1): "Cuiden la ley y hagan tzedaká, pues está cerca mi salvación por venir". También en el tratado talmúdico de Shabat (139 A): "Jerusalem no es rescatada sino con tzedaká", pues esta dicho en Ieshaiahu (1:27): "Tzion con justicia será rescatada y sus cautivos con tzedaká". En el libro Tania, capítulo 37, se enfatiza el hecho, que en todo el

En cuanto a la proximidad del Mashíaj, ¿Que significa en hebreo la palabra דעת Daat?

A pesar que los sabios dijeron: "El Mashíaj viene "BeEsej HaDaat", literalmente, "cuando estamos distraídos" (Talmud Sanhedrin 97A), esto no contradice la explicación que la palabra "Daat" es unir la mente en una fusión potente y fuerte, enclavar y fijar el pensamiento, en nuestro caso, en la temática de Mashíaj y redención que contiene la Torá y fundamentalmente el pensamiento y la meditación para saber y reconocer que estamos ubicados en la entrada de la era Mesiánica, pues "He aquí, este -el Mashíaj- viene, ya que se vencieron todos los plazos, ya se retornó a Di-s y se culminó toda la tarea Divina de forma total.
"BeEsej HaDaat" significa