Descubriendo al Mashíaj en la parshá Vaerá - La quinta expresión de liberación

¿Por qué la Torá escribe cuatro expresiones de Redención/Liberación? ¿Por qué no es posible conformarse con una sola expresión?

Las cuatro expresiones de Redención representan a las cuatro fases de la liberación de Egipto y a las cuatro Redenciones del pueblo de Israel. La quinta expresión (que corresponde a nuestra Redención inminente) nos enseña que esta Redención ya comenzó desde la salida de Egipto. 

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot, Tomo 1, Parshá Vaerá.

Al comienzo de la parshá de la semana, la Torá nos cuenta sobre el interesante diálogo entablado entre Di-s y Moshe Rabenu.  Moshe le reprocha a Di-s por la misión que le encomendó y las terribles consecuencias que trajo y en cambio, Di-s le explica a Moshe el motivo por el cual fue enviado y el dulce final que está por venir.

La coincidencia entre las fechas judías y jasídicas, con las fechas de la caída actual de los enemigos de Israel - Parte 2

Debemos observar la Hashgajá Pratit (Supervisión y conducción particularizada de Di-s a la existencia): En los últimos años, somos testigos de una serie de muchos acontecimientos para beneficio del pueblo de Israel. Todos estos hechos suceden en días propicios, días festivos que señalan episodios de gran significado en la historia judía. (Para leer la primera parte click aquí)

19 de Kislev del año 5767 (19 de diciembre de 2016) - Fiesta de liberación, Rosh HaShaná del Jasidismo: Donald Trump es elegido por la cámara electoral como el cuadragésimo quinto presidente de los Estados Unidos de América.

11 de Nisan del año 5767 (6 de abril de 2017) - Día de cumpleaños del Rebe de Lubavitch: El presidente de los Estados Unidos Donald Trump informa sobre el ataque a

Shabat Parshá Vaerá 5752. Cada judío se consagra al líder de la generación, cuyo objetivo es "traer la era del Mashíaj"

1. La lectura de la Torá de esta semana comienza: "Me aparecí a Abraham, Itzjak y Iaakov como E‑l Sha‑dai, "Di-s Todopoderoso", pero Mi Nombre Iud Hei Vav Hei, no se los enseñé". (El nombre compuesto por las cuatro letras hebreas que componen el fenómeno de Havaiá, la dimensión de Divinidad superadora de la realidad física). Entre las preguntas que genera este versículo están:
a) La Torá continúa: “Por lo tanto, díganles a los hijos de Israel ...”. En una primera mirada, en el versículo anterior, la Torá determina que la revelación que se otorga a los judíos en Egipto es mayor que aquella, a la que los patriarcas tuvieron el privilegio. Por lo tanto, es difícil entender por qué "Me aparecí a Abraham, Itzjak y Iaakov ..." es una razón por la cual Moshé debería "decirle a los hijos de Israel ...". 
b) Ya que la lectura de la Torá enfatiza que la revelación que se otorga para los judíos es mayor que aquella a lo que los patriarcas tenían el privilegio, ¿por qué el nombre de la parshá de la Torá es Vaerá que se refiere a la revelación a los patriarcas?
Como anticipo a la resolución de estas incógnitas

Mashiaj en la parshá Vaerá. La verdadera liberación de los judíos de Egipto: La revelación del nombre de Di-s

La parshá Vaerá comienza con Di-s revelando a Moshé Su Nombre Inefable, "Havaiá", el Tetragrámaton. Luego, Di-s prosigue diciendo a Moshe que Él no hizo conocido este Nombre a los ancestros de la nación judía, Abraham, Itzjak o Iaacov. Rashi, en su comentario, explica que lo que Di-s estaba queriendo expresar con ello es que "El no Se hizo conocer a ellos con Su ilimitado atributo de verdad". El Alter Rebe, Rabí Shneor Zalman de Liadí, explica que con esta declaración Di-s respondía a la protesta de Moshé: "¿Por qué maltratas a Tu pueblo?"¿Qué le decía? Que la redención estaba íntimamente ligada a la revelación de una faceta novedosa de Su ser: Su Nombre Inefable, Havaiá. Y a fin de acceder a este

Desde Moisés a Moisés no hubo como Moisés ¿Por qué Maimónides es tan trascendental en el judaísmo?

Si el Mashiaj aparece "con las nubes del cielo", como parte de una revelación sobrenatural, no habrá lugar a dudas. Pero si el Mashiaj aparece "humilde y montado en un burro", sin realizar milagros, como parte de un proceso aparentemente natural, ¿Como lo reconoceremos? Los judíos de Egipto se encontraron en una situación similar cuando Moshé alegaba que Di-s se le había revelado y le había ordenado liberarlos. A pesar de las señales que él les ofreció dudaron. Afortunadamente Seraj bat Asher (Seraj, la hija de Asher) había recibido la información de su abuelo, el patriarca Iaakov, de que el redentor se haría eco de las últimas palabras de Iosef: "Con seguridad Di-s, recordar, los recordará a ustedes", como lo hizo Moshé y de este modo ella confirmó la afirmación de él. Los judíos de Egipto confiaron en Seraj bat Asher,

Los 13 principios de la fe judía - Maimónides

Maimónides escribió, dentro de su comentario a la Mishná, en el tratado de Sanhedrín, una serie de principios y fundamentos de la fe judía. Lo siguiente es una traducción del texto original de los principios.
Cabe aclarar que, como toda traducción, queda supeditada a la comprensión del traductor. El texto original es en árabe, y hay muchas traducciones que se han hecho a lo largo de la historia.
Por la complejidad del asunto, se incluye un resumen de los 13 principios, y luego la traducción del texto original:

Descubriendo al Mashíaj en la parshá Shemot - Envía por favor a quien debes enviar - Con el poder de la Torá

¿Acaso es posible que Moshe Rabenu (Moisés nuestro maestro) sea "el primer y último libertador"? Pues Moshe es de la tribu de Levi y el Mashíaj es de la tribu de Iehuda.

Con la fuerza de Moshe, la fuerza de la Torá, cada uno de nosotros podemos traer la revelación del rey Mashíaj. Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot tomo 11, Shemot Sijá 2.

Tres locos se encontraron a almorzar y entablaron una conversación entre ellos que en pocos minutos desencadenó en una acalorada discusión…
"¡Yo soy el enviado del Di-s!" – gritaba

Shabat Parshat Shemot 5752 - Hay una certeza total en la Torá, que pasamos sin interrupción en absoluto, a la vida eterna de la era Mesiánica

1. En el versículo: “Estos son los nombres de los hijos de Israel que vinieron a Egipto”, el Midrash comenta que los nombres de las doce tribus se mencionan en relación con la liberación y Redención del pueblo judío. Esto es aparentemente difícil de entender, porque el versículo menciona el descenso a Egipto y, de manera similar, la narración que sigue menciona el comienzo de la esclavitud de los judíos, aparentemente lo opuesto a la Redención.
Una segunda opinión en el Midrash afirma que los nombres de las doce tribus se mencionan para enfatizar que descendieron a Egipto con los nombres Reuben, Shimon ... y ascendieron después de la Redención con estos mismos nombres. Así, el énfasis está en el mérito del pueblo judío, que a lo largo del exilio egipcio, no cambiaron sus nombres.
Sin embargo, la implicación de estos dos pasajes es que el propósito de

El libro de Shemot, para pensar en nuestra propia liberación

Las enseñanzas del jasidismo se ocupan no solo de fortalecer la esperanza en la llegada del Mashíaj, sino que también explican que sucederá cuando llegue. Generalmente se habla sobre el bien material que habrá cuando llegue el Mashíaj, pero el jasidismo habla sobre la revelación Divina que iluminará en el mundo en el tiempo de la redención. Reb Shmuel Levitin, uno de los ancianos jasidím del Rebe anterior, habló cierta vez en la sinagoga con otro jasid sobre la imagen del mundo en los días del Mashíaj. Reb Shmuel citó el famoso dicho:

Shemot, el segundo libro de la Torá, el libro de la liberación

El libro de Shemot empieza con el versículo: "Y estos son los nombres de los hijos de Israel que vienen a Egipto...Reubén, Shimón, Leví y Iehudá". El Midrash demuestra como el significado de cada nombre de la tribus tiene relación con la liberación de Egipto. Y no solo dicha liberación sino también con la llegada del Mashiaj que está insinuada en un versículo, como a continuación sigue el Midrash explicando la relación entre el nombre de Iosef y la Redención: "...en el futuro aumentará (en hebreo lehosif, la misma etimología de Iosef) Di-s y redimirá a Israel del reinado perverso así como los redimió de Egipto", otra redención, la redención completa. Ante esto surge una pregunta: