Dvar Maljut - Shabat Parshat Vaierá 5752 - Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

1. Puesto que la Torá es una guía para la conducta actual en nuestras vidas en el presente, se deduce que hay una conexión entre la lectura de esta semana de la Torá, Parshat Vaierá y el día del mes en el cual se lee esta porción de la Torá, el 18 de Jeshvan. Además, dado que estamos a tres días del 20 de Jeshvan, el cumpleaños del Rebe Rashab, también hay una conexión entre esta lectura de la Torá y ese día.
El último punto se puede entender dentro del contexto de la conocida historia sobre el Rebe Rashab (quinto Rebe de Lubavitch) y el Tzemaj Tzedek (tercer Rebe de Lubavitch). Cuando el Rebe Rashab tenía cuatro o cinco años, fue llevado a su abuelo, el Tzemaj Tzedek, para recibir una bendición por su cumpleaños. Cuando entró en la habitación de su abuelo, comenzó a llorar. Después de calmarlo, su abuelo preguntó por el motivo de sus lágrimas. El niño respondió:

La parshá Vaierá. La revelación Divina en la existencia por medio del amor al prójimo

Cuando imploró nuestro patriarca Abraham frente a Di-s que perdone a los habitantes de Sodoma y Gomorra, se expresó con las palabras (Bereshit 18, 27): “Y yo soy polvo y ceniza”. Dicen sobre esto nuestros sabios de bendita memoria (Sotá 17, Julín 86): “En recompensa a lo que dijo nuestro patriarca Abraham "y yo soy polvo y ceniza", sus hijos fueron meritorios de dos mitzvot: Ceniza de la vaca roja y polvo de la Sotá (una mujer sospechada de adulterio)”. Es sabido, que Di-s recompensa de forma de recíproca y exacta (Sotá 8) – el pago es del mismo nivel que la acción que se realiza. Entonces debemos decir, que sumado a la similitud lingüística entre estos conceptos, (“ceniza de la vaca y polvo de la sotá”) debe existir una conexión entra la expresión “y yo soy polvo y ceniza” y entre estos dos preceptos. Nuestro patriarca Abraham se

Harán, el hermano del patriarca Abraham. El primer Kidush Hashem de la historia

Las ruinas de la ciudad de Ur en la actualidad (Irak)

El primer judío, el patriarca Abraham, enfrentaba una dura prueba de fe en la ciudad de Ur (hoy Irak). El poder mundial concentrado en el rey Nimrod se consolidaba a través de la idolatría que cautivaba a las masas populares. Los cómplices que producían los ídolos eran de la familia de Abraham. Abraham enfrentó al poder y a la mentira. Esto lo llevó a ser atrapado y puesto por el rey Nimrod a elegir entre la idolatría o morir quemado por sus ideas, santificando el nombre del Creador. Aceptó ingresar al horno. Los sabios describen que calentaron tanto el horno, que nadie podía acercarse a él. Tuvieron que ingresarlo con un carro de hierro ya que si alguien se acercaba al horno quedaba incinerado. Cuando lo ingresaron, las sogas que lo ataban al carro se quemaron de inmediato y Abraham comenzó a

Parshá de la semana: Vaierá "y se reveló". La realidad física y la realidad Divina, un mundo de ilusiones o la verdad

Di-s quiere que nosotros lo veamos a Él. Pero Él quiere que lleguemos allí por nuestro propio esfuerzo. Él no quiere simplemente darnos una realidad en la cual Su presencia sea real – Él quiere que nosotros creemos esa realidad. De modo que Él crea un mundo de ilusiones, en el cual la naturaleza parece reinar soberana y la energía Divina que creó y que maneja todo el sistema está oculta lejos de la vista. Pero, en adición a los ojos que perciben esta realidad externa, Él también nos dio mentes capaces de cavar mas hondo,

Parshá Vaierá. Que tus ojos no vean un cambio, no modifica la realidad

"Y se reveló a él Hashem" (Parshá Vaierá 18-1). En la parshá Vaierá vemos como sucede una revelación Divina al patriarca Abraham luego de su Brit Milá (Circuncisión). La enseñanza es que cada judío puede aspirar a dicha revelación en su propia vida. Pero aún se puede preguntar, por qué no vemos esta revelación Divina a nuestras vidas en la práctica ?. La respuesta puede ser de varias maneras:
1-Primero y principal, el hecho que no ve con sus ojos, esto no altera la realidad Divina, como es sabido el ejemplo traído por el Rebe anterior, sobre

Dvar Maljut - Shabat Parshat Lej Lejá 5752 - Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

1. Lej Lejá es una parshá de la Torá de importancia global y fundamental, porque comienza la descripción de las actividades de Abraham, el primer judío. Empieza con el mandato de Di-s a Abraham de abandonar su tierra natal, describe su viaje a través de Eretz Israel (la tierra de Israel), las promesas de Di-s hacia él, y culmina con la descripción de la circuncisión de Abraham. Todos estos eventos son de importancia general, compartiendo relevancia no solo para Abraham, sino para todos sus descendientes.
Con la tarea espiritual de Abraham comenzó el período denominado "los dos mil años de Torá", es decir, se inició el proceso de preparación para la entrega de la Torá y su posterior aplicación al mundo. Además, la unión con Di-s que logró a través de su servicio fue similar a

Abraham, el primer judío. El pacto eterno sobre el futuro pueblo de Israel

El galut (exilio del pueblo judío y ocultamiento de la Presencia Divina en la existencia) comenzó en el Brit Ben HaBetarim (pacto entre las partes, el Creador y el pueblo judío), en el año hebreo 2018 (-1242 de la era común, hace 3760 años). En ese momento supremo en que Di-s dijo a Abraham: "Has de saber que tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no les pertenece... durante cuatrocientos años" (Bereshit 15:13). Los sabios explican que este pacto entre Di-s y Abraham se refiere a todos los exilios que el pueblo judío experimentará antes de la Redención: "(Di-s) dijo (a Abraham): Toma para Mí una vaquillona excelente, una cabra excelente, un carnero excelente, una tórtola y una paloma joven" (Bereshit 15:9) "Una vaquillona excelente" éste es el imperio de

Parshá Lej Lejá. Cuatro noches, cuatro momentos de la historia de Israel

"Deben saber que hay 4 noches que están anotadas y registradas frente a Di-s Bendito sea: La primera noche, apareció frente a Él en el momento que creó el mundo, pues en la previa todo era un caos y la oscuridad cubría el abismo. Con la orden Divina se creó la luz y ella iluminó al mundo, por ello es importante llamarla la primera noche. La segunda noche es cuando se reveló Di-s a Abraham Avinu y efectuaron el "Brit ben HaBetarim", el acuerdo entre las partes, un pacto de eternidad entre el Creador y los descendientes de Abraham, el pueblo de Israel. La tercera noche es el 15 de Nisan cuando Di-s Bendito Sea se reveló en Egipto y mató a los primogénitos egipcios y protegió a los de Israel y no murió ninguno de ellos. La cuarta noche será cuando

Parshá Lej Lejá. El pacto con Abraham y los exilios del pueblo judío hasta la llegada del Mashiaj

"Cuando el sol comenzó a ponerse, un profundo sueño cayó sobre Abram; y he aquí que un temor, una gran oscuridad, descendió sobre él. Y [Di-s] dijo a Abram: "Has de saber que tus hijos serán forasteros en una tierra que no es suya, en la que serán esclavizados y torturados... y posteriormente saldrán con gran riqueza" (Bereshit 15:12-13). Durante gran parte de nuestra historia hemos sido, de hecho, "forasteros en una tierra que no es nuestra". Hubo un exilio en Egipto que precedió nuestro nacimiento como nación; el exilio de Babilonia que siguió a la destrucción del Primer Templo; el exilio helenista durante la Era del Segundo Templo y nuestro exilio presente, que comenzó

La Parshá Lej Lejá. ¿El Mashíaj, que día y a que hora viene?

¿Como se puede decir que Mashíaj puede venir en cualquier día? ¿No hay un tiempo fijado para que el curso de la historia se desarrolle? Los Bnei Israel plantearon a Moisés la misma pregunta cuando él vino a liberarlos del antiguo Egipto. Ellos sabían que Di-s dijo a Abraham en el "Brit Ben HaBetarim" que su descendencia estaría en el exilio durante 400 años. Moisés se presentó solamente después de 210 años de exilio, así que ellos cuestionaron la veracidad de su misión. Moisés respondió que cuando Di-s desea liberarte,