La comodidad del exilio y el clamor por Mashíaj

El galut*es algo malo, peor cosa no puede haber. Está prohibido agradecer a Di-s por él, debemos reclamar a Di-s que traiga al Mashíaj y la Redención lo más rápido posible! Y no como quienes sostienen que esto es un asunto de Di-s y seguro con el tiempo traerá al Mashíaj y nosotros debemos solo estudiar Torá y cumplir Mitzvot, apoyándonos en Di-s sin entrometernos en sus asuntos. Ellos creen que el galut es normal y

El año hebreo 5751 (1990-1991) - El año que el Mashíaj se revela

Diarios en Israel citan al Rebe de Lubavitch

"El año en el que el Mashíaj se revela" es el apelativo que utiliza el Midrash sobre el año que comienza la revelación del Mashíaj y acontecen en él, sucesos que son parte de la preparación del mundo hacia la redención. De acuerdo a las palabras del Rebe de Lubavitch en el año 5751 (1990-1991), ese fue el año que inició la revelación del Mashíaj descripta en el Midrash. Traducción libre del texto: "Dice Rabí Itzjak: En el año que el Mashíaj se revela, todos los reyes del mundo se enfrentan uno con otro. El rey de Persia se enfrenta con el rey árabe y el rey árabe va hacia Aram a aconsejarse con ellos. Todas las naciones del mundo se estremecen, asustan y caen sobre sus rostros y se apoderan de ellos dolores de parturienta. Los hijos de Israel se estremecen y entran en pánico y dice: ¿Adonde vamos, adonde vamos?. Les dice a ellos Di-s Bendito Sea: Hijos míos, no teman, todo lo que hice no fue sino por ustedes. ¿Por qué temen? No teman, llegó el tiempo de vuestra redención" (Ialkut Shimoni Ieshaiahu Remez 499). El 17 de Menajem Av de 5750 (Agosto de 1990)

Parshá Metzorá. El profeta Eliahu envía a Rabí Ieoshúa ben Leví a encontrar al Mashíaj en la puerta de Roma

El Talmud en el tratado de Sanhedrín, página 98, relata que Rabí Iehoshúa ben Leví le preguntó una vez al profeta Eliahu: ¿Cuándo vendrá el Mashiaj ?. Eliahu contestó: "Ve y pregúntale. Está sentado entre metzoraim, los enfermos pobres a la entrada de Roma. Se destaca porque aquellos enfermos desatan todos sus vendajes de una vez, limpian todas sus heridas y las vuelven a vendar, pero el Mashiaj desata y cambia cada una de sus vendas separadamente,

¿Por qué la Torá asocia la llegada del Mashíaj a un burro o a un metzorá?

En una concepción popular, la personalidad del Mashíaj aparece como alguien montado sobre un burro. La fuente de esto es simplemente el versículo (Zejaria 9-9): "Regocíjate mucho, hija de Sion, grita de alegría, hija de Jerusalén. He aquí que tu rey viene a ti. Es triunfante, victorioso, humilde y montado sobre un burro". De acuerdo a las palabras del Talmud (Sanhedrín 98), es esta una de las posibilidades de la Gueulá (Liberación del pueblo judío): "Si no son meritorios - humilde y montado sobre un burro". Pero los comentaristas explican, que no debemos entender estas palabras en su mero significado superficial, sino mas profundo, el versículo explica

¿Cuál es el camino directo para traer al Mashíaj?

El 6 de iar del año 5751 (1991) fue un Shabat en el que se leyeron las parshiot Tazría y Metzora y el Rebe dio una fantástica Sijá (charla) que luego entregó por escrito a los pocos días sobre el "derej haieshara" el camino directo para traer al Mashiaj, explicando el significado de este día que era el día 21 en la cuenta del Omer que corresponde a la Sefirá de Maljut ShebeTiferet y entre otras cosas explicó que Tiferet tiene que ver con el estudio de Torá y Maljut con el Melej HaMashiaj y por ende

El Rebe Maharash y la alegría por la llegada del Mashíaj. 2 de Iar, aniversario de su nacimiento

Durante los siete días de fiesta del casamiento del Rebe Rashab, Rabí Shalom Dov Ber de Lubavitch (El quinto Rebe), se alegraron enormemente los jasidim. El padre del novio, el Rebe Maharash (el cuarto rebe), estaba sentado al lado de la ventana y observaba las decenas de círculos de baile que formaban los jasidim en el frente de su casa. De pronto se dirigió a dos alumnos que estaban a su lado y les dijo:

Parshá Metzorá. ¿Por qué el Mashiaj y también el Beit HaMikdash son llamados Metzorá?!

La Parshá Metzorá, habla de las leyes del fenómeno de "tzaraat". Se trata de una persona afectada por heridas y cambios en la piel, cuya consecuencia es quedar aislado de la sociedad. Ahora bien, para nuestra sorpresa, cuando el Talmud (Sanhedrín 98b) pregunta sobre el nombre de Mashíaj – el redentor del pueblo judío, contesta que su nombre es ¡“metzorá”!. La razón que el Talmud da para llamar al Mashíaj metzorá es porque está escrito: “nuestras enfermedades él cargó, y nuestros sufrimientos soportó”. Sin embargo, si el Mashíaj soporta enfermedades y sufrimientos, ¿cómo sabemos que se trata de tzaráat? También el Templo es llamado metzorá. Sobre el versículo “y el enfermo de tzaráat que tiene la mancha” dice el Midrash:

¿Por qué los judíos no ayunan mas en el mes hebreo de iar? Una señal más de la proximidad de la redención

En el futuro venidero dice el profeta Zejariá, se convertirán los cuatro ayunos relacionados a la destrucción del Beit HaMikdash en días de alegría y regocijo. Antes de la transformación de estos días angustiosos en días festivos, escribe Maimónides al final de las leyes de ayuno: "Hay otras fases antes de la conversión de los ayunos a días festivos (Iom Tov), que son primero su transformación a un día normal". Así afirma el Rebe de Lubavitch: "Comemos y bebemos de forma normal para servir al Creador". El Rebe brindó conferencias en el año 1988 en el mes de iar, en los días que correspondían a una secuencia de días de aflicción (lunes, jueves y lunes) que en el pasado eran días de ayuno luego de Pesaj,

La mitzvá de Sefirat HaOmer y la llegada del Mashíaj

"Y contaréis para vosotros desde el día siguiente al Shabat, desde el día en que traéis la ofrenda del omer, siete semanas completas serán; hasta el día siguiente a la séptima semana contaréis cincuenta días.(Vaikrá 23:15). Las enseñanzas de la Cabalá y el jasidismo describen siete rasgos básicos de carácter en el corazón del hombre: jésed (amor, benevolencia); guevurá (restricción, temor, miedo); tiferet (armonía, belleza); netzaj (victoria, eternidad); hod (esplendor, humildad); iesod (sentar las bases) y maljut (realeza, receptividad).  Cada uno de estos rasgos

Todo sobre Sefirat HaOmer

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