La canción Maoz Tzur de Januca y su vigencia

Januca - Ariel Fogel
La canción Maoz Tzur, de acuerdo a estudios históricos se compone alrededor del siglo 13 en Alemania, en plena época de las cruzadas cristianas, que tenían como intención liberar la tierra de Israel del invasor islámico pero masacraban a todas las comunidades judías que tenían a su paso, cruzadas promovidas desde el vaticano por la iglesia católica. 
Las iniciales de las estrofas en hebreo, forman la palabra Mordejai, posible autor de esta poesía. Cada una de sus estrofas recuerda una liberación del pueblo judío. 
Egipto, Persia, Grecia y el último exilio denominado "Edom" porque la destrucción del segundo Templo de Jerusalem fue realizada por los romanos descendientes de Edom. 
Esta última estrofa habla de nuestra propia redención y la tremenda extensión de este exilio,

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La fiesta de Januca. Su mensaje: No enfrentar a la oscuridad, sino aumentar la luz

La menorá que encendemos durante los ocho días de Januca es un recordatorio de la gran menorá dorada que se encuentra en el Templo. Pero hay varias diferencias entre las dos. La menorá del Templo es encendida dentro del santuario durante el día, mientras que la menorá de Januca se enciende afuera de las entrada de nuestras casas por la noche. Adentro durante el día versus afuera por la noche, cual es la diferencia? La menorá del Templo era encendida en un lugar que estaba impregnado de la presencia de Di-s. Uno podía literalmente sentir la santidad allí,

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La parshá Vaigash. Las dos casas reales en Israel

Un drama turbulento comenzó en el palacio real en Egipto. Iosef como gobernante, estaba en el trono monárquico, frente a él, once hermanos y a la cabeza Iehuda, rogando para liberar al pequeño Biniamín.Iosef es el que decide, él fijará el destino de Biniamín y las tribus se inclinan ante él. Este es el tema en la parashá. En la Haftará (lectura semanal de los profetas) se describe la situación inversa, el profeta Iejezkel dice que el Mashiaj (redentor) sale de la tribu de Iehuda y él reinará sobre todas las tribus, incluyendo las tribus de Iosef. Hay una pregunta que sobresale: ¿Por qué se contradice la situación de la Torá con la de los profetas ?.

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Mashiaj en la parshá Vaigash. Acercamiento a la unidad Divina

Es sabido, que el nombre de la Parshá indica su contenido (esto nos explica por qué a veces se elige la primera palabra de la Parshá como nombre de la misma, y a veces se elige la segunda o tercera palabra e incluso el segundo versículo). Esto se ve abiertamente en nuestra Parshá, ya que el sentido interior de todos los temas de la Parshá se refleja en la palabra “vaigash– y se acercó”.
La Parshá relata sobre múltiples y diferentes sucesos: La firmeza de la postura de Iehudá en apoyo de Biniamín, el darse a conocer Iosef a sus hermanos, el descenso

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Iosef HaTzadik. El justo José. El sustento en los días de exilio

Iehuda se acercó ( a Iosef) y dijo: "Si me permites, señor mío, tu sirviente desea hablar una palabra a los oídos de mi señor y que no se despierte vuestra ira con tu sirviente, pues tú eres como el Faraón." (Vaigash 44)
En el Jasidismo esta explicado, que en este mundo Iehuda es el que se aproxima a Iosef y asume su grandeza, pero cuando venga el Mashiaj, con la redención final, todos los hermanos, incluso Iosef, se allegarán a Iehuda, el rey. Los judíos al salir de Egipto confeccionaron, por orden Divina, un Santuario móvil, erigido principalmente de madera, como esta escrito:

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Januca y Mashiaj, la relación en letras y números

Las letras de la palabra משיח Mashíaj son un acróstico de las palabras:
מדליקים שמונת ימי חנוכה

Madlikim Shemonat Iemei Januca, es decir, encendemos velas los ocho días de Januca. Sobre esto dicen nuestros sabios que las velas de Januca seguirán brillando y sobresaliendo aún con la gran
revelación de luz que será la llegada del Mashiaj.
A su vez la luz de Janucá se proyecta hacia la gran luz reveladora que traerá

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Januca. El despertar del anhelo a la llegada del Mashiaj

El milagro de la vasija de aceite de Januca le hace recordar a cada judío y fortalece dentro de sí, el sentimiento de la llegada inminente del Mashiaj (El Rebe de Lubavitch)

El anhelo del Rab.Hakadosh Tzví Elimelej de Dinov hacia la llegada del Mashiaj era especial. Sus jasidim cuentan que en su casa había un bello candelabro dentro de un recipiente de vidrio, preparado y reservado para

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¿Qué dice el Rebe de Lubavitch sobre la festividad de Januca?

Toda festividad tiene su mensaje eterno para nuestro objetivo de vida: Hacer de este mundo una morada para Di-s. En Pesaj y Purim, el Faraón y Hamán quisieron destruir el cuerpo judío, por eso agradecemos a Di-s por la salvación con comidas, bebida y alegría, relacionadas con lo físico. En Janucá, Antiocus peleó contra el alma judía, quería hacer olvidar la Torá y por ello festejamos el milagro con el encendido de velas, pues la vela es el alma. A su vez es interesante resaltar, que las comidas y bebidas con las que celebramos las festividades simbolizan la parte revelada y básica de la Torá. Y el aceite de las velas de Janucá simboliza la parte más profunda, el Jasidismo. ¿Cual es la relación especial de Januca y el aceite con las enseñanzas del Jasidismo? Un relato del Talmud lo explica:

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La luz de Januca en la puerta de Brandenburgo, Berlín

La menorá en la puerta de Brandenburgo
Una gran multitud se reune con antorchas bajo la imponente puerta de Brandenburgo en Berlín para conmemorar y traer luz a una época oscura de Europa por medio de una ceremonia de Jánuca. "Estamos de pie en el mismo lugar donde Adolf Hitler (sea borrado su nombre) anunció su plan de aniquilar a los judíos de Europa", dijo el rabino Yehuda Tiechtel, emisario del Rebe de Lubavitch, quien organizó el evento. "En este mismo lugar,

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Parshat Miketz. La Gueulá (Redención) florece en el exilio


Tumba de Iosef en Shejem, Israel
El amargo y largo exilio en el que se encuentra el pueblo de Israel despierta más de una vez un profundo interrogante sobre su objetivo: ¿Por qué y para qué este sufrimiento tan fuerte durante tantas generaciones? Una respuesta a ello podemos encontrar en la parshá Miketz. Iosef llamó a su segundo hijo Efraim, explicando: "Pues Di-s me Ha hecho fructífero (hifrani) en la tierra de mi aflicción". Es justamente por medio del exilio "en la tierra de aflicción" que Iosef se hizo merecedor de alcanzar el "me Ha hecho fructífero"- a una vitalidad y fortaleza mucho mayor. Pues

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