Descubriendo al Mashíaj en Shavuot - ¿Tiempo de comer?

Basado en las palabras del Rebe de Lubavitch a los jasidim que regresaron de la "Tahalujá", la caminata a otras comunidades judías de Nueva York, para compartir Torá y alegría en la segunda noche de Shavuot del año 5751 (1991).

La festividad de Shavuot pareciera que es la festividad más desplazada a los márgenes de la conciencia judía. Sin mitzvot específicas o plegarias coloridas (como en la festividad de Sucot), sin preparativos febriles y generadores de nervios que se extienden varios días (como la festividad de Pesaj). Shavuot es una festividad tranquila y sin tensiones, sin miedos o incertidumbre sobre lo que va a suceder (como Rosh HaShaná y el día de Iom Kipur). Una festividad que sin torta de queso y manjares lácteos que se acostumbran a comer, seríamos propensos a sentir como un "Shabat común y corriente".

Pero, si profundizamos en las fuentes,

El Rebe enseña en Shavuot 5751 (1991): "Una nueva Torá saldrá de Mí", la revelación total del conocimiento Divino

Adaptación del Kuntres Beinian Torá Jadashá Meiti Tetzé, Shavuot 5751 (1991)

Sobre el contenido de la innovación de la Torá en el futuro por venir, encontramos dos explicaciones:
a) La revelación de los motivos y secretos de la Torá ocultos, que no podemos acceder a ellos de ninguna forma en este tiempo, tal como explica el Alter Rebe en el libro Tania: "Los motivos de las mitzvot no fueron revelados" e incluso los que se revelaron no son "los motivos fundamentales".
b) Una renovación y cambio en las leyes de la Torá que se alterarán en el futuro por venir. Como dicen las palabras del Midrash con respecto a la comida festiva del Leviatán (un gran pez) y el Shor HaBar (el toro primigenio), que la Shejitá del Shor HaBar será por medio de las aletas del Leviatán, a pesar que este tipo de Shejitá hoy en día es inválida, pues entonces cambiará la ley, "una Torá nueva de Mí saldrá".
En este tema de la innovación de la Torá se despierta aparentemente un desconcierto

Todo sobre Shavuot y la llegada del Mashíaj

Para saber sobre Shavuot, haz click en los siguientes links

*Shavuot. Un momento de ascenso para llenar al mundo de espiritualidad
*Shavuot y Mashiaj. La entrega de la Torá y la ocupación humana de conocer al Creador
*Shavuot, El inicio de obra para hacer de este mundo una morada para el Creador
*Torá Jadashá Meiti Tetzé, "una nueva Torá saldrá de Mí", la revelación total del conocimiento Divino
*Shavuot, La entrega de la Torá en el monte de Sinai. El objetivo de la Creación
*Dvar Maljut Bamidbar 5751

Descubriendo al Mashíaj en la parshá Bamidbar - La tranquilidad de la Redención

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Torat Menajem, tercer tomo año 5751

¿Por qué la Torá se entregó exactamente en el desierto?

La Torá y también la Redención, infunde tranquilidad y paz incluso...¡en el desierto!

La parshá Bamidbar se lee siempre cerca de la festividad de Shavuot, la festividad de la entrega de la Torá. Son conocidas las palabras del "Shela" que existe una relación entre las parshiot de la Torá y el momento del año en que ellas son leídas, entonces, ¿Cuál es la relación entre la parshá Bamidbar y la entrega de la Torá? 

Simplemente, se puede hallar una relación directa en el mismo nombre de la parshá:"Bamidbar" que significa en "En el desierto", que es el lugar donde se entregó la Torá. Sin embargo, esta relación despierta una inquietud y una gran pregunta: ¿Por qué se entregó la Torá en el desierto? El desierto es un lugar solitario, falto de vida, una tierra no habitable para el hombre, entonces, ¿Cuál es la razón de entregar la Torá al mundo en un desierto?

Iom Ierushalaim, la guerra de los 6 días. La verdadera historia de la reconquista de Jerusalem

Palabras públicas del Rebe de Lubavitch sobre los acontecimientos que sucedieron desde la guerra de los seis días, que trajeron como consecuencia nuevas guerras ("Hatashá" -desgaste, Iom Kipur, Líbano, Intifada, etc, hasta la actual guerra de 2014 en Gaza), combates terribles contra el terrorismo y la precaria seguridad de los habitantes de la tierra de Israel en la actualidad.
Una semana antes de la guerra de los seis días, habló el Rebe de Lubavitch delante de decenas de miles de niños y jóvenes, que se reunieron para el desfile de Lag BaOmer de 1967 frente al gran centro de estudios del 770 en Brooklyn, en sus palabras sagradas aseguró de una forma clara, que Di-s Bendito Sea sacará al pueblo de Israel de la dura situación con una gran victoria, con milagros y maravillas. Junto a esto mostró su postura clara y definitiva,

El Sefer Bamidbar (El libro de Números). El significado del desierto en el judaísmo

El cuarto de los Cinco Libros de Moshé es llamado comúnmente Números, porque comienza con un censo del pueblo de Israel, pero en hebreo es conocido como Bamidbar, que significa literalmente: “en el desierto”. Es fascinante notar que la raíz de la palabra hebrea para “desierto”, midbar, es daber, que significa “hablar”, y uno de los temas recurrentes de este libro es justamente la lucha -los diálogos y debates- permanente por el liderazgo que tuvo lugar durante los cuarenta años que los judíos deambularon por el desierto.Pero paradójicamente, cuando uno se imagina un desierto, piensa usualmente en una enorme, árida extensión de penetrante silencio.

Kibutz Galuiot - La reunión de las diásporas de Israel

El último eslabón en el proceso de la Gueulá - Liberación es la reunión de los dispersos del pueblo de Israel. Esta cuestión es una de las principales funciones del Mashíaj. De acuerdo a Maimónides, la gran reunión de las diásporas será luego de la construcción del tercer Beit HaMikdash y será a través del rey Mashíaj. Él juntará en la tierra de Israel a todos los judíos de todos los extremos del planeta e inclusive más, devolverá a las diez tribus perdidas. En la reunión de las diásporas llegará el exilio a su fin y todos los judíos retornarán a su

El Rebe de Lubavitch en la parshá Bamidbar 5751 (1991). Dejar de pensar como exiliados

1. Se habló muchas veces de que sumado al contenido general de las festividades, que es equivalente en todos los años, hay aprendizajes especiales que provienen de cuándo fueron fijados específicamente los días festivos de un año en particular, que enfatizan, aclaran y agregan fuerzas para cumplir con el mensaje general de las festividades en todos los años.
Este año es especial, ya que la festividad de Shavuot sigue directamente a Shabat y, por lo tanto, nuestro servicio espiritual de Shavuot se ve afectado por la influencia especial de Shabat. De hecho, no hay interrupción entre los dos y no hay espacio para llenar con asuntos mundanos. Además, esta continuidad de Santidad de tres días (Shabat y 2 días de Shavuot) establece una jazaká (consolidación) de fuerza y equilibrio.
Shabat está intrínsecamente conectado con la festividad de Shavuot, como se refleja en la enseñanza de nuestros sabios: "Todos están de acuerdo en que la Torá fue dada en Shabat". Shabat se caracteriza por la cualidad del descanso, tal como nuestros sabios comentaron:

Descubriendo al Mashíaj en las parshiot Behar/Bejukotai - ¿El Mashíaj en mérito de quién viene?

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, Tomo 32, Sijá 1 Bejukotai

¿Cómo la Redención puede llegar, si aún no hicimos Teshuvá?

Una importante moraleja que se aprende de una precisión gramática de Rashi
En las parshiot de esta semana, Behar y Bejukotai, se evalúa en gran medida el tema de la recompensa y castigo por el cumplimiento de las mitzvot, la mayor parte de la parshá Bejukotai describe con matices severos, las consecuencias amargas de la falta de cumplimiento de las mitzvot. Pero bajo la superficie, dentro un conjunto de versículos de los más dolorosos y angustiantes (externamente, por lo menos...) se oculta una esperanza verdadera y certera sobre el futuro brillante del pueblo de Israel en el tiempo de la Redención.
Al final de los versículos de las "maldiciones" de la parshá Bejukotai aparece el siguiente versículo: "Y recordaré Mi pacto con Iaakov e incluso Mi pacto con Itzjak e incluso Mi pacto con Abraham recordaré y a la Tierra recordaré" (Vaikrá 26:42). El Santo Bendito Sea Él, le asegura al pueblo de Israel que cuando llegue el momento, Él recordará la promesa y el pacto con los sagrados patriarca y Él redimirá a sus hijos, el pueblo de Israel, de este amargo exilio. Pero, aquí surge una pregunta simple sobre el texto básico,

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