Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Dvar Maljut - Koraj 5751. Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

1. El día 3 de Tamuz del año hebreo 5687 (1927), Rabí Iosef Itzjak Schneerson, el Rebe anterior, fue liberado de la prisión de Petropablosk en Petersburg, Rusia, con la condición de pasar tres años exiliado en la ciudad de Kostroma. En ese momento, no se sabía si esto era un paso positivo, ya que aunque el exilio es preferible a la cárcel, también está relacionado con muchas dificultades y peligros.
Unos días más tarde, el 12 de Tamuz, estando en Kostroma, el Rebe recibió la noticia de que sería liberado y al día siguiente, el 13 de Tamuz, recibió los documentos oficiales que certificaban su liberación. Y así se reveló de forma retroactiva, que el día 3 de Tamuz fue la primera etapa del proceso de Redención. Además, se reveló que anteriormente se había emitido una sentencia de muerte y que la sentencia de exilio había representado una reducción de su condena que condujo a
su Redención definitiva el 12 y 13 de Tamuz.
Uno podría preguntar: Ya que su liberación fue un milagro Divino, ¿por qué tuvo que venir en etapas y ser gradual? ¿Por qué el Rebe anterior no recibió una Redención inmediata y completa? Además, incluso después del 12 y 13 de Tamuz, cuando el Rebe anterior fue liberado, no logró una victoria completa sobre las fuerzas enemigas. Muchas restricciones permanecieron sobre los judíos en Rusia, hasta que el Rebe anterior se vio obligado a abandonar el país. E incluso después de su partida, esas restricciones continuaron. Recién en la actualidad, más de 60 años después de su Redención, se están viendo sus efectos y los judíos están siendo redimidos de Rusia.
Evidentemente este patrón, que la Redención es gradual y viene en etapas, está controlado por la Providencia Divina. Y por lo tanto, es necesario comprender la razón de tal patrón. Esto es aún más relevante porque la Redención del Rebe anterior se relaciona con todo el pueblo judío, tal como él mismo escribe en una famosa carta luego de su liberación: "El Santo, Bendito Sea, no me redimió a mí solamente el 12 de Tamuz, sino también a todos aquellos que aprecian a nuestra sagrada Torá, los observantes de sus mitzvot, y también a todos aquellos que con el nombre "Israel" son identificados".
Muchos años antes, otro gran milagro ocurrió el día 3 de Tamuz. En respuesta a la solicitud de Iehoshúa, "El sol se detuvo en Guivon". También aquí surge una pregunta: Por un lado, detener el sol fue un gran milagro. Por otro lado, también tenía una limitación. ¿Por qué se detuvo el sol? Para que Iehoshúa pudiera completar la batalla contra los cananeos, una batalla que se libró por medios naturales. Aparentemente, Di-s podría haber hecho un milagro diferente y haber derrotado a los cananeos sin batalla.
También hay una pregunta relacionada con este milagro en sí mismo: ¿El milagro simplemente mantuvo los rayos del sol brillando para permitir que Iehoshúa continuara su batalla contra los cananeos? Y para esto, todo lo que era necesario era que el sol se detenga. ¿O fue un milagro más amplio, afectando también a todos los asuntos relacionados con la órbita del sol que involucra a las órbitas de los planetas?
Esta pregunta gira en torno a la integración entre los milagros y el orden natural de la existencia. ¿Se trata de un milagro que atraviesa y rompe el esquema de la naturaleza deteniendo solamente al sol? ¿O es un milagro que produce un cambio en el sol y por ende afecta a todo el sistema solar? Debemos decir que esto es acorde al concepto sobre las dos clases de milagro: a) El milagro que no cambia la naturaleza de la cosa, como el milagro de la plaga de la sangre en Egipto, cuando las aguas se transformaron en sangre pero siguieron en esencia siendo agua y cuando el milagro cesó se anuló la alteración de las aguas. Y así, aplicado en nuestro caso, cuando "el sol se detuvo" sería solo con respecto al sol mismo para luego volver al orden natural de su órbita. b) El milagro que altera la naturaleza y existencia de la cosa, como el milagro de la mano de Moshe que se puso blanca como la nieve que requirió de un nuevo milagro para volver a su estado natural previo.
Una pregunta similar se ve con respecto al milagro descripto en la sección de la Torá de esta semana, el florecimiento del bastón de Aarón. Después de la revuelta de Koraj, Moshe tomó los bastones de todos los Nesiím (líderes de las tribus) junto al bastón de Aarón, y los colocó juntos en el Santuario, colocando el bastón de Aarón en el centro de todos. Ocurrió un milagro y del bastón de Aarón brotaron flores y frutos de almendra.
Surge la pregunta: Dado que todo el objetivo del milagro era mostrar que Di-s había elegido a Aarón, ¿por qué era necesario que el milagro se llevara a cabo de acuerdo con el proceso natural del crecimiento de las almendras, que las ramas de la almendra brotaran, dieran flor y luego fruto? Aparentemente, hubiera sido suficiente para que directamente produzcan el fruto. Eso habría sido una señal suficiente para saber que Di-s eligió a Aarón.
Expliquemos esto: De un bastón solo pueden brotar flores y frutos como resultado de un milagro Divino. En este caso, sin embargo, el milagro permeaba el orden natural del mundo y, por lo tanto, el bastón brotaba almendras de una forma "natural", dentro de un contexto "milagroso".
Esto se relaciona con un concepto de mayor profundidad: Nuestros sabios revelaron: "Todo lo que el Santo, bendito sea Él, creó en su mundo, lo creó únicamente para su honor". Así, aunque la naturaleza del mundo (עולם Olam en hebreo que se relaciona a la palabra העלם Elem, que significa ocultamiento) es ocultadora de la fuerza Divina que le otorga vida, sin embargo, cada entidad particular en el mundo existe con un solo propósito: Revelar la gloria de Di-s.
También hay un apoyo de la lógica para este concepto: Dado que el mundo y cada entidad que el contiene fueron creados por Di-s, (y por lo tanto, Di-s tomó de Su tiempo y esfuerzo, por así decirlo, para traerlo a la existencia), con seguridad, lo hizo así con un propósito, que se relacionen con la fuerza Divina vital que los crea, y por lo tanto aumenten el honor de Di-s.
Esta lógica se ve reforzada aún más por la enseñanza de Baal Shem Tov sobre que la Creación es un proceso continuo, que ocurre a cada instante de la existencia. ¿Por qué otra cosa habría creado Di-s un mundo de una manera que demanda una inversión constante de Él, para mantenerlo existente? Podría haber creado el mundo de una forma, en la que en un inicio invierte suficiente energía para que se mantenga durante seis milenios.
Sin embargo, Di-s optó por crear el mundo de la manera en que existe en la actualidad para que cada elemento de la Creación sienta que tiene el potencial de aumentar y mejorar la naturaleza positiva del mundo al revelar la gloria de Di-s. No solo sigue la voluntad de Di-s, sino que también es capaz de contribuir independientemente -si se puede decir- a la gloria de Di-s. (Esto a su vez, le da a la persona una gran alegría, porque todos desean ser un dador antes que un receptor).
Fue con el fin de mantener una conexión constante con la Creación, que Di-s invirtió tanto de Sí Mismo para traer al mundo a la existencia. De esta manera, Él ha otorgado el potencial para que cada uno de los elementos de la Creación revele Su gloria a cada momento.
Si la Creación hubiera recibido una ráfaga inicial de energía Divina que continuaría manteniendo su existencia en todo momento, la revelación de la gloria de Di-s sería de una manera mucho más general y mucho más lejana. En contraste, como Di-s creó el mundo tal como lo hizo, cada momento de existencia puede servir como medio para revelar la gloria de Di-s. Por ejemplo, cuando un judío toma un trago de agua y recita la bendición de "porque todo fue creado por Su palabra", éste revela la existencia de la palabra de Di-s, es decir, Su fuerza creadora, dentro del agua. De manera similar, cualquier otra bendición revela la singularidad de la energía creativa de Di-s.
La gloria de Di-s también es revelada por los milagros. Su intención final es que estos milagros permeen la naturaleza y, por lo tanto, revelen Divinidad también dentro de este marco. Esto se reflejó en el florecimiento del bastón de Aarón, en el que el milagro se atrajo a un formato natural en que el almendro da fruto.
El pensamiento jasídico relaciona una conexión entre este concepto y la Bendición de los Cohanim. Esta bendición atrae la energía Divina que trasciende el orden natural, y sin embargo, esta bendición también permea este orden, provocando cambios positivos en nuestra realidad.
Un concepto similar puede explicarse con respecto al milagro del sol que se detiene para la batalla de Iehoshúa. La intención del milagro no era trascender completamente el orden natural, sino que el milagro debía aumentar el éxito de la guerra que se llevó a cabo (principalmente) dentro de los límites del orden natural. Por lo tanto, el enemigo no fue derrotado por medios milagrosos. En cambio, el milagro simplemente permitió que el éxito que se logró por medios naturales fuera más completo e inclusivo.
Por lo tanto, se puede concluir que el milagro de la detención del sol, no solo afectó al sol, sino que influyó en todo el proceso físico que involucra. De esta manera, el milagro tuvo un mayor vínculo con el orden natural de la existencia.
Sobre la base de lo anterior, también podemos entender la naturaleza gradual del milagro del día 3 de Tamuz. Aunque el día 3 de Tamuz fue un milagro que trascendió a la naturaleza, también influyó en el orden natural, pues éste "estuvo de acuerdo", por así decirlo, con esta serie de eventos milagrosos. En pocas palabras, las mismas personas que arrestaron al Rebe anterior fueron las que lo liberaron y, de hecho, se vieron obligados a ayudarlo en relación con ciertos elementos de su liberación.
Por esta razón, para que las fuerzas enemigas, (dentro del contexto de su naturaleza y sin haber perdido su poder), aprecien la necesidad de liberar al Rebe anterior, su Redención tuvo que venir en etapas. Primero, su sentencia de muerte fue conmutada por el exilio y solo después fue liberado por completo.
Los efectos de su Redención no terminaron ahí. La oposición del gobierno soviético al judaísmo continuó durante muchos años hasta que, en los últimos tiempos, las nuevas autoridades están permitiendo a los judíos la posibilidad de observar el judaísmo y también les otorgan la libertad de emigrar de ese país.
2. Los conceptos anteriores también se pueden conectar con el concepto de la transición entre los meses de Sivan, el tercer mes y Tamuz, el cuarto mes. Nuestros sabios asocian la transición de tres (guimel en hebreo) a cuatro (dalet en hebreo) con la expresión "gomel dalim" (es benevolente con los pobres). Esta transición nos lleva desde el mes en que se entregó la Torá, a un mes asociado con la prisión del Rebe anterior y luego la transformación de ese mes en un mes de Redención.
Este proceso también se alude en la forma de la letra dalet. Ampliemos esto: Tanto la letra dalet como la letra resh están asociadas con la pobreza (porque la palabra dalut significa "pobreza" y la palabra rash significa "una persona pobre"). Del mismo modo, el diseño de estas dos letras es bastante similar. Hay, sin embargo, una diferencia entre ellas. La letra dalet tiene un punto en su esquina superior que equivale a la letra iud, mientras que la letra resh no lo tiene.
El punto de la dalet representa a la cualidad de bitul (auto-anulación), que emana del punto esencial del alma que posee cada judío. Incluso si un judío está alejado de sus raíces, sigue siendo judío, ya que este punto esencial del alma está por encima de todo ocultamiento, conectando la esencia de un judío con la esencia de Di-s. Por lo tanto, la pobreza que enseña la letra dalet es el símbolo de la actitud de bitul que conecta a una persona con los niveles más altos. En contraste, la letra resh no está asociada con esta cualidad de bitul y, por lo tanto, refleja la pobreza que no tiene conexión con la Santidad.
Esto refleja la naturaleza del cuarto mes, la transformación de la pobreza y del exilio en Redención. Incluso en los niveles más bajos de dolor, uno puede revelar la letra iud, el punto esencial del alma de un judío, y con esto establecer una conexión con los niveles más altos de la Divinidad.
Lo mencionado tiene ramificaciones particulares con respecto a la tarea de expandir las fuentes del Jasidismo, un servicio que está particularmente relacionado con el día 3 de Tamuz. De la conexión a la parshá Koraj y la descripción del florecimiento del bastón de Aarón, aprendemos que esta tarea debe realizarse con velocidad y vitalidad.
De manera similar, este concepto tiene ramificaciones con respecto a todos los aspectos de nuestro servicio de Di-s. Esta velocidad y vitalidad deben permear cada aspecto de nuestro servicio, expresando un compromiso fundamental con Di-s tal como el Rebe Rashab enseñó: "Si se nos hubiera ordenado cortar árboles, lo haríamos con alegría".
Esto también se relaciona con la participación de un judío en asuntos mundanos y en la obtención de su sustento. El bastón de Aarón se colocó en el arca junto con el frasco de maná. Por lo tanto, también sirve como un mensaje para que todos sepan que su sustento depende de Di-s y no solo de medios naturales.
Está escrito: "Y Di-s te bendecirá en todo lo que hagas", lo que implica que hay una necesidad de que hay una actividad del hombre dentro del contexto de las reglas de la naturaleza. Sin embargo, esta actividad es simplemente un medio a través del cual Di-s le otorgará a un judío su sustento de una manera milagrosa. Estos milagros impregnarán la naturaleza del mundo y el mundo mismo y las naciones gentiles ayudarán al pueblo judío a obtener su sustento y, de hecho, le permitirá disfrutar de prosperidad como hemos visto en la generación actual.
3. Debemos enfocarnos en la tarea servicio de expandir los manantiales del Jasidismo hacia el exterior con mayor intensidad. Este servicio debe convertirse en parte de la naturaleza de una persona, una parte esencial de su ser. Cuando se despierta por la mañana, debe sentir que toda su existencia es la difusión del Jasidismo. La intención no es que exista en la persona como una entidad separada que se dedica a este objetivo, sino que la difusión del Jasidismo es su propia vida.
Y de esta manera, podrá expandir los manantiales hacia todos los extremos del mundo, el nivel de Torá en el que incluso una sola gota trae pureza. Esto significa extender el servicio personal más allá del punto esencial de la fe hacia los poderes del intelecto y la emoción; en un sentido más profundo, extender estas fuentes a otros más allá de uno mismo; y en el sentido más completo, alcanzar las periferias más lejanas, el área más allá del alcance de la Santidad.
Un ejemplo de esto puede tomarse de la conocida historia sobre un jasid que estaba siendo detenido por un policía en las calles de Petersburg. Cuando el policía le pregunto: ¿Quién anda ahí?", el jasid respondió: "bitul anda", es decir, el bitul era la totalidad de su existencia. Además, dio esta respuesta en ruso, reflejando cómo esta conciencia había permeado incluso esta dimensión de su ser.
Sin embargo, surge la pregunta: Incluso si un solo individuo lleva a cabo su servicio espiritual de manera perfecta, ¿qué efecto puede tener esa actividad en el mundo en general? A primera vista, el mundo parece estar funcionando sin verse afectado por la tarea de un judío en la difusión de las fuentes del Jasidismo hacia el exterior o preparándose para la llegada de Mashíaj.
Esto, sin embargo, representa una visión muy estrecha de lo que está sucediendo en el mundo. En verdad, el mundo está listo para la llegada del Mashíaj y cuando un judío lleva a cabo su servicio de manera apropiada, el mundo mismo y las naciones gentiles lo ayudarán. Esto es particularmente evidente en el presente año, un año en el que "les mostraré maravillas".
En la práctica, desde el día 3 de Tamuz en adelante, se deben hacer esfuerzos para intensificar nuestra tarea de expansión de los manantiales del Jasidismo hacia el exterior. En particular, estos meses de verano se deben usar para inscribir a los niños en los campamentos de verano y para que estos campamentos aprovechen cada momento del verano para darles a los niños una mayor aproximación al judaísmo, haciendo esto con alegría y vitalidad.
Además, los Shabatot de estos meses deben aprovecharse para estudiar Pirkei Avot.  Además, como se mencionó en ocasiones anteriores, es apropiado que estas enseñanzas sean estudiadas, no simplemente recitadas. Al menos una enseñanza debe ser estudiada en profundidad con sus comentarios. Al mismo tiempo, es digno de mencionar las virtudes de la costumbre jasídica de recitar Maamarim después de la plegaria de Minjá de Shabat. Y estas actividades acelerarán la llegada del tiempo que junto con “nuestros jóvenes y nuestros ancianos, nuestros hijos y nuestras hijas”, nos dirigiremos a Eretz Israel, a Jerusalén y al Beit HaMikdash.

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