Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Pesaj Shení, el segundo Pesaj. ¿Cuál es su significado y su relación con la llegada del Mashíaj?

El 14 de Iar es Pesaj Sheni, el segundo Pesaj. Sinónimo dentro del jasidismo de una de las ideas mas importantes: Nunca es tarde, no hay estado irreparable. Y así dice el Rebe anterior de Lubavitch: “Pesaj Shení nos enseña que nunca hay situación perdida, siempre se puede corregir”. De esta forma explica el versículo:

Mashíaj Semanal número 47 - Ajaron Shel Pesaj - Para leer online o descargar

 
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Dvar Maljut Extra - Jol HaMoed Pesaj - Palabras del Rebe de Lubavitch a los niños de Tzivot Hashem 18 de Nisan 5751 (1991) #Nuevo

1. Estamos en medio de la festividad de Pesaj, “el tiempo de nuestra libertad”, es decir, un momento en el que cada judío experimenta la libertad. El éxodo de Egipto (a través del cual se concedió la libertad a los judíos) no es sólo un hecho histórico, algo que les sucedió a nuestros antepasados, sino un éxodo y una experiencia de libertad que todo judío vive realmente.
Por lo tanto, la Hagadá nos dice: “En todas y cada una de las generaciones (y más particularmente, todos los días), la persona está obligada a verse a sí misma como si hubiera salido de Egipto”. Él mismo, junto con sus padres, abuelos, hijos y nietos, sale de Egipto en esta misma noche. Además, el revivir el éxodo no se limita sólo al habla, sino que se expresa en los hechos,

Ajaron Shel Pesaj - El último día de Pesaj. El Mashíaj viene, solo necesitamos confiar

La haftará (lectura de los profetas) del último día de Pesaj es "Od haiom beNov Laamod", (Se esforzó por estar en Nov mientras aún era de día), pues en la noche de Pesaj fue la caída de Sanjeriv, el líder asirio que tenía un ejército de 180.000 soldados que sitiaba Jerusalem. Surge una cuestión: La derrota de Sanjeriv fue el primer día de Pesaj y no el último, entonces ¿por qué leemos esto el último día? El tema es que en la Haftará se explica la victoria del rey Jizkiahu, sumado al tema que Di-s pidió convertirlo en el Mashíaj y en el último día de Pesaj irradia

Ajaron Shel Pesaj - Salir de Egipto hoy. ¡Tenemos la noticia de la Redención, Mashíaj es ahora!

"Nuestros sabios dijeron sobre el versículo "Jamushim alú bnei Israel mimitzraim", "Armados subieron los hijos de Israel desde Egipto", que la palabra "Jamushim", se refiere a uno de cada cinco (pues jamesh en hebreo es cinco). Es decir: Que en la práctica, solo uno de cada cinco judíos salió de Egipto. Luego hay una segunda opinión que dice: Solo uno de cada cincuenta salió y una tercera opinión que dice que solo uno de cada quinientos salió y el resto quiso quedarse en Egipto.
Aparentemente esto es algo que requiere explicación. ¿Cuál es la discusión en el Midrash? ¿Debaten y cada uno da una opinión más desfavorable sobre el pueblo de Israel? Sino que el Midrash viene a enseñarnos una indicación sobre la forma en que será nuestra Redención ahoraY la enseñanza es:

Dvar Maljut Extra - Ajaron Shel Pesaj - Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

1. Este año, la festividad de Pesaj posee una dimensión única porque el primer día de Pesaj y, por lo tanto, el último día de Pesaj (en la diáspora) cae en Shabat. La forma en que cae Pesaj este año, también le otorga una propiedad especial a la Parshá Shemini, produce que esta parshá sea leída ocho veces (esto incluye las lecturas de 3 tardes de Shabat, 2 veces lunes y 2 veces jueves y finalmente Shabat por la mañana) durante un período de tres semanas. Hay un refrán popular que dice: "Shemini Shemoná Shemená", cuando la parshá Shemini se lee Shemoná (ocho) veces, será un año Shemená (abundante)".
Shemini significa "octavo", mientras que, en contraste, el orden natural está compuesto de un ciclo de siete. Incluso Shabat, el séptimo día, se asocia con un sentido de perfección y

Dvar Maljut Extra - El Rebe de Lubavitch en Erev Pesaj 5751 - Víspera de Pesaj del año 1991 #NUEVO

Anotación de las palabras del Rebe Shlita, en la noche de inicio del 14 de Nisan, 5751 (1991), luego de la venta del Jametz.

1. Que tengan un Pesaj Casher VeSameaj, que atraigan estas influencias hacia todo el año por venir. Esto implica atraer bendiciones de manera constante, incluidas las bendiciones para el rocío que comenzamos a mencionar el primer día de Pesaj. Nuestros Sabios enseñan que “el rocío nunca se detiene”. De manera similar, los judíos continuarán recibiendo todas las demás bendiciones de manera abierta y revelada y de una manera en la que nunca se detendrán.
Seguramente, esto incluirá la bendición fundamental, la llegada de la futura Redención,

Todo sobre la festividad judía de Pesaj y la Redención actual - 17 artículos

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1-Dvar Maljut Extra - El Rebe de Lubavitch en Erev Pesaj 5751 - Víspera de Pesaj del año 1991 #NUEVO

Shabat Pará Adumá, el Shabat de la vaca roja. ¿A qué alude la vaca roja en la historia judía y que significa espiritualmente?

Este Shabat se llama Shabat Pará, pues se lee la porción de la Torá relacionada a la Pará Adumá, la "vaca roja", que era uno de los elementos esenciales de purificación en el Templo Sagrado (Beit HaMikdash). Este animal es extremadamente raro. Tiene que ser completamente rojo e incluso sus pelos deben ser rojos, sin excepción, y no puede haber trabajado en toda su vida. Cuando una vaca como esta era encontrada, era ofrendada en un lugar cercano al Templo, y sus cenizas, mezcladas en agua y otros ingredientes, eran usadas para purificar a las personas que se quedaron ritualmente impuras por haber tenido contacto con

El Rebe de Lubavitch en la parshá Tzav 5751(1991) - La necesidad de un Moisés en cada generación

Nisan es llamado "el mes de la Redención", porque todo el mes gira en torno a Pesaj, "el tiempo de nuestra libertad". Nisan (ניסן) también está relacionado con el concepto de milagros, נס en hebreo. Las dos definiciones están relacionados, ya que fue con grandes milagros y maravillas que Di-s sacó a los judíos de Egipto. La conexión con los milagros recibe mayor énfasis en este Shabat que se llama Shabat HaGadol, "el Gran Shabat", debido al gran milagro que ocurrió en ese momento.
¿Qué fue este milagro?

El Rebe de Lubavitch en la parshá Vaikrá 5751. Tres es Jazaká, consolidación

Este Shabat es especial, como lo refleja el hecho que se sacan tres rollos para la lectura de la Torá, leemos la porción semanal Vaikrá de un primer rollo, la lectura de Rosh Jodesh en un segundo rollo y la lectura especial de parshat HaJodesh de un tercer rollo.
Este es un fenómeno muy raro. Hay muchas ocasiones en que se sacan dos rollos de la Torá, pero sacar tres rollos es extremadamente fuera de lo común. La única vez que leemos de tres rollos cada año es en Simjá Torá. Además, en algunas otras ocasiones, cuando Rosh Jodesh Tevet, Rosh Jodesh Adar o Rosh Jodesh Nisan caen en Shabat, este fenómeno se repite. Hay un denominador común en las porciones

Los últimos días de Pesaj. ¿Por qué no decimos la bendición de Shehejeianu?

La festividad de Pesaj está compuesta por tres partes: los dos primeros días, en los cuales se organiza un Seder de Pesaj (uno en cada noche), los días intermedios, llamados en hebreo Jol HaMoed, que no son días mundanos comunes ni son días festivos y por último, los dos últimos días, que son festivos, como los primeros, pero no se organizan sedarím especiales de Pesaj. Al respecto de esto, una particularidad especial distingue a estos días finales. Nuestros sabios establecieron, siete preceptos rabínicos, uno de ellos, la Mitzvá de Brajot, bendiciones. Para diferentes situaciones fijaron diferentes bendiciones, como para comer, para agradecer por alguna buena noticia o para alabar a Di-s. Una de las bendiciones es la de

Shevií shel Pesaj, el séptimo día de Pesaj. ¿Que simboliza la partición del mar?

Y los Hijos de Israel caminaron sobre tierra seca dentro del mar. (Shemot 14:29). Todo lo que existe sobre la tierra tiene su contra parte en el mar. (Talmud, tratado de Julín 127a)
Tierra y mar son uno el reflejo del otro, y no obstante son mundos totalmente diferentes. Ambos son ambientes sostenedores de vida, proveyendo sustento y protección a una cantidad enormísima de criaturas. Ambos son ecosistemas complejos, completos con la gran variedad de minerales, vegetación y animales que forman una cadena alimentaria y una escalera de vida. Pero pese a sus similitudes, tierra y mar son diferentes de muchas formas,

¿Que sintió un líder judío cuando se abolió la esclavitud en Túnez en 1846?

Sinagoga Ghriba en la isla de Djerba, Túnez
A comienzos del siglo 19, aún existía la esclavitud, se capturaban hombres, se los privaba de su libertad y se los vendía como esclavos. Esto pasaba en casi todo el mundo, pero especialmente en territorio africano, allí secuestraban a la población autóctona, los descendientes de Jam hijo de Noé y los vendían en mercados de esclavos al mejor postor, quien los adquiría los dominaba hasta el final de sus días. Lo mismo sucedía en la isla de Djerba perteneciente a Túnez, donde había una importante comunidad judía liderada por Rabí Shaúl HaCohen (Se desconoce su fecha de nacimiento, falleció el 6 de iar de 1848), descendiente de Rabí Ishmael ben Elisha Cohen Gadol, autor de los libros "Lejem HaBikurim, Arbei Pesajim y otros. Acompañando el movimiento de abolición de la esclavitud que estaba sucediendo en diversas partes del mundo, en 1846 durante el reinado de Ahmad I ibn Mustafa, Túnez decidió liberar a todos los esclavos

Ajarón shel Pesaj, el último día de Pesaj. Seudat Mashiaj. La comida del Mashíaj

Hace unos trescientos años, el Baal Shem Tov, Fundador del Movimiento Jasídico, instauró una nueva costumbre que enfatiza en gran medida la relación entre Pesaj y el Mashiaj. El último día de Pesaj, por la tarde, hizo una comida adicional, llamada “Seudat Mashiaj”.
El octavo día de Pesaj está estrechamente ligado a la venida del Mashiaj. Así, la Haftará, (lectura de los Profetas que sucede a la Lectura de la Torá en los días Shabat y Festivos), ocupada con lo que debería ser la temática central del momento, en efecto, se halla repleta de alusiones directas y claras a la Era Mesiánica,

Shabat HaGadol. El Shabat anterior a Pesaj, la guerra de egipcios contra egipcios

El Shabat anterior a la festividad de Pesaj se llama "Shabat HaGadol" ("el Gran Shabat"), porque en él sucedió un gran milagro. Este milagro le ocurrió al Pueblo de Israel en Egipto mismo, el Shabat anterior a la liberación. En ese día, que en dicho año, fue 10 de Nisan, a los judíos les fue ordenado a tomar un cordero y hacer con él, la ofrenda de Pesaj. Vinieron a ellos los primogénitos de Egipto y les preguntaron: ¿Para qué necesitan el cordero? 

El mes de Nisan, el mes de Pesaj. El deseo y la esperanza en el Mashíaj se viven intensamente

Si durante todos los días del año, el judío está lleno de deseos y esperanza por la Gueulá-redención, cuanto mas y mas cuando llega el mes de Nisán, el mes en el que fueron redimidos nuestros padres de la tierra de Egipto y en el que en el futuro seremos redimidos. Los discursos jasídicos que fueron dichos sobre el mes de Nisán están íntimamente conectados con la redención y su grandeza y los Rebes del jasidismo aumentaron en ocuparse de la redención en sus charlas y sus mesas. Las enseñanzas del jasidismo descubren la profundidad de la discusión que encontramos en el Talmud entre Rabí Eliezer y Rabí Ieoshua (Rosh hashaná 11.) sobre el tema del tiempo de la redención. Rabí Eliezer dice: “En Nisán fueron redimidos, y en Tishrei serán redimidos en el futuro”, Rabí Ieoshua opina:

Sefirat HaOmer. Siete semanas entre Pesaj y Shavuot. Las siete luces previas a la Creación

En el libro sagrado del Zohar está escrito en la parshá Tzav: “Rabí Jizkiá solía sentarse frente a Rabi Eliezer. Le dijo: ‘¿Cuántas luces se crearon antes que el mundo fuera creado?’ Le dijo: ‘Siete, y ellas son: 1) Luz de la Torá,2) Luz del Guehinom, 3) Luz del Gan Eden, 4) Luz del Trono de Gloria, 5) Luz del Templo Sagrado, 6) Luz del retorno (teshuvá) y 7)La luz del Mashíaj”. (Sutil diferencia en la última luz, está escrito "La"). El Rebe de Lubavitch se ocupó de las palabras escritas en esta cita del Zohar, continuando las explicaciones de su padre Rabi Levi Itzjak Schneerson, y preguntó ¿Cuál es la importancia de saber cuáles luces se crearon antes de que se creara el mundo?. “¿En qué afecta a la misión del ser humano y su tarea en el mundo?”. La respuesta:

Pesaj no es solo historia antigua, es también un fenómeno de la actualidad

El exilio que sufrió el pueblo judío en Egipto y la posterior redención de allí, constituyen la raíz de todos los exilios y redenciones de los judíos a lo largo de la historia, incluso, de nuestro actual exilio y la futura Redención a través del Mashíaj. Así, los sucesos que precedieron al Éxodo de Egipto son el modelo a seguir por nosotros ahora, en vísperas de la inminente llegada del Mashíaj. La Torá cuenta que Di-s ordenó a los judíos, días antes del Éxodo de Egipto, que tomaran un cordero el día 10 de Nisan, lo tuvieran en sus hogares durante algunos días, y luego, el 14, lo ofrendaran como sacrificio de Pesaj.¿Con qué objeto había que tomar este cordero el día 10 de Nisan si de todos modos éste sería ofrendado recién cuatro días después?.

El verdadero significado del Seder Pesaj. La prueba que enfrenta cada judío en la actualidad

Seder de Pesaj - Marc Chagall
"Habían dos mendigos, uno judío y el otro no judío, que decidieron vagabundear juntos de ciudad a ciudad, de pueblo a pueblo golpeando puertas para pedir limosna y así juntar dinero. Cuando llego la festividad de Pesaj se hallaban en una ciudad con una importante población judía. El mendigo judío comenzó a contarle a su "socio" como es la festividad y sus costumbres, la gran hospitalidad que brindan los judíos, especialmente las primeras dos noches de Pesaj y las comidas sabrosas que sirven dignas de reyes. Surgió una idea, irían a una sinagoga y esperarían ser invitados para calmar el apetito atroz con el que vivían. Fueron y luego de las plegarias, los dos mendigos fueron invitados, cada uno por su lado,

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