Sijot Kodesh - El tiempo de la guerra del Golfo - Shabat Parshat Tetzave - 9 de Adar 5751 (1991)

1. La sección de la Torá de esta semana comienza con el mandamiento de encender la Menorá: “Y tú, [Moshe], ordenarás a los hijos de Israel que te traigan aceite puro, hecho de olivas trituradas, para luminaria, para mantener la vela ardiendo constantemente. Ésta [La Menorá] debe prepararse en la Tienda de Reunión... desde el atardecer hasta la mañana”.

Estos versículos plantean varias preguntas: A) Generalmente, la Torá usa las expresiones “Ordena a los hijos de Israel”, “Habla a los hijos de Israel”, y similares, cuando transmite una orden. ¿Cuál es la intención detrás de la expresión, “Tú, ordenarás a los hijos de Israel”, que parece implicar que Moshe mismo debería ser el autor de la orden? B) ¿Por qué se le debe llevar el aceite a Moshe cuando Aharon iba a encender la Menorá? C) En una primera mirada,

Sijot Kodesh - El tiempo de la guerra del Golfo - Shabat Parshat Trumá - 2 de Adar 5751 (1991)

1. Este Shabat cae al comienzo del mes de Adar, un mes cuya naturaleza se caracteriza por la declaración de nuestros sabios: “Cuando ingresa el mes de Adar, aumentamos la alegría”. La alegría es un concepto fundamental en el servicio de Di-s que es apropiado durante todo el año, como está escrito: "Sirvan a Di-s con alegría". Citando a Maimónides: “La alegría con la que una persona debe regocijarse en el cumplimiento de las Mitzvot y el amor de Di-s que las ordenó, es un gran servicio”.

Dado que el servicio a Di-s debe estar presente en cada momento de nuestras vidas, porque

Sijot Kodesh - El tiempo de la guerra del Golfo - Shabat Parshat Mishpatim 25 de Shevat 5751 (1991)

1. Hay cuatro lecturas especiales de la Torá que tienen lugar antes del mes de Nisan: Shekalim, Zajor, Pará Adumá y HaJodesh. Cada concepto en la Torá contiene una lección sobre cómo debemos conducir nuestras vidas; la palabra "Torá" de hecho, se deriva de la palabra "enseñanza". Esto es especialmente evidente en el caso de las cuatro Parshiot, que han sido seleccionadas del orden regular de las lecturas de la Torá para repetirse en este tiempo específico. La Parshá Shekalim, ya que es la primera de las cuatro, tiene un significado especial entre ellas. Su lección es de importancia general y transmite los principios fundamentales y primarios que deben guiar nuestro servicio Divino.

La idea básica de dar Shekalim es

Sijot Kodesh - El tiempo de la guerra del Golfo - Shabat Parshat Itro 18 de Shevat 5751 (1991)

1. Sobre el versículo: “Y Di-s habló todas estas palabras”, nuestros sabios comentaron:

Esto enseña que El Santo, Bendito Sea Él, recitó los Diez Mandamientos en una sola declaración, algo que es imposible de hacer para un ser humano. Si es así, ¿Qué significa [la declaración] de los mandamientos de forma individual, "Yo soy el Eterno…", No tendrás otros dioses…”? Regresó y mencionó explícitamente cada mandamiento por derecho propio.

Encontramos el concepto de que Di-s recitó dos mandamientos en forma

Sijot Kodesh - El tiempo de la guerra del Golfo - Shabat Parshat Beshalaj 11 de Shevat 5751 (1991)

1. La Parshá de esta semana describe varios milagros de naturaleza general que le ocurrieron al pueblo judío después de que salieron de Egipto, incluyendo la división del mar y la matanza de los egipcios, el endulzamiento de las aguas de Mara, el Maná, el slav (el ave que Di-s proporcionó a los judíos), el pozo de agua que los acompañó a través del desierto y la derrota de Amalek en la batalla.

El hecho de que estén agrupados todos estos milagros en una sola sección de la Torá parece indicar que comparten una conexión. Sin embargo, esa conexión es difícil de entender.

Sijot Kodesh - El tiempo de la guerra del Golfo - Shabat Parshat Bo - 4 de Shevat 5751 (1991)

1. La Parshá Bo posee una dimensión única. Los Parshiot que le preceden, Shemot y Vaerá, describen los preparativos para el éxodo de Egipto. La Parshá Beshalaj que viene después describe las secuelas del éxodo. La Redención en sí, sin embargo, se discute en una sola Parshá, la Parshá Bo.

De hecho, toda la Parshá gira en torno a la Redención. Incluso el comienzo de la Parshá (que describe la fase final de preparación para el éxodo, las últimas tres plagas) comparte una conexión directa con el éxodo, como lo demuestra la demanda expresada por los sirvientes del faraón de que permitiera a los judíos salir de Egipto.

De manera similar, la conclusión

Sijot Kodesh - El Rebe de Lubavitch habla sobre las virtudes del pueblo judío - Shabat Parshat Vaerá 26 de Tevet 5751 (1991)

1. El 24 de Tevet, iortzait (aniversario del fallecimiento) del Alter Rebe, generalmente cae en la semana de la Parshá Vaerá. Basándonos en el principio de que las festividades tienen una conexión con las secciones de la Torá leídas en ese mismo momento, podemos asumir que existe una conexión entre el iortzait del Alter Rebe y la Parshá Vaerá.

Esa conexión se puede ver en el segundo versículo de la lectura de la Torá que dice: “Y Me revelé a Abraham, a Itzjak y a Iaakov [los patriarcas (Rashi)] como Di-s, el Todopoderoso”. La palabra hebrea para Todopoderoso, ש-די, (Sha-Dai) es un acrónimo de

Sijot Kodesh - El Rebe de Lubavitch habla sobre las virtudes del pueblo judío - Shabat Parshat Shemot 19 de Tevet 5751 (1991)

1. La lectura de la Torá de esta semana comienza: “Estos son los nombres de los hijos de Israel que vienen a Egipto con Iaakov, cada uno con su familia”. Este versículo plantea varias preguntas: a) ¿Por qué el versículo usa el tiempo presente, “vienen”? El descenso de los judíos había tenido lugar cientos de años antes y, aparentemente, la palabra "vinieron" en tiempo pasado sería más apropiada. De hecho, en la Parshá Vaigash,

Maalatan shel Israel - Las virtudes del pueblo de Israel - 10 de Tevet 5751 (Primera parte)

1. La Parshá Vaieji[1] comienza con, “Y Iaakov vivió”[2] es la conclusión del Libro de Bereshit, el primer libro de la Torá[3]. Al final de esta parshá, es una costumbre judía[4] declarar, Jazak, Jazak, Venitjazek, ("Sé fuerte, sé fuerte y fortalezcámonos"). Esta declaración fortalece y alienta[5] al pueblo judío en todas sus preocupaciones. Con respecto a la continuación de la vida en curso, Iaakov es superior a los otros dos patriarcas, Abraham e Itzjak. Comentando la expresión del versículo, “Y Iaakov vivió”, el Talmud afirma[6] que “Iaakov, nuestro antepasado, no murió”. Luego de que surge una protesta ante esta declaración: "¿Fue en vano que fue elogiado en un discurso fúnebre, embalsamado y enterrado?", el Talmud responde:

Maalatan shel Israel - Las virtudes del pueblo de Israel - 10 de Tevet 5751 - (Segunda Parte)

Maimónides escribe1: La cuenta de pecados y méritos no se calcula sobre la base del mero número de méritos y pecados, sino también considera su magnitud. Algunos méritos particulares pueden pesar más que muchos pecados. La ponderación de los pecados y los méritos se lleva a cabo de acuerdo con la sabiduría del Di-s Omnisciente (Que todo Lo sabe). Sólo Él, sabe medir los méritos frente a los pecados.

En particular, esto es relevante en la generación actual, ya que aquellos

La relación entre Januca y el Mashíaj

¡Janucá! La sola mención de esta festividad evoca una sinnúmero de asociaciones. El tentador aroma de los latkes, las canciones tradicionales de Januca como Hanerot Halalu y Maoz Tzur, el tintineo de las monedas de Janucá, las luces brillantes y Mashiaj.
¿Cómo encaja Mashiaj en esta serie de asociaciones? Por un lado, cuando algo está en nuestra mente,

Sijot Kodesh del Rebe de Lubavitch - Noche posterior a Simjá Torá 5752 (1991)

1. [Se hizo un anuncio sobre la hora de la puesta del sol. El Rebe Shlita dijo entonces:] El anuncio sobre la hora de la puesta del sol es significativo, ya que lavarse las manos [para decir la bendición del pan] antes de esta hora permitirá que se continúe comiendo a medida que avanzamos hacia el día siguiente. En contraste, aquellos que no se lavan antes de esta hora deben esperar hasta después de la Havdalá para participar de esta comida.

Aunque el día que sigue es un día de semana común y corriente, el propósito del Farbrenguen es extender la Santidad de la festividad a los días que siguen. Este mismo concepto se refleja en

Sijot Kodesh del Rebe de Lubavitch - Víspera de Simjá Torá 5752

1. Nuestros Sabios explican el versículo “No toquen a Mis ungidos (Meshijai)” como una referencia a los niños pequeños que estudian Torá. Por lo tanto, es apropiado –y al hacerlo se acelerará la llegada del Mashíaj- que todos los niños digan LeJaim. Existe una conexión entre el Mashíaj y los niños, porque el Mashíaj, además de ser un rey, también será un maestro. Que ambas cualidades suyas se revelen en el próximo instante.

Por lo tanto, en el siguiente instante, ya podremos hacerlo en el Tercer Beit HaMikdash. Este Beit HaMikdash incluirá dentro de sí, los servicios de los dos Batei Mikdashot anteriores y, de hecho, los incluirá en un nivel superior y más completo. El advenimiento de la Era de la Redención está asociado con

Sijot Kodesh del Rebe de Lubavitch - Víspera de Shemini Atzeret 5752 (1991)

(Después de que el "gabai" (el asistente comunitario en la sinagoga) anunció que se había preparado un Kidush en la Sucá y que todos podían participar de él, el Rebe Shlita dijo:) La palabra hebrea gabai (גבאי) sirve como acrónimo de las palabras אנא בכח גדלת ימינך, (ana bejoaj guedulat ieminjá) “Te imploramos con el gran poder de tu diestra”. Por tanto, la invitación del gabai debe entenderse como un imperativo. Todos deben hacer Kidush y deben hacerlo de una manera,

Sijot Kodesh del Rebe de Lubavitch. Hoshaná Rabá - Séptima noche de Sucot 5752 (1991)

Es costumbre "Abrir con bendición". Esto es cierto, en particular, ya que la reunión de esta noche es una continuación de los encuentros de los días anteriores en lis que también “Abrimos con bendición”.

Esta noche debe ser asociada con mayor alegría, porque como es en la práctica con respecto a las celebraciones de bodas, una celebración está relacionada con panim jadashot, “caras nuevas”. En el contexto actual, a cada individuo se le concede “una nueva cara” para que pueda

Sijot Kodesh del Rebe de Lubavitch. A Tzivot Hashem. Cuarta noche de Sucot 5752 (1991)

El principio “Abrir con bendición” es particularmente apropiado en los días festivos y en Jol HaMoed. El presente día posee una dimensión especial, ya que es el cuarto día de la festividad y por lo tanto incluye la mayoría de los días de las festividades. Además, nuestros sabios enseñaron que

Sijot Kodesh del Rebe de Lubavitch. Tercera noche de Sucot 5752 (1991)

Esta noche, la celebración de Simjat Beit HaShoeva debe ser con mayor poder y mayor intensidad, porque esta es la tercera noche de celebración y su potencial se ve realzado por las celebraciones de las noches anteriores.

La primera noche de Simjat Beit HaShoeva se caracterizó por una influencia especial, pues era la noche en la que la luna llena del mes de Tishrei, brillaba. Por lo tanto representa a un

Sijot Kodesh del Rebe de Lubavitch. Sexta noche de Sucot 5752 (1991)

Es costumbre "Abrir con bendición", la bendición de "Y se alegrarán en vuestras festividades". Esto es cierto, en particular, cuando las celebraciones se llevan a cabo en forma de “Con mucha cantidad del pueblo, está la gloria del rey”. Esto se aplica, en especial, cuando la reunión se realiza en la sinagoga, la casa de estudio y la casa de actos de benevolencia del Rebe anterior.

En general, “una persona de buen corazón siempre está de fiesta”. Esta alegría es,

Sijot Kodesh del Rebe de Lubavitch. Quinta noche de Sucot 5752 (1991)

Es costumbre “Abrir con bendición”, en este caso, la bendición de Gut Moed, porque con la mención de la palabra “bueno”, esto incluye todas las bendiciones.

Estas bendiciones se ven realzadas por la conexión con el "ushpiz" (huésped) asociado con el presente día, Aharon HaCohen, acerca de quien se dice: “Debes ser de los estudiantes de Aharon... Ama a las criaturas y acércalas a la Torá. " Como se explica en

Sijot Kodesh - El Rebe habla a los invitados, en la Sucá comunitaria, la primera noche de Sucot, 5752 (1991)

Es costumbre abrir con una bendición, en esta instancia, la bendición de “Gut Iom Tov”. Esto es particularmente apropiado en Sucot, "el tiempo de nuestra alegría", pues la Torá menciona el concepto de alegría tres veces en conexión con Sucot. Tres está asociado con una Jazaká, una secuencia que refleja una influencia fuerte y continua.

Sucot es conocida también como Jag HaAsif, “la festividad de la cosecha”. Este es el momento en que