Dvar Maljut Extra - Ajaron Shel Pesaj - Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

1. Este año, la festividad de Pesaj posee una dimensión única porque el primer día de Pesaj y, por lo tanto, el último día de Pesaj (en la diáspora) cae en Shabat. La forma en que cae Pesaj este año, también le otorga una propiedad especial a la Parshá Shemini, produce que esta parshá sea leída ocho veces (esto incluye las lecturas de 3 tardes de Shabat, 2 veces lunes y 2 veces jueves y finalmente Shabat por la mañana) durante un período de tres semanas. Hay un refrán popular que dice: "Shemini Shemoná Shemená", cuando la parshá Shemini se lee Shemoná (ocho) veces, será un año Shemená (abundante)".
Shemini significa "octavo", mientras que, en contraste, el orden natural está compuesto de un ciclo de siete. Incluso Shabat, el séptimo día, se asocia con un sentido de perfección y

La Parshá Metzorá. El profeta Eliahu envía a Rabí Iehoshúa ben Leví a encontrar al Mashíaj en la puerta de Roma

El Talmud en el tratado de Sanhedrín, página 98, relata que Rabí Iehoshúa ben Leví le preguntó una vez al profeta Eliahu: ¿Cuándo vendrá el Mashiaj ?. Eliahu contestó: "Ve y pregúntale. Está sentado entre metzoraim, los enfermos pobres a la entrada de Roma. Se destaca porque aquellos enfermos desatan todos sus vendajes de una vez, limpian todas sus heridas y las vuelven a vendar, pero el Mashiaj desata y cambia cada una de sus vendas separadamente,

Parshá Metzorá. ¿Por qué el Mashíaj y también el Beit HaMikdash son llamados Metzorá?

La Parshá Metzorá, habla de las leyes del fenómeno de "tzaraat". Se trata de una persona afectada por heridas y cambios en la piel, cuya consecuencia es quedar aislado de la sociedad. Ahora bien, para nuestra sorpresa, cuando el Talmud (Sanhedrín 98b) pregunta sobre el nombre de Mashíaj – el redentor del pueblo judío, contesta que su nombre es ¡“metzorá”!. La razón que el Talmud da para llamar al Mashíaj metzorá es porque está escrito: “nuestras enfermedades él cargó, y nuestros sufrimientos soportó”. Sin embargo, si el Mashíaj soporta enfermedades y sufrimientos, ¿Cómo sabemos que se trata de tzaraat? También el Templo es llamado metzorá. Sobre el versículo “y el enfermo de tzaraat que tiene la mancha” dice el Midrash:

Mashíaj en la parshá Tazría. El aspecto femenino del pueblo de Israel

Sobre el versículo inicial de la Parshá Tazría: “Cuando una mujer conciba –tazría- dará a luz un varón - zajar”, el Or HaJaim HaKadosh señala que el versículo alude a Kneset Israel, el conjunto de almas de Israel, el Pueblo Judío al que se denomina ishá (mujer, esposa), como está escrito: “Porque tu Hacedor (Di-s) es tu esposo”. Por lo tanto, si el Pueblo Judío siembra –mazría- Mitzvot y buenas acciones, como está dicho, “siembren para vosotros tzedaká”, la Torá promete que “dará a luz un varón” es decir, proyectará desde lo Alto el aspecto Divino de zajar (“masculino – dador”) que es superior al de nekevá (“femenino - receptor”). Más aún, la expresión “veialdá – dará a luz” implica

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en las parshiot Tazría/Metzorá 5751. El camino directo para la llegada del Mashíaj

1. Este es un momento en el que cada judío está obligado a hacer todo lo que depende de él para lograr la llegada del Mashíaj de inmediato debido a que "Todos los plazos señalados para la llegada del Mashíaj han vencido". Esto es una realidad concreta en este tiempo presente luego de haber concluido el mes de Nisan y con total seguridad que enseguida y de inmediato, el Mashíaj viene y cada uno lo señalará con su dedo y dirá: "He aquí, que éste, el Mashíaj viene", hasta tal punto que ya vino, expresado en tiempo pasado.
Estos conceptos, la inminencia de la llegada de Mashíaj y la responsabilidad de cada judío de actuar para concretar el hecho, están relacionados con la

Revelando a la Gueulá en las parshiot Tazría - Metzorá. Una discusión en el tribunal celestial

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot Tomo 12 parshá Tazría Alef

¿Cómo es posible que en el tribunal celestial había opiniones divididas sobre el Santo Bendito Sea Él? ¿Qué determinó Raba bar Najmani? Un enfoque innovador del Jasidismo sobre una famosa discusión talmúdica
Un ciclista llegó a las puertas del Gan Edén. Un ángel le preguntó: ¿Hiciste algo especial en tu vida por lo que llegaste a ingresar al Gan Edén? "Si, una vez viajaba por la ruta y vi a un grupo de ciclistas rudos que

Revelando a la Gueulá en la parshá Shemini - Ocho no solo es un número

Basado en el libro Likutei Sijot, Tomo 17, parshá Shemini, Sijá 1

¿Cuál es la relación entre el nombre de la parshá "Shemini" y el final de su contenido "Esta es la bestia que..."?

La Santidad verdadera se expresa en el reconocimiento de que hay impureza y pureza en el mundo, y la elección de la persona en la Santidad es la que la inserta en el interior de la existencia.

La parshá de la semana, Shemini, se ocupa en su mayoría a los acontecimientos que sucedieron el octavo día de ensayos para el armado del

El Rebe de Lubavitch en la parshá Shemini 5751 - ¿Sobre quién recae la responsabilidad de traer a nuestro justo Mashíaj?

1. En este Shabat hemos leído la parshá Shemini por octava vez tal como se enfatizó esta cuestión en las últimas semanas. En esto hay una virtud, como dice el conocido refrán: "Shemini Shemoné Shemená", "Cuando se lee ocho veces la parshá Shemini, será un año abundante" tanto en temas espirituales como materiales.
Esto realza la naturaleza especial de este año, que es un año en el que “les mostraré maravillas”, es decir, un año lleno de

Mashíaj en la parshá Shemini. El fin de la era del cerdo, el exilio de Roma

En la Parsha Shemini, que trata sobre los animales y aves aptos para el consumo, la Torá enseña sobre las dos señales que deben tener los animales para ser kosher: Rumiantes y con pezuña partida. Pero hay cuatro animales especiales que solamente poseen una sola de las dos señales que convierten a un animal kosher y que por lo tanto tampoco son kosher, el camello, el conejo, la liebre y el cerdo. Cada uno de estos cuatro animales simboliza a cada una de las cuatro naciones o imperios que sometieron a los judíos en el exilio durante la historia. (Egipto, Babilonia-Persia, Grecia y Roma). Estamos ahora en el último

Mashíaj en la Parshá Pará Adumá. La vaca roja y una plegaria de Maimónides

La sección de la Torá que se lee en el Shabat Pará (está en Parshat Jukat), habla de las leyes de la vaca roja, que era utilizada para purificar a una persona que había tenido contacto con un muerto. El Rambam (Maimónides), que compagina todas estas leyes, trae también la historia del cumplimiento de este precepto: "Nueve vacas rojas se llevaron a cabo desde que fueron ordenados en este precepto hasta que se destruyó el Templo por segunda vez. La primera la hizo Moshe Rabenu, la segunda la hizo Ezra y hubo siete desde

Revelando a la Gueulá en la parshá Tzav - El gran milagro

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot Tomo 12 Shabat HaGadol

¿Cuál fue el milagro tan "gadol" (grande) que sucedió en este Shabat?

¿Cuál es la relación entre Shabat HaGadol, la parshá Tzav y la llegada del Mashíaj?

El milagro de "Quien golpea a Egipto con sus propios primogénitos", la guerra de egipcios contra egipcios simboliza la cúspide de la transformación de la oscuridad en luz, una cosa que sucedió en el pasado en los "días de entrenamiento" y ocurrirá a la perfección en el tiempo de la Redención.

Este Shabat es nombrado por boca de toda el pueblo "Shabat HaGadol",

Revelando a la Gueulá en la parshá Vaikrá - La sal de la Redención

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Sefer HaSijot 5749 parshat Vaikrá, en su explicación sobre Likutei Torá del Maamar "Lo Tashbit Melaj" (Que no falte sal nunca).

¿Por qué la Torá ordena salar a todas las ofrendas? La sal representa la unión de dos opuestos, una cuestión exigida en la tarea de cada judío y llegará a su perfección con la Redención verdadera y completa.

La parshá de la semana, Vaikrá, inicia uno nuevo libro de la Torá denominado por nuestros sabios "Torat Cohanim". Este libro se dedica

Parshat Pekudei. El final del libro Shemot, la concreción del objetivo de la liberación

Con la sección Pekudei, se concluye la lectura del libro de Shemot, que es llamado el “Libro de la Redención”, donde se describe la salida y liberación del pueblo de Israel de la tierra de Egipto. El libro finaliza con el relato de cómo se levantó el Mishkán (Santuario) y cómo se reveló en él la Presencia Divina, la Shejiná. El libro termina con las siguientes palabras: “Y al elevarse la nube de encima del Santuario realizaban los hijos de Israel todos sus viajes”. Se plantea aquí un doble interrogante: 1) ¿Qué relación hay entre este tema y la construcción del Santuario? Pareciera, que esto está más vinculado con la descripción de los viajes de los judíos por el desierto 2) Del texto se deja traslucir que el viaje y la aproximación a la Tierra de Israel está relacionada con el alejamiento de la Presencia Divina- precisamente “al elevarse la nube” entonces “viajaban los hijos de Israel”. ¿Por qué era así?

Revelando a la Gueulá en las parshiot Vaiakel/Pekudei - Una casa celestial y una casa terrenal

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot Tomo 1, parshá Pikudei y Tomo 16, parshá Pekudei 3

¿Por qué la Torá repite dos veces el relato del Mishkán (templo que se construyó en el desierto)?

En las secciones anteriores de la Torá se trata sobre el Mishkán espiritual, mientras que en nuestra parshá se habla del Mishkán físico,

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Vaiakel 5752. Los judíos se reúnen en la Tierra de Israel como preparación a la Redención

En el fijado del calendario de varios años, las parshiot (porciones semanales de la Torá) Vaiakel y Pekudei se leen juntas (un mismo Shabat), en este año las parshiot Vaiakel y Pekudei están separadas (se lee cada una en un Shabat aparte). La explicación de este tema aplicado a la tarea espiritual del judío es el siguiente: El servicio espiritual integral de un judío es como dicen los sabios

Revelando a la Gueulá en la parshá Ki Tisá - A veces hay que romper

La contradicción entre el nombre de la parshá y su contenido. La potencia y la virtud de la Teshuvá. El exilio revela la virtud de Israel. Basado en Torat Menajem 5752, Tomo 2, parshá Ki Tisá
El tema central de la parshá Ki Tisá, es sin dudas, el pecado del becerro de oro. La Torá nos cuenta, sobre los acontecimientos previos que llevaron al pueblo de Israel a un tremendo descenso espiritual y luego de ello, continúa relatando el descenso de Moshe del monte de Sinai, la rotura de

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Ki Tisá 5752 - El descenso del exilio es en verdad, una parte del ascenso de la Redención que tiene como meta llegar al nivel del rostro resplandeciente de Moshe

1. En la Parshá Ki Tisá se describen conceptos y hechos que varían en un amplio espectro, desde un extremo al otro, ya que esta sección incluye la entrega de las primeras tablas de la ley, el pecado del becerro de oro y la destrucción de las primeras tablas, las plegarias de Moshé para el perdón, la visión de Moshé de la gloria de Di-s, los Trece Atributos de la Misericordia, la entrega de las Segundas Tablas y el brillo de la cara de Moshé.

Ante esto, surge una pregunta: La Torá no es un registro histórico, por lo tanto, aunque todos estos eventos ocurrieron dentro de una proximidad cronológica entre sí, debemos comprender: ¿Por qué la Torá menciona conceptos de tan extrema polaridad en una sola secuencia?
Debemos aclarar la naturaleza radical de los cambios en una misma secuencia: Las Primeras Tablas representan

Maamar (Discurso jasídico) VeAtá Tetzavé, Kuntres Purim Katan 5752 (1992) - Traducido en español

Tzedaká y el Maamar recibidos del Rebe 

El Maamar VeAtá Tetzavé es una enseñanza del Rebe de Lubavitch que trata sobre el significado del liderazgo del pueblo judío iniciado por Moisés y describe la continuación del fenómeno en las posteriores generaciones con las "extensiones de Moisés", como sucedió en la época del milagro de Purim con el liderazgo de Mordejai. Es el Moisés de la generación quien estimula y alienta

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Tetzave 5752 - Que merezcamos el encendido de la Menorá y el prendido del Ketoret a través del Cohen Gadol en el Beit HaMikdash

1. Tanto el comienzo como la conclusión de la lectura de la Torá de esta semana mencionan el encendido de la menorá (candelabro) en el Santuario. Significativamente, en la conclusión de la lectura de la Torá, el encendido de la menorá está junto con la mitzvá de ketoret, la ofrenda de incienso: “Aarón quemará incienso cada mañana cuando limpie las lámparas. Y quemará incienso por la tarde cuando encienda las lámparas”.

Como se menciona con frecuencia, el uso de la palabra betojam (dentro de ellos) en el versículo: “Y me harás un Santuario y habitaré dentro de ellos”, implica que Di-s mora, no solo en los Santuarios físicos y en los Batei HaMikdash que se han construido, sino también dentro

Revelando a la Gueulá en la parshá Tetzave - Joshen Mishpat, el pectoral del juicio

Basado en el Rebe de Lubavitch en el libro Likutei Sijot, Tomo 11 Tetzave 2. Una de las prendas que utiliza el Cohen Gadol es el Joshen Mishpat (pectoral del juicio) que es una placa de tejido rígido plegada por la mitad y en su interior se encuentra el Urim veTumim, una escritura que contiene el Nombre Explícito de Di-s. Es un espacio de consulta a Di-s y a través de esta prenda se reciben las respuestas.

¿Qué simbolizaba el "Joshen" sin "Urim veTumim" durante el período del Segundo Templo de Jerusalem?

El "Joshen" (cuyas letras suman el mismo valor numérico que la palabra Mashíaj) existe plenamente