Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Pinjas 5751 (1991) - Nos vamos acostumbrando a la Gueulá (Redención)

1. Una de las novedades de la lectura de la Torá de esta semana es la herencia y división de Eretz (la tierra de) Israel para todas las tribus y para cada judío de forma individual. Esto es particularmente relevante en la actualidad, ya que estamos en el umbral de la Redención y por lo tanto, podemos extraer un aprendizaje de este tema, en relación a la división de Eretz Israel en la Era de la Redención. Sin embargo, dado que todavía estamos, aunque solo momentáneamente, antes de la Redención, también hay una lección que puede obtenerse para

Revelando a la Gueulá en la parshá Pinjas - Vivir cada instante

Basado en el Rebe de Lubavitch, Sefer HaSijot 5751, Pinjas. La parshá Pinjas constituye un eslabón importante en el proceso de ingreso de los hijos de Israel a su tierra. Amplios sectores de la parshá tratan los temas de la conquista, reparto y herencia de la tierra prometida. La parshá comienza con la historia de la consagración de Pinjas como "Cohen" (servidor de Di-s) en recompensa a su celo por Di-s en el acto de Zimrí y continúa con el censo de los hijos de Israel, a los cuales, se les repartirá la tierra de Israel. Luego, El Santo, Bendito Sea Él, le enseña a Moshe, el camino correcto para dividir la tierra entre

Dvar Maljut Extra - Charla del Rebe de Lubavitch del 18 de Tamuz, ayuno del 17 de Tamuz postergado del año 5751 (1991)

1. Un día de ayuno es “un tiempo de voluntad”. Por lo tanto, es un momento apropiado para los Divrei Kibushin, “palabras que motivan la Teshuvá (retorno a Di-s)”. Esto es particularmente evidente después de la plegaria de la tarde, cuando la mayoría de la gente ha concluido su trabajo. Así también sucedía en los tiempos de la escritura del Talmud, este era el momento en que el público estaba libre para escuchar los Divrei Kibushin.

El término Divrei Kibushin también alude a la expresión "ijbosh avonotenu", “suprime nuestros pecados”; es decir, la intención no es decirle a un judío cosas desfavorables sobre su conducta, sino enfatizar

La noticia de la llegada del Mashíaj, Pinjas, 24 de Tamuz 5751 - 6 de Julio de 1991

Mientras el Rebe promueve la idea de la inminencia de la Redención, se toma un tiempo en este Farbrenguen para asegurarse de que, aunque ya podemos ver el futuro, todavía tenemos que vivir el presente. El Rebe relató esta historia: Uno de los jasidim del Tzemaj Tzedek deseaba ir a la Tierra Santa. Anhelaba servir a Hashem en la atmósfera de la Santidad de Israel. Consultó con el Tzemaj Tzedek si debía viajar o no a Israel. El Tzemaj Tzedek le respondió así: "haz aquí la Tierra de Israel", es decir, en lugar de viajar a Israel, lleva la Santidad de Israel a dónde estás. Por lo tanto, el Rebe explica que aunque la Redención ocurrirá inmediatamente, tenemos que traer la Santidad a nuestra situación actual en estos momentos finales del exilio.
[Hay un énfasis adicional en todo lo anterior en nuestro tiempo y generación, como se puede ver en la configuración del calendario este año, en el que Rosh Jodesh Menajem Av cae viernes, el sexto día, que es un día que simboliza que, (siguiendo el contenido del primer viernes, con el que la Creación fue completada) "todo está listo para el banquete"[1], para Adam, el primer hombre: Nos encontramos ahora en el sexto milenio

Revelando a la Gueulá en la parshá Balak - ¿Quién es el Mashíaj?

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, tomo 18, Balak 2. Es lógico suponer que si le preguntamos a cada jasid de Jabad, ¿cuál es la parshá de la Torá más relacionada con el Mashíaj y la Redención?, recibiremos como respuesta: "Balak". La parshá Balak contiene en su interior las bases fundamentales de cada tema sobre la fe en el Mashíaj y la Redención que está llegando. En la práctica, la única mención en los versículos sobre la existencia del rey Mashíaj, tiene como origen la última profecía de Bilam de nuestra parshá. Mientras que el tema de la Redención,

La noticia de la llegada del Mashíaj, Balak, 17 de Tamuz 5751 - 29 de Junio de 1991

De acuerdo a todas las señales mencionadas por nuestros sabios con respecto a la generación de "los talones del Mashíaj", nuestra generación es la última del exilio y en consecuencia, la primera generación de la Redención. Este logro se ha incrementado enormemente a través de haber llegado a la plenitud de la tarea de difundir la Torá, el judaísmo y los manantiales [del Jasidismo] a los confines más remotos, en

Sijá del Rebe de Lubavitch - Parshat Balak - 12 de Tamuz 5742 (1982) - El secreto de la existencia y (supervivencia) de Israel

Conferencia del Rebe de Lubavitch del 12 de Tamuz de 5742 (1982).
Balak es una existencia enemiga de los Bnei Israel y cuando hay un enemigo, tenemos que anularlo por completo, en particular cuando ya se comenzó con su anulación y destrucción, pues entonces estamos obligados a finalizar la tarea en su totalidad, como se habló en las charlas previas. (Haz click en las fechas y lee las charlas previas del Rebe del 22 de Sivan y 3 de Tamuz). La gran obligación de culminar la misión después de comenzar, se entiende de las palabras del Tratado talmúdico de Shabat (19 A): "No atacamos ciudades de extranjeros sino tres días antes de Shabat y si empezaron no interrumpimos. Y

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Balak 5751 (1991) - Estamos sobre el umbral de la Redención realmente

1. Hoy es diecisiete de Tamuz. Debido a que también es Shabat, el ayuno generalmente conmemorado en esta fecha se pospone hasta el día siguiente. Hay dos formas de explicar este fenómeno: a) Está prohibido ayunar en Shabat, porque ninguna cuestión de tristeza puede estar asociada con este día. En particular, esto aplica a los ayunos que conmemoran las desgracias nacionales. Por el contrario, Shabat es un día de alegría como dice el versículo: "Y en los días de tus celebraciones", "estos son los Shabatot" y es un día de placer: "Y llamarás a Shabat, un deleite". Por lo tanto, el ayuno se pospone. b) En un nivel más profundo, este aplazamiento sirve como anticipo de la revelación de la verdadera naturaleza de la fecha del ayuno que surgirá en la Era de la Redención cuando,

Revelando a la Gueulá en la parshá Jukat - Elevarse por sobre la lógica

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, parshá Jukat tomo 8, Sijá 1 y tomo 28 Sijá 1

Esta semana se lee en la Torá, la parshá Jukat, una parshá que por un momento, salta del tema de los treinta y nueve años ambulantes de los hijos de Israel en el desierto de las naciones. La parshá comienza, como es sabido, con la mitzvá de la vaca roja, su quemado, la recolección de sus cenizas y el resto de las leyes relacionadas con su ejecución. 

A pesar de que la primera vaca roja se hizo a través de Elazar HaCohen, el día 2 de Nisan del segundo año de la salida de los hijos de Israel de Egipto, sin embargo, la Torá saltea hasta el año cuarenta y

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Jukat 5751 (1991) - Hay señales celestiales sin límite, sobre la llegada del Mashíaj

1. Cada día tiene dos dimensiones, su lugar en la semana (que depende del ciclo diario del día y la noche) y su lugar en el mes (que depende del ciclo lunar). Cada uno de estas dimensiones nos sirve como un aprendizaje para el servicio de Di-s. En particular, esto es relevante con respecto al presente Shabat, que cae el 10 de Tamuz y como todos los demás Shabat, es el séptimo día de la semana. Esto es especialmente importante, porque los números siete y diez tienen su significado profundo en la Torá.

Debemos enfocarnos en la diferencia entre el ciclo semanal y el ciclo mensual. El ciclo semanal refleja un patrón Divino de revelación,

El significado del mes de Tamuz ¿Cuál es el origen de los nombres modernos de los meses hebreos? ¿Cuál es la relación con la Gueulá actual?

El nombre del mes que estamos comenzando es Tamuz, esta palabra aparece en la Torá en el libro de Iejezkel (Ezequiel) como el nombre de una idolatría: "Y me trajo a mi a la abertura del portón de la casa de Di-s y había allí mujeres llorando a tamuz". Los nombres de los meses según la Torá son numéricos, primer mes, segundo, tercero, etc. En cambio los nombres que utilizamos Nisan, Iar, Sivan, son nombres persas y no los hallamos en la Torá, ni en los profetas, tampoco en las escrituras

¿Cómo definir el día Guimel Tamuz? - El mundo está totalmente listo para la llegada del Mashíaj

Traducción y adaptación de un artículo de Rabí Jaim Levi Itzjak Z"L Guinsburg. (www.admatai.org)
El mashpía (mentor jasídico) Reb Mendl Futerfas contó la siguiente historia: El jasid Reb Zeev Wolf de Zhitomir fue uno de los grandes discípulos del Baal Shem Tov. En su lecho de muerte, Reb Zev Wolf llamó a su alumno, Reb Shneor de Pastov, diciendo sus últimas palabras: "Mi hijo", comenzó Reb Zeev Wolf, "hay momentos difíciles en el futuro para el pueblo judío, la era de los talones del Mashíaj. Judíos que se afeitan la barba con un aparato de afeitar, "cabezas" de la comunidad que buscan el honor de subir a la Torá o Maftir en la sinagoga. Aún así, jasidim de 80 o 90 años, con décadas de Avodat Hashem [servicio Divino] seguirán poniendo monedas en una pushke (alcancía) antes de las oraciones,

¿Qué sucedió el día 3 de Tamuz, Guimel Tamuz? Día de Redención

Traducido de un artículo de Rabi Sholom Dov Ber Reichman (www.admatai.org)

En el Sefer HaMinaguim, libro de las costumbres de Jabad, el actual Rebe de Lubavitch menciona el día que salió de la prisión soviética de Shpalerki, el Rebe anterior, Rabí Iosef Itzjak Shneerson, este día fue el 3 de Tamuz, Guimel Tamuz: "Y por lo tanto me parece que deberían celebrar el día 3 de Tamuz - Guimel Tamuz. El Rebe explica muy ampliamente la razón por la cual el Rebe anterior no establece al 3 de Tamuz, Guimel Tamuz, como un Iom Tov, escribiendo que el Rebe no celebró su liberación parcial en Guimel Tamuz, pues fue enviado al exilio en Kostroma y en consecuencia, él no la considera un Iom Tov. Sin embargo, como el día de hoy está relacionado con la conexión de los jasidim al Rebe y el Rebe se salvó efectivamente el día de Guimel Tamuz de su ejecución, por lo tanto los jasidim deben celebrar el día de Guimel Tamuz".
Reb Mendel Futerfas z"l, un gran jasid y educador, contó

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Koraj 5751 - 3 de Tamuz. El mundo ya está listo para la Gueulá (Redención)

1. El día 3 de Tamuz del año hebreo 5687 (1927), Rabí Iosef Itzjak Schneerson, el Rebe anterior, fue liberado de la prisión de Petropablosk en Petersburg, Rusia, con la condición de pasar tres años exiliado en la ciudad de Kostroma. En ese momento, no se sabía si esto era un paso positivo, ya que aunque el exilio es preferible a la cárcel, también está relacionado con muchas dificultades y peligros.

Unos días más tarde, el 12 de Tamuz, estando en Kostroma, el Rebe recibió la noticia de que sería liberado y al día siguiente,

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Koraj, 3 de Tamuz 5751 - 15 de Junio de 1991

                                                   

Sin embargo, todavía se puede plantear una pregunta, tal como muchos han formulado: Incluso si uno hiciera su servicio espiritual a la perfección, hasta llegar al nivel que su existencia es “expandirás” (el máximo compromiso y abnegación), uno podría preguntarse: ¿Cuál es el beneficio de esto, considerando el hecho de que “ustedes son una minoría entre las naciones”[1] y alrededor del mundo hay setenta naciones que son una grandísima cantidad en proporción a un cordero [Israel][2]?

En otras palabras:

Revelando a la Gueulá en la parshá Koraj - Un liderazgo verdadero

Basado en el Alter Rebe en su obra Tania, capítulo 2 y en el Rebe de Lubavitch, Torat Menajem Tomo 1 y Sefer HaMaamarim 5714 pág.66. Uno de los sucesos más difíciles, en el que los hijos de Israel expresaron su falta de fe en su conductor y su ingratitud hacia él, fue la rebelión de Koraj y su comunidad contra Moshe Rabenu, como está relatado en nuestra parshá. Koraj decidió establecer una oposición contra Moshe, con el argumento que Moshe actúa por sí solo, de acuerdo a sus evaluaciones personales. En un primer análisis, se podría entender que

Dvar Maljut Extra - Charla a las alumnas graduadas de Beit Rivka y a las madrijot de los campamentos de verano - Segundo Día de Rosh Jodesh Tamuz, 5751 (1991)

1. Cada vez que los judíos se reúnen, es costumbre extender saludos de Shalom Alejem y responder Alejem Shalom. Esta atmósfera de paz se realza cuando a esta reunión asisten muchos judíos. Asimismo, se realza con el lugar en que se lleva a cabo, un edificio que sirve de sinagoga, casa de estudio y casa de buenas obras. No hace falta decir que una reunión celebrada en un lugar que comparte una conexión obvia con la Santidad y el Judaísmo es diferente a una reunión celebrada en un lugar ordinario.

Del mismo modo, hay una diferencia en cuanto a la hora en

Revelando a la Gueulá en la parshá Shelaj - La misión de Moshe Rabenu

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, Tomo 23, Shelaj 1. El tema fundamental y central de la parshá Shelaj, es sin dudas, la sección de los espías. Aquellos líderes de Israel que fueron enviado por Moshe Rabenu para explorar la tierra de Israel y al final de la cosa...un final amargo conocido por todos, cuarenta años errantes en el desierto fueron decretados al pueblo como consecuencia de aquel "error".
Y no solo, cuarenta años errantes, sino exilio tras exilio, hasta nuestros días. Sobre esto encontramos las palabras del "Malbim", Rabí Meir Leibush ben Iejiel Mijal Wisser, (Torá Or, Shelaj, capítulo 14):

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Shelaj 5751. Anunciar que la Redención, simplemente, ya esta aquí

1. En cada Shabat, se lee la totalidad de la parshá (porción) de la Torá de la semana, fusionando así cada una de las partes diarias de la lectura de la Torá en un solo entero. El día de Shabat incluye dentro de él todos los días de la semana anterior y por lo tanto, la lectura de Shabat es también de naturaleza inclusiva. Aunque cada una de las diferentes lecturas diarias contiene un mensaje individual, su lectura conjunta como una sola parshá les otorga un plus de importancia global. Además, en un sentido más amplio, la lectura de cada día junto a la lectura de Shabat, comparten un punto de conexión con la lectura completa de toda la Torá, ya que toda la Torá es una sola entidad indivisible.
En particular, este concepto es relevante para la parshá Shelaj, donde es evidente cómo

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Shelaj, 26 de Sivan 5751 - 8 de Junio de 1991

La expansión de los manantiales de Pnimiut HaTorá[1] (“la dimensión oculta” de la Torá, a través de la cual, se unifica la “dimensión oculta” de Israel con la “dimensión oculta” de Di-s[2]) hacia afuera, hasta el lugar más remoto, ya ha ocurrido. 

Esto se ejemplifica, en especial, con la expansión novedosa de los manantiales en nuestra generación, en el hemisferio inferior (donde no hubo una revelación de la entrega de la Torá[3]), donde el líder de nuestra generación, la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe,