Mashíaj Semanal número 268 - Parshat Devarim 5786 - Para leer online o descargar

 

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Shavúa tov. La conexión entre Argentina y la llegada del Mashíaj

¿Por qué sucede esto en Argentina? El primer ministro Benjamín Netanyahu llama cariñosamente al presidente argentino Javier Milei, "Jabadnik". ¡Atención!
Hay un detalle fascinante que conecta a Argentina con la profecía del Rey Mashíaj.
En los Salmos se dice acerca del Rey Mashíaj:

Dvar Maljut Extra - Charla del Rebe de Lubavitch del lunes por la noche. Parshat Devarim - 5 de Menajem Av 5751 (1991)

En relación a la desaparición física de Rabí Itzjak Luria, el "Arizal", en este día, es aceptado por muchos, utilizar para él, sus propias palabras de elogio en el fallecimiento de Rabí Moshe Cordovero (El Ramak), el autor de "Pardes Rimonim":

Está escrito: "Y cuando haya en el hombre un pecado cuya sentencia es la muerte, será matado y lo colgarán sobre un árbol" (Devarim 21:22). El Arizal explica que "cuando haya en el hombre un pecado cuya sentencia es la muerte", significa que "cuando le falte (la palabra "pecado" en hebreo es "jet" que significa carencia) un motivo de sentencia de muerte...lo colgarás sobre un árbol, a causa del árbol de conocimiento se decretó la muerte, por esto muere".

Y como se habló,

Estudiemos sobre el inminente Tercer Beit HaMikdash - El Gran Templo de Jerusalem

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Todo sobre el Beit HaMikdash, el gran Templo de Jerusalem (Veintidos artículos)

1-Estudiemos sobre el inminente Tercer Beit HaMikdash - El Gran Templo de Jerusalem
2-¡Cuándo se destruyó el Beit HaMikdash, los hijos de Israel tuvieron una gran alegría!
3-Ben HaMetzarim, "Las 3 semanas". Como las vivimos hoy, en la inmediatez de la Redención
4-El Beit HaMikdash. El cuello del mundo
5-El Beit HaMikdash, oculto o revelado
6-¿Qué es el Beit HaMikdash ? ¿Un "Templo Sagrado" o una "Casa Elegida"?

La noticia de la llegada del Mashíaj, Devarim, 9-11 Menajem Av 5751 - 20-22 de Julio de 1991

Cuando el 9 de Av ocurre en Shabat, el ayuno de Tisha BeAv, que recuerda la destrucción del Primer y Segundo Templo, es diferido al domingo. Así fue en el año 5751 (1991). En el Farbrenguen de ese Shabat y en las charlas de los días siguientes, el Rebe explicó que, en esencia, un día de ayuno es un buen día, como es evidente, por el hecho de que cuando llegue el Mashíaj se convertirá en una festividad y por lo tanto, cuando el ayuno se posterga, solo difiere los aspectos negativos, mientras que los aspectos positivos de Tisha BeAv, como el nacimiento del Mashíaj, permanecen en plena vigencia. Por lo tanto, concluyó el Rebe, Tisha BeAv es un momento oportuno para la revelación del Mashíaj.

Como se habló recientemente, en varias ocasiones, todas las señales indican que “He aquí que éste (el Mashíaj) viene”[1] de inmediato y enseguida, realmente (y el hecho de que el Mashíaj todavía no vino, es totalmente incomprensible).
Este concepto se potencia más, cuando nos hallamos ahora en una casa triple:

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Devarim 5751 - Este es un tiempo muy apto y propicio para traer al Mashíaj

1-Uno de los aspectos fundamentales de nuestra fe es la creencia en la inminente llegada del Mashíaj. Debemos "esperar su llegada cada día", que significa no solo todos los días debemos esperar su venida final, sino que en cada día debemos esperar que venga ese mismo día. Esto es más relevante en la era actual cuando todas las señales que nuestros sabios mencionaron en relación con la llegada de la Redención son manifiestas. En particular, los días actuales que son especialmente apropiados para la llegada de Mashiaj, por cuanto que nuestros sabios declararon que: "Un león (Nabucodonosor) vino en el mes cuyo signo es un león (Av) para

Revelando a la Gueulá en la parshá Devarim - Mashíaj también en idioma árabe

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot Tomo 24, Devarim, Sijá 1. Esta semana comenzamos a leer el libro Devarim, el quinto y último del la Torá. El pueblo de Israel está por entrar en la Tierra Santa y Moshe Rabenu dice un discurso en el cual, le indica a todo el pueblo, los problemas, disputas y quejas que han causado durante sus cuarenta años de andanzas por el desierto. Entre otras cosas, Moshe también describe el nombramiento de los jueces,

Despiertos pero dormidos

En el ciclo laboral actual de 24 horas al día, 7 días a la semana, es fácil olvidar la necesidad de descansar. El almuerzo es un bocado rápido en nuestros escritorios. Revisamos nuestros teléfonos inteligentes las 24 horas del día y podemos trabajar desde cualquier lugar con solo una computadora portátil y conexión a internet. Esta conectividad tiene un precio: Después de 18 o 19 horas despiertos, la concentración y la atención

Mashíaj Semanal número 267 - Parshiot Matot Masei 5786 - Para leer online o descargar

También puedes descargar la nueva publicación Mashíaj Semanal #267 - Matot Masei 5786, lista para leer online y además imprimirla, haciendo click en este link

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Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en las Parshiot Matot Masei 5751 - El amor al prójimo como "saboreo" de la Redención

1. Uno de los factores especiales asociados con este Shabat es la conclusión del Libro Bamidbar, junto al pronunciamiento público que acompaña su finalización: Jazak, Jazak, Venitjazek ("Sé fuerte, sé fuerte y seremos fortalecidos"). Esta triple repetición produce un jazaká (fuerza), que constituye una consolidación y firmeza en nuestra conexión con Di-s.

Significativamente, la conclusión del Libro Bamidbar siempre tiene lugar en las "Tres Semanas", un período asociado con el exilio y la destrucción. Uno podría preguntar:

Revelando a la Gueulá en las parshiot Matot/Masei - La rama de la Redención

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, tomo 33, Matot.
La parshá Matot comienza con las leyes de las promesas y con el relato de la guerra de Midian. Luego, la Torá nos enseña el orden de reparto del botín de guerra y las leyes de purificación y casherización de los utensilios. Al final de la parshá, está la descripción del pedido de las tribus (Reuben, Gad) de recibir una parte del territorio del lado oriental del río Jordán y la respuesta de Moshe a ellos.
Conocemos las palabras del Shela HaKadosh (al principio de la parshá Vaieshev), sobre que existe