Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Shabat HaGadol. El Shabat anterior a Pesaj, la guerra de "egipcios contra egipcios"

El Shabat anterior a la festividad de Pesaj se llama "Shabat HaGadol" ("el Gran Shabat"), porque en él sucedió un gran milagro. Este milagro le ocurrió al Pueblo de Israel en Egipto mismo, el Shabat anterior a la liberación. En ese día, que en dicho año, fue 10 de Nisan, a los judíos les fue ordenado a tomar un cordero y hacer con él, la ofrenda de Pesaj. Vinieron a ellos los primogénitos de Egipto y les preguntaron: ¿Para qué necesitan el cordero? 

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Tzav 5751(1991) - La necesidad de un Moisés en cada generación

Nisan es llamado "el mes de la Redención", porque todo el mes gira en torno a Pesaj, "el tiempo de nuestra libertad". Nisan (ניסן) también está relacionado con el concepto de milagros, נס en hebreo. Las dos definiciones están relacionados, ya que fue con grandes milagros y maravillas que Di-s sacó a los judíos de Egipto. La conexión con los milagros recibe mayor énfasis en este Shabat que se llama Shabat HaGadol, "el Gran Shabat", debido al gran milagro que ocurrió en ese momento.
¿Qué fue este milagro?

La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Tzav, 8 de Nisan 5751 - 23 de Marzo de 1991

Lo que se dijo anteriormente en relación a la Redención, recibe un énfasis adicional cuando nos hallamos en el mes de Nisan de este año “Será un año en el que Les mostraré maravillas”. Y como se habló (también en las cartas generales) con respecto a los milagros y a las maravillas que ocurrieron este año (cerca de la festividad de Purim), sobre que fue anulado un enemigo de los hijos de Israel. La victoria llegó hasta tal punto, que el enemigo liberó, de buena manera, una parte de los prisioneros de

Revelando a la Gueulá en la Parshá Tzav / Shabat HaGadol - El gran milagro

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot Tomo 12 Shabat HaGadol
¿Cuál fue el milagro tan "gadol" (grande) que sucedió en este Shabat?
¿Cuál es la relación entre Shabat HaGadol, la parshá Tzav y la llegada del Mashíaj?
El milagro de "Quien golpea a Egipto con sus propios primogénitos", la guerra de egipcios contra egipcios simboliza la cúspide de la transformación de la oscuridad en luz, una cosa que sucedió en el pasado en los "días de entrenamiento" y ocurrirá a la perfección en el tiempo de la Redención.
Este Shabat es nombrado por boca de toda el pueblo "Shabat HaGadol",

La guerra de Gog y Magog. ¿Qué está pasando en el mundo?

El texto original del Rebe de Lubavitch de 1980
El Rebe de Lubavitch habló solo unas pocas veces sobre la guerra de Gog y Magog, pero las suficientes como para entender con claridad el concepto, su relación con la llegada del Mashíaj y también con la época especial en la que nos encontramos en la actualidad, llamada por el Rebe "el momento cumbre" de la revelación del Mashíaj, que ya lleva 25 años de duración. Hay textos del Rebe sobre el tema de Gog y Magog referidos a la época del rey Jizkiahu, sobre la segunda guerra mundial, del año 1980 que hablan como en la actualidad la guerra de Gog y Magog simboliza que el mal oculto, ya no está bajo apariencias y disimulado como el suegro del patriarca Iaakov, "Labán el malvado", sino totalmente visible y perceptible. O sea, se abren y se revelan las dificultades interiores que la persona debe superar, que hasta ahora eran difíciles de enfrentar y por otro lado se abre y se revela el mal contra Israel, globalmente hablando. El mal oculto se descubre a si mismo para que el judío pueda vencerlo con facilidad: "Cuando los malvados prosperan como hierba y los malhechores florecen, es con el fin de ser eliminados eternamente" (Tehilim 92:8). Este es el concepto de la guerra de Gog y Magog,

Dvar Maljut - Bet Nisan 5748. El Rebe de Lubavitch explica porque debemos decir ¡ieji hamelej! ¡Que viva el rey!

(Nota del editor: Sijá del día 2 de Nisan del año 5748 (1988). 40 días luego del fallecimiento de su esposa, la Rebetzn Jaia Mushka, el Rebe de Lubavitch brinda una charla pública donde sigue ampliando la idea del versículo: "Quien está vivo, llevará a su corazón" que había comenzado a desarrollar durante su semana de duelo, transmitiendo que vivir un hecho de este tipo, no debe paralizar a la persona sino motivarla a seguir trayendo luz Divina al mundo). 
El 2 de Nisan es el día de aniversario del Rebe Rashab (Rabí Shalom Dovber, quinto Rebe de Lubavitch) y el inicio del liderazgo de su hijo el Rebe Raiatz (Rabí Iosef Itzjak, el Rebe anterior). En continuación del concepto que venimos estudiando sobre el versículo: "Quien está vivo, llevará a su corazón" (Kohelet 7:2), se entiende, que cada año, cuando llega

Mashíaj Semanal número 251 - Parshat Vaikrá 5786 - Para leer online o descargar

También puedes descargar la nueva publicación Mashíaj Semanal #251, Parshat Vaikrá 5786, lista leer online y además imprimirla, haciendo click en este link

Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Vaikrá 5751. Tres es Jazaká, consolidación

Este Shabat es especial, como lo refleja el hecho que se sacan tres rollos para la lectura de la Torá, leemos la porción semanal Vaikrá de un primer rollo, la lectura de Rosh Jodesh en un segundo rollo y la lectura especial de parshat HaJodesh de un tercer rollo.
Este es un fenómeno muy raro. Hay muchas ocasiones en que se sacan dos rollos de la Torá, pero sacar tres rollos es extremadamente fuera de lo común. La única vez que leemos de tres rollos cada año es en Simjá Torá. Además, en algunas otras ocasiones, cuando Rosh Jodesh Tevet, Rosh Jodesh Adar o Rosh Jodesh Nisan caen en Shabat, este fenómeno se repite. Hay un denominador común en las porciones

Inicio del Sefer Vaikrá, Parshá Vaikrá. ¿Qué son y qué sentido tienen los korbanot (ofrendas)?

"Mi ofrenda, Mi pan para Mi fuego, Mi aroma placentero, cuidaréis de ofrecerme en su momento estipulado". (Bamidbar 28:2)
Un principio básico de la fe judía es que el hombre tiene el deber ineludible de servir al Omnipotente. Pero ¿cuál es el significado de este "servicio"? ¿Puede Di-s, el paradigma de la infinidad y la perfección, "necesitar", o "querer", cualquier cosa de nosotros? Quizás los más difíciles de comprender son los korbanot, es decir, las

Revelando a la Gueulá en la parshá Vaikrá - La sal de la Redención

Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Sefer HaSijot 5749 parshat Vaikrá, en su explicación sobre Likutei Torá del Maamar "Lo Tashbit Melaj" (Que no falte sal nunca).
¿Por qué la Torá ordena salar a todas las ofrendas? La sal representa la unión de dos opuestos, una cuestión exigida en la tarea de cada judío y llegará a su perfección con la Redención verdadera y completa.
La parshá de la semana, Vaikrá, inicia uno nuevo libro de la Torá denominado por nuestros sabios "Torat Cohanim". Este libro se dedica

Parshá Vaikrá. La necesidad de defender cada centímetro de la Tierra de Israel

La tierra de Israel le corresponde a cada judío dondequiera se encuentre, tanto si está en Israel como en el extranjero. Por ende, nadie es el dueño para darle a las naciones una parcela de su superficie que le corresponde al pueblo de Israel, y en particular, la cesión de terrenos de la tierra de Israel es vulnerar su seguridad, un peligro de vida para los judíos que la habitan como explica el Shuljan Aruj (código de leyes de la Torá) en el capítulo 329. Por ello, hay que pararse con total firmeza,

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