El Shofar que Despierta al Mundo - Rosh HaShaná

¿Qué relación existe entre el Shofar que escuchamos en Rosh Hashaná y el gran Shofar que anunciará la llegada del Mashíaj? El profeta Ieshaiahu describe la futura Redención:

“En aquel día se tocará un gran Shofar; y los que estaban perdidos en la tierra de Asiria y los que estaban dispersos en la tierra de Egipto vendrán y se postrarán ante Di-s en el monte santo de Jerusalem”.

Esta profecía presenta dos aspectos singulares. Primero,

El significado del mes de Tamuz. ¿Cuál es la relación con la Gueulá?

El nombre del mes que estamos comenzando es Tamuz, esta palabra aparece en la Torá en el libro de Iejezkel (Ezequiel) como el nombre de una idolatría: "Y me trajo a mi a la abertura del portón de la casa de Di-s y había allí mujeres llorando a tamuz". Los nombres de los meses según la Torá son numéricos, primer mes, segundo, tercero, etc. En cambio los nombres que utilizamos Nisan, Iar, Sivan, son nombres persas y no los hallamos en la Torá, ni en los profetas, tampoco en las escrituras

Para tener a mano. Las cinco bendiciones que diremos cuando llega el Mashíaj

Nuestros sabios establecieron que debemos decir bendiciones específicas relacionadas con los efectos que suceden en las personas por las acciones de Di-s Bendito Sea. De acuerdo a varios expertos en la ley de la Torá, cuando se revele el rey Mashiaj con la redención verdadera y completa, los sucesos que acontecerán provocarán que debamos decir cinco bendiciones. (No todas las bendiciones están relacionadas únicamente con el rey Mashíaj mismo, sino incluyen otros sucesos que pueden ocurrir también)
Estas son las 5 bendiciones que debemos aprender y tener listas para pronunciar en cuanto el Mashíaj llegue:

Todo sobre la festividad judía de Pesaj y la Redención actual - 19 artículos

Haz click en los títulos de estos 19 artículos y accederás a las enseñanzas de Pesaj y la liberación de Israel en la actualidad

1-Dvar Maljut Extra - El Rebe de Lubavitch en Erev Pesaj 5751 - Víspera de Pesaj del año 1991 #NUEVO

2-Dvar Maljut Extra - 13 de Nisan - Aniversario del Tzemaj Tzedek, tercer Rebe de Lubavitch

3-Shabat HaGadol. El Shabat anterior a Pesaj, la guerra de egipcios contra egipcios

4-La historia de Pesaj. El efecto Moisés en la llegada del Mashiaj
5-La historia de Pesaj. El efecto Moisés en la llegada del Mashiaj (Continuación)
6-Pesaj y Mashíaj. ¿Qué tiene en común nuestra liberación actual con la de nuestros antepasados de Egipto?

La guerra de Gog y Magog. ¿Qué está pasando en el mundo?

El texto original del Rebe de Lubavitch de 1980

El Rebe de Lubavitch habló solo unas pocas veces sobre la guerra de Gog y Magog, pero las suficientes como para entender con claridad el concepto, su relación con la llegada del Mashíaj y también con la época especial en la que nos encontramos en la actualidad, llamada por el Rebe "el momento cumbre" de la revelación del Mashíaj, que ya lleva 25 años de duración. Hay textos del Rebe sobre el tema de Gog y Magog referidos a la época del rey Jizkiahu, sobre la segunda guerra mundial, del año 1980 que hablan como en la actualidad la guerra de Gog y Magog simboliza que el mal oculto, ya no está bajo apariencias y disimulado como el suegro del patriarca Iaakov, "Labán el malvado", sino totalmente visible y perceptible. O sea, se abren y se revelan las dificultades interiores que la persona debe superar, que hasta ahora eran difíciles de enfrentar y por otro lado se abre y se revela el mal contra Israel, globalmente hablando. El mal oculto se descubre a si mismo para que el judío pueda vencerlo con facilidad: "Cuando los malvados prosperan como hierba y los malhechores florecen, es con el fin de ser eliminados eternamente" (Tehilim 92:8). Este es el concepto de la guerra de Gog y Magog,

Todo sobre Purim y la llegada del Mashíaj. 14 artículos que te harán vivir el Purim de la Redención

                                                   

Haz click en los siguientes 14 artículos sobre Purim y la redención

1*Purim y la llegada del Mashíaj. Cuando se perturba el sueño del rey Ajashverosh
2*La reina Esther y el Mashíaj. El final de nuestro exilio y el milagro de Purim
3*Preparándonos para Purim. Un luz que brillará incluso en los días del Mashiaj

Discurso Jasídico (Maamar Vaiomer ... Ma Titzak) en español, de la secuencia Bati Legani 5746

Si no puedes verlo haz click aquí

Todo sobre la festividad de Januca y la llegada inminente del Mashíaj - 18 artículos

1-¿Qué opina el Rebe de Lubavitch sobre la festividad de Januca?
2-La fiesta de Janucá.Su mensaje: No enfrentar a la oscuridad, sino aumentar la luz
3-Janucá. El fuego, el alma, la misión, el Mashiaj.
4-Januca, Hoy en nuestra vida actual. Revelar la luz del Mashiaj
5-Januca y su Halel (Alabanza).Poder ver los milagros y agradecer a Hashem concretan la llegada del Mashiaj

La captura y la caída de Palmira. Su origen en la Torá. - La relación con Januca

Hace algunos años, los terroristas del Isis tuvieron éxito de apoderarse de la antigua ciudad de Palmira (Tadmur según su nombre en la Torá) en el territorio actual de Siria y derrotaron a las fuerzas del ejército leales al dictador Assad. La población local fue evacuada de allí y además de tomar el control de la zona arqueológica, la conquista es estratégica pues se apoderaron allí de armamento militar avanzado y tienen una ruta rápida de acceso a Damasco. El Talmud nos cuenta que hay en esta conquista, una alusión a

IUD TET KISLEV - Rosh HaShaná del Jasidismo - 19 y 20 de Kislev (13 artículos)

Rosh HaShana del Jasidismo, 13 artículos para hacer click y profundizar 

1-La noticia de la llegada del Mashíaj, especial Iud Tet Kislev. NOS HALLAMOS EN LOS DÍAS DEL MASHÍAJ. 19 de Kislev, 5752 - 26 de noviembre de 1991
2-Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en Rosh HaShaná del Jasidismo - 19 y 20 de Kislev 5752 (1991) - Estamos en la Era del Mashíaj

3-Conferencia del Rebe de Lubavitch del 19 de Kislev 5752
4-Rosh HaShana del Jasidismo. ¿ Que festejamos este día ?

Rosh HaShana del Jasidismo, 19 y 20 de Kislev. ¿Que festejamos este día?

Toda persona que se ha liberado de la prisión debe dar gracias a Di-s. Pero sólo en circunstancias muy especiales un evento como ese se convierte en un día festivo que se destaca por generaciones en los calendarios de los cientos de miles de personas. Este es el caso de 19 de Kislev, en 1798, el día en que el fundador del Jasidismo Jabad, Rabi Shneor Zalman de Liadi, fue liberado de la cárcel hace más de dos siglos. Esta fecha no sólo fue instituida por sus devotos seguidores, sino que

La llegada del Mashíaj. Dos conceptos que cada judío debe saber

Palabras del Rebe de Lubavitch de la noche del 7 de Marjeshvan del año 5746 (1985) sobre la necesidad de imprimir en los diarios las palabras de dos grandes sabios de Israel sobre el Mashíaj. Esta imagen con texto salió impreso en los diarios israelíes esta semana en una gran campaña publicitaria para concretar la llegada del Mashíaj.

A continuación de lo hablado sobre nuestro justo Mashíaj, este es lugar para recordar un tema adicional: Me aclaró un sabio (así es la expresión común en varios libros) en relación a las palabras del Jidá z"l

¿Por qué el Mashíaj es llamado Mashíaj Tzidkenu (nuestro justo Mashíaj)?

"He aquí, que vienen días dice Di-s, en que estableceré para David un descendiente justo, el cual reinará como soberano y prosperará, y hará juicio y justicia en la tierra" "En sus días será salvado Iehuda e Israel habitará seguro, y este es su nombre con que le llamarán: Di-s, nuestro justificador" (Irmiahu 23:5-6)
Dijo Rabí Shmuel bar Najamani: Tres fueron llamados con el nombre de Di-s Bendito Sea y estos son: Los tzadikim (justos), el Mashíaj y Jerusalem ... el Mashíaj, por cuanto está escrito: "y este es su nombre con el que lo llamarán: Di-s, nuestro justificador" (Talmud Babli, Tratado de Baba Batrá 75:b)
"Fueron llamados con el nombre de Di-s" significa que en los tres casos su nombre es Di-s" (Rashbam)
El profeta Irmiahu en una de sus profecías sobre la redención

La relación entre Israel y Persia con la Redención

El Talmud en el tratado de Zebajim (19 A) cuenta una historia sobre el sabio Rab Huna Bar Natan, que una vez estuvo frente a Yezdegard, (rey de Persia entre el año 399 y 421) y el cinturón de sus ropas  estaba colocado mas alto que lo normal. Se acercó a él el rey y le acomodó el cinturón en el lugar apropiado, mientras que le decía: "Acaso no está dicho sobre ustedes que son una nación de Cohanim (servidores de Di-os) y un pueblo santo? ". Culmina la guemará diciendo, que cuando fue Rab Huna Bar Natan a

El Sefer Bamidbar (El libro de Números). El significado del desierto en el judaísmo

El cuarto de los Cinco Libros de Moshé es llamado comúnmente Números, porque comienza con un censo del pueblo de Israel, pero en hebreo es conocido como Bamidbar, que significa literalmente: “en el desierto”. Es fascinante notar que la raíz de la palabra hebrea para “desierto”, midbar, es daber, que significa “hablar”, y uno de los temas recurrentes de este libro es justamente la lucha -los diálogos y debates- permanente por el liderazgo que tuvo lugar durante los cuarenta años que los judíos deambularon por el desierto. Pero paradójicamente, cuando uno se imagina un desierto, piensa usualmente en una enorme, árida extensión de penetrante silencio.

¿Cual es el significado de la bendición de Shehejeianu שהחיינו (Que nos diste vida)?

En nuestro tiempo, la Era del Mashíaj, en la cual ahora nos encontramos, debemos solo abrir los ojos y entonces veremos que ya se encuentra tal cual es, la Redención verdadera y completa. 

Lo fundamental es que la Redención se produzca en concreto, hasta que podamos bendecir "Shehejeianu vekiemanu vehiguianu lizman haze", שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה que nos diste vida, nos mantuviste y nos hiciste llegar a este tiempo". 

La palabra והגיענו "vehiguianu" (nos hiciste llegar) también tiene otra explicación,

La guerra de Gog y Magog no se relaciona con Israel en absoluto

Se ha hecho muy famoso, el pasaje del la Torá que habla de la guerra de Gog y Magog, pero a pesar de estar escrita explicítamente en el libro de Iejezkel (Ezequiel), está guerra no se desarrollará sobre Jerusalem y no tendrá relación con el pueblo judío. Gog y Magog solo tendrá consecuencias sobre las naciones. En relación a la serie de distorsiones que se han hablado y escrito en el último tiempo sobre la guerra de Gog y Magog, traducimos al español, unos escritos del Rebe de Lubavitch del año 1980, basados en las palabras de Rabí Shimon Bar Iojai

Los últimos días de Pesaj. ¿Por qué no decimos la bendición de Shehejeianu?

La festividad de Pesaj está compuesta por tres partes: Los dos primeros días, en los cuales se organiza un Seder de Pesaj (uno en cada noche), los días intermedios, llamados en hebreo Jol HaMoed, que no son días mundanos comunes ni son días festivos y por último, los dos últimos días, que son festivos, como los primeros, pero no se organiza un Seder de Pesaj. Al respecto de esto, una particularidad especial distingue a estos días finales. Nuestros sabios establecieron, siete preceptos rabínicos, uno de ellos, la Mitzvá de Berajot, bendiciones. Para diferentes situaciones fijaron diferentes bendiciones, como para comer, para agradecer por alguna buena noticia o para alabar a Di-s. Una de las bendiciones es la de

Las diez formas de eliminación de los planes siniestros de los enemigos de Israel

Una de las razones por las que colocamos 10 pedacitos de pan en distintos lugares antes de buscar el Jametz en la víspera de Pesaj, es porque equivalen a las 10 plagas que trajo Di-s sobre Egipto y equivalen a los 10 juicios del futuro, con los que Di-s eliminará, sacudirá, cercenará, destruirá, destrozará, arrancará, aplastará, romperá, exterminará y hundirá a los planes siniestros de los enemigos de Israel. En equivalencia a esto, Di-s consagró a la Tierra de Israel con 10 santidades, como está citado en el primer capítulo del tratado de Kelim. 

(Rab. Tzvi Hirsch Kaidanover - Sefer Kab Haiashar)

Perspectivas sobre la Redención

¿Cuál es el significado espiritual de las diez tribus que estaban “perdidas en la tierra de Asiria”?

Según el comentario del Radak, Rabí David Kimji, el pueblo judío se divide en dos grupos: Aquellos que se perdieron en la tierra de Asiria y aquellos fueron desplazados a la tierra de Egipto. Los perdidos en Asiria son las diez tribus, que fueron exiliadas allí por el rey de Asiria en el año hebreo 3328 (-432 de la era común), 10 años antes de la destrucción del primer Templo. Los exiliados en Egipto se refieren a