Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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¿Qué es una Sijá del Rebe de Lubavitch?

"Sijá" es el calificativo aceptado en el Jasidismo de Jabad y en otras comunidades para denominar a la alocución de un rabino o un Rebe sobre cuestiones de la Torá frente a sus alumnos. La "Sijá" incluye explicaciones sobre distintas áreas de la Torá, enseñanzas para el despertar espiritual y el fortalecimiento en el servicio a Di-s.
Además, las "Sijot" (Plural de Sijá) y el contenido de las palabras de los líderes de Jabad, constituyen una atracción y descarga de Divinidad acorde al contenido del tiempo

Ajaron shel Pesaj. ¿Por qué el Mashíaj es llamado "César" en el Talmud? (Primera Parte)

En el Talmud, tratado de Sanhedrín (98 b), encontramos un análisis sobre el liderazgo judío en tiempos de la redención. Dicho texto enseña los conceptos "Rey David" y "Mashiaj" definidos con las palabras "Kesar upalguei Kesar", literalmente "César y Medio César". César es la palabra rey en romano, como "melej" en hebreo. Y cuesta comprender esto, pues hallamos en varias fuentes talmúdicas el vocablo "melej" inclusive sobre

¿Por qué el Mashiaj es llamado César en el Talmud? ¿Qué simboliza en el judaísmo un nacimiento por cesárea? (Segunda Parte)

Farbrenguen - Levi Yisraeli
Continuando con el artículo anterior en relación a las palabras del Talmud, sobre la forma extraordinaria, "iotze dofen" que nació el César. La capacidad de dar vida, es una revelación que implantó Hashem en la naturaleza del mundo, una conducta normal en el mundo, en los humanos, etc. (Esto proviene del nacimiento espiritual, la gestación de las midot -emociones- de parte de Jojmá y Biná -inteligencia y entendimiento-). La forma natural de nacer es a través del vientre materno. Pero si hay alguna variable que impide el nacimiento por el vientre materno,

Ajaron shel Pesaj, el último día de Pesaj. Seudat Mashiaj. La comida del Mashíaj

Hace unos trescientos años, el Baal Shem Tov, Fundador del Movimiento Jasídico, instauró una nueva costumbre que enfatiza en gran medida la relación entre Pesaj y el Mashiaj. El último día de Pesaj, por la tarde, hizo una comida adicional, llamada “Seudat Mashiaj”.
El octavo día de Pesaj está estrechamente ligado a la venida del Mashiaj. Así, la Haftará, (lectura de los Profetas que sucede a la Lectura de la Torá en los días Shabat y Festivos), ocupada con lo que debería ser la temática central del momento, en efecto, se halla repleta de alusiones directas y claras a la Era Mesiánica,

Todo sobre la festividad judía de Pesaj y la Redención actual - 19 artículos

Haz click en los títulos de estos 19 artículos y accederás a las enseñanzas de Pesaj y la liberación de Israel en la actualidad

1-Dvar Maljut Extra - El Rebe de Lubavitch en Erev Pesaj 5751 - Víspera de Pesaj del año 1991 #NUEVO

Ajaron Shel Pesaj - Salir de Egipto hoy. ¡Tenemos la noticia de la Redención, Mashíaj es ahora!

"Nuestros sabios dijeron sobre el versículo "Jamushim alú bnei Israel mimitzraim", "Armados subieron los hijos de Israel desde Egipto", que la palabra "Jamushim", se refiere a uno de cada cinco (pues jamesh en hebreo es cinco). Es decir: Que en la práctica, solo uno de cada cinco judíos salió de Egipto. Luego hay una segunda opinión que dice: Solo uno de cada cincuenta salió y una tercera opinión que dice que solo uno de cada quinientos salió y el resto quiso quedarse en Egipto.
Aparentemente esto es algo que requiere explicación. ¿Cuál es la discusión en el Midrash? ¿Debaten y cada uno da una opinión más desfavorable sobre el pueblo de Israel? Sino que el Midrash viene a enseñarnos una indicación sobre la forma en que será nuestra Redención ahoraY la enseñanza es:

El anuncio del Rebe de Lubavitch: "Hijos míos no teman, llegó el tiempo de vuestra Redención"

Los diarios en Israel citan al Rebe de Lubavitch
"El año en el que el Mashíaj se revela" es el apelativo que utiliza el Midrash sobre el año que comienza la revelación del Mashíaj y acontecen en él, sucesos que son parte de la preparación del mundo hacia la redención. De acuerdo a las palabras del Rebe de Lubavitch en el año 5751 (1990-1991), ese fue el año que inició la revelación del Mashíaj descripta en el Midrash. Traducción libre del texto: "Dice Rabí Itzjak: En el año que el Mashíaj se revela, todos los reyes del mundo se enfrentan unos con otros. El rey de Persia se enfrenta con el rey árabe y el rey árabe va hacia Aram a aconsejarse con ellos. Todas las naciones del mundo se estremecen,

Las diez formas de eliminación de los planes siniestros de los enemigos de Israel

Una de las razones por las que colocamos 10 pedacitos de pan en distintos lugares antes de buscar el Jametz en la víspera de Pesaj, es porque equivalen a las 10 plagas que trajo Di-s sobre Egipto y equivalen a los 10 juicios del futuro, con los que Di-s eliminará, sacudirá, cercenará, destruirá, destrozará, arrancará, aplastará, romperá, exterminará y hundirá a los planes siniestros de los enemigos de Israel. En equivalencia a esto, Di-s consagró a la Tierra de Israel con 10 santidades, como está citado en el primer capítulo del tratado de Kelim. 

(Rab. Tzvi Hirsch Kaidanover - Sefer Kab Haiashar)

La Parshá Metzorá. El profeta Eliahu envía a Rabí Iehoshúa ben Leví a encontrar al Mashíaj en la puerta de Roma

El Talmud en el tratado de Sanhedrín, página 98, relata que Rabí Iehoshúa ben Leví le preguntó una vez al profeta Eliahu: ¿Cuándo vendrá el Mashiaj ?. Eliahu contestó: "Ve y pregúntale. Está sentado entre metzoraim, los enfermos pobres a la entrada de Roma. Se destaca porque aquellos enfermos desatan todos sus vendajes de una vez, limpian todas sus heridas y las vuelven a vendar, pero el Mashiaj desata y cambia cada una de sus vendas separadamente,

¿Por qué la Torá asocia la llegada del Mashíaj a un burro o a un metzorá?

En una concepción popular, la personalidad del Mashíaj aparece como alguien montado sobre un burro. La fuente de esto es simplemente el versículo (Zejaria 9-9): "Regocíjate mucho, hija de Sion, grita de alegría, hija de Jerusalén. He aquí que tu rey viene a ti. Es triunfante, victorioso, humilde y montado sobre un burro". De acuerdo a las palabras del Talmud (Sanhedrín 98), es esta una de las posibilidades de la Gueulá (Liberación del pueblo judío): "Si no son meritorios - humilde y montado sobre un burro". Pero los comentaristas explican, que no debemos entender estas palabras en su mero significado superficial, sino mas profundo, el versículo explica

Mashíaj en la parshá Shemini. El fin de la era del cerdo, el exilio de Roma

En la Parsha Shemini, que trata sobre los animales y aves aptos para el consumo, la Torá enseña sobre las dos señales que deben tener los animales para ser kosher: Rumiantes y con pezuña partida. Pero hay cuatro animales especiales que solamente poseen una sola de las dos señales que convierten a un animal kosher y que por lo tanto tampoco son kosher, el camello, el conejo, la liebre y el cerdo. Cada uno de estos cuatro animales simboliza a cada una de las cuatro naciones o imperios que sometieron a los judíos en el exilio durante la historia. (Egipto, Babilonia-Persia, Grecia y Roma). Estamos ahora en el último

Sobre la festividad de Purim y el Mashíaj

Sobre el poema Shoshanat Iaakov (La Rosa de Iaakov, que es una referencia al pueblo de Israel y a Ester, que se lee después del rollo de Ester). ¿Cuál es la razón de vincular a esto con Iaakov? Es porque Iaakov rezó por la caída de Hamán, como está dicho "Sálvame por favor de la mano", "Hatzileni na miad",
  הצילני נה מיד las iniciales de estas tres palabras forman la palabra "Hamán" המן 
tal como citan el Baal HaTurim y el Maharam Shif. 
Y además está citado en el Zohar (Vaishlaj) que en el versículo וַיְצַ֞ו גַּ֣ם אֶת־הַשֵּׁנִ֗י גַּ֚ם אֶת־הַשְּׁלִישִׁ֔י גַּ֚ם אֶת־  "y ordenó también al segundo, también al tercero y también a", "vaitzav gam et hasheni, gam et shelishi, gam et", está tres veces la palabra "gam" (también), que alude a los tres redentores en sus iniciales "Goel Moshe" (el Redentor Moisés), "Goel Mordejai" (el Redentor de Purim) y "Goel Mashíaj" (el Redentor final). 

Shabat Pará Adumá, el Shabat de la vaca roja. ¿A qué alude la vaca roja en la historia judía y que significa espiritualmente?

Este Shabat se llama Shabat Pará, pues se lee la porción de la Torá relacionada a la Pará Adumá, la "vaca roja", que era uno de los elementos esenciales de purificación en el Templo Sagrado (Beit HaMikdash). Este animal es extremadamente raro. Tiene que ser completamente rojo e incluso sus pelos deben ser rojos, sin excepción, y no puede haber trabajado en toda su vida. Cuando una vaca como esta era encontrada, era ofrendada en un lugar cercano al Templo, y sus cenizas, mezcladas en agua y otros ingredientes, eran usadas para purificar a las personas que se quedaron ritualmente impuras por haber tenido contacto con

Todo sobre Purim y la llegada del Mashíaj. 14 artículos que te harán vivir el Purim de la Redención

                                                   
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Dvar Maljut Extra - Kuntres Beit Rabenu SheBeBabel - La residencia del líder judío en el exilio - 770, el Seven Seventy

Kuntres Beit Rabenu SheBeBabel.
(Cuadernillo La Casa de Nuestro Rebe en Babilonia). 
Esta enseñanza fue editada, impresa y repartida por el Rebe de Lubavitch el 20 de MarJeshvan del año 5752 (finales del año 1991).
El Rebe describe de forma maravillosa la virtud del "770", residencia del líder de la generación. Desde su salida a la luz,

"Se oculta, vuelve y se revela". El ocultamiento y revelación del Mashíaj

"Se oculta, vuelve y se revela" es el apelativo para una de las fases de la llegada del Mashíaj que describe una situación especial, en la cual, el Mashíaj se oculta luego de haberse revelado por primera vez y luego de esto sucede la revelación plena.
La primera fuente de la Torá que menciona la fase de ocultamiento del Mashíaj es el Midrash Raba que en 3 lugares (Shemot 5:20 / Bamidbar 11:2 / Ruth 5:6) iguala a Moisés, el primer redentor con el Mashíaj, el último redentor y establece que así como en la liberación de Egipto se ocultó Moisés algunos meses, de la misma forma el Mashíaj,

Todo sobre la festividad de Januca y la llegada inminente del Mashíaj

Quince artículos sobre Januca y la llegada del Mashiaj

IUD TET KISLEV - Rosh HaShaná del Jasidismo - 19 y 20 de Kislev (13 artículos)

Rosh HaShana del Jasidismo, 13 artículos para hacer click y profundizar 
1-La noticia de la llegada del Mashíaj, especial Iud Tet Kislev. NOS HALLAMOS EN LOS DÍAS DEL MASHÍAJ. 19 de Kislev, 5752 - 26 de noviembre de 1991
2-Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en Rosh HaShaná del Jasidismo - 19 y 20 de Kislev 5752 (1991) - Estamos en la Era del Mashíaj

La caída de Persia (Irán) en el Talmud

Una fuente antigua menciona la caída de Persia como uno de los misterios que no se pueden conocer hasta que sucedan. Ein Iaakov, un compendio de narraciones de hace 1500 años del Talmud, menciona que hay siete cosas que están ocultas al hombre. Tres de estas se relacionan con el tiempo de la Redención final.  Primero está la mención del día del consuelo

El significado del mes de Tamuz ¿Cuál es el origen de los nombres modernos de los meses hebreos? ¿Cuál es la relación con la Gueulá actual?

El nombre del mes que estamos comenzando es Tamuz, esta palabra aparece en la Torá en el libro de Iejezkel (Ezequiel) como el nombre de una idolatría: "Y me trajo a mi a la abertura del portón de la casa de Di-s y había allí mujeres llorando a tamuz". Los nombres de los meses según la Torá son numéricos, primer mes, segundo, tercero, etc. En cambio los nombres que utilizamos Nisan, Iar, Sivan, son nombres persas y no los hallamos en la Torá, ni en los profetas, tampoco en las escrituras

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