El significado del mes de Tamuz ¿Cuál es el origen de los nombres modernos de los meses hebreos? ¿Cuál es la relación con la Gueulá actual?

El nombre del mes que estamos comenzando es Tamuz, esta palabra aparece en la Torá en el libro de Iejezkel (Ezequiel) como el nombre de una idolatría: "Y me trajo a mi a la abertura del portón de la casa de Di-s y había allí mujeres llorando a tamuz". Los nombres de los meses según la Torá son numéricos, primer mes, segundo, tercero, etc. En cambio los nombres que utilizamos Nisan, Iar, Sivan, son nombres persas y no los hallamos en la Torá, ni en los profetas, tampoco en las escrituras

La fe de los jasidim en el Mashíaj - Guimel Tamuz

El Rebe dijo todo. He oído que el ex Gran Rabino de Israel, Israel Meir Lau, mientras asistía a una cena de Jabad en América del Sur, se le preguntó qué pensaba de los jasidim que creen que el Rebe Jai veKaiam (vive y existe). El rabino Lau respondió con una pregunta: "Dígame la verdad, ¿Cómo reaccionaría usted, si su Rosh Ieshiva le pide que se mudara con su familia a Shanghai, China, sólo por un año o dos. ¿Estaría de acuerdo? Seguramente va a admitir que le daría todas las razones y las excusas del mundo para no hacer lo que le pide. Aún así, a pesar de que ya han pasado varios años desde

Todo sobre Sefirat HaOmer y la llegada del Mashíaj - 8 artículos

Haciendo click en cada uno de los links accederás a artículos dedicados a la mitzvá de Sefirat HaOmer

• Sefirat HaOmer, siete semanas entre Pesaj y Shavuot. Las siete luces previas a la Creación
• La Mitzvá de Sefirat HaOmer y la llegada del Mashíaj
• Sefirat HaOmer, la mitzvá para hacer brillar al alma y al mundo
• Sefirat HaOmer, es peor perder tiempo que perder dinero

Ajaron shel Pesaj. ¿Por qué el Mashíaj es llamado "César" en el Talmud?

En el Talmud, tratado de Sanhedrín (98 b), encontramos un análisis sobre el liderazgo judío en tiempos de la redención. Dicho texto enseña los conceptos "Rey David" y "Mashiaj" definidos con las palabras "Kesar upalguei Kesar", literalmente "César y Medio César". César es la palabra rey en romano, como "melej" en hebreo. Y cuesta comprender esto, pues hallamos en varias fuentes talmúdicas el vocablo "melej" inclusive sobre

Ajaron Shel Pesaj - Salir de Egipto hoy. ¡Tenemos la noticia de la Redención, Mashíaj es ahora!

"Nuestros sabios dijeron sobre el versículo "Jamushim alú bnei Israel mimitzraim", "Armados subieron los hijos de Israel desde Egipto", que la palabra "Jamushim", se refiere a uno de cada cinco (pues jamesh en hebreo es cinco). Es decir: Que en la práctica, solo uno de cada cinco judíos salió de Egipto. Luego hay una segunda opinión que dice: Solo uno de cada cincuenta salió y una tercera opinión que dice que solo uno de cada quinientos salió y el resto quiso quedarse en Egipto.
Aparentemente esto es algo que requiere explicación. ¿Cuál es la discusión en el Midrash? ¿Debaten y cada uno da una opinión más desfavorable sobre el pueblo de Israel? Sino que el Midrash viene a enseñarnos una indicación sobre la forma en que será nuestra Redención ahora. Y la enseñanza es:

Ajaron shel Pesaj, el último día de Pesaj. Seudat Mashiaj. La comida del Mashíaj

Hace unos trescientos años, el Baal Shem Tov, Fundador del Movimiento Jasídico, instauró una nueva costumbre que enfatiza en gran medida la relación entre Pesaj y el Mashiaj. El último día de Pesaj, por la tarde, hizo una comida adicional, llamada “Seudat Mashiaj”.
El octavo día de Pesaj está estrechamente ligado a la venida del Mashiaj. Así, la Haftará, (lectura de los Profetas que sucede a la Lectura de la Torá en los días Shabat y Festivos), ocupada con lo que debería ser la temática central del momento, en efecto, se halla repleta de alusiones directas y claras a la Era Mesiánica,

Los últimos días de Pesaj. ¿Por qué no decimos la bendición de Shehejeianu?

La festividad de Pesaj está compuesta por tres partes: los dos primeros días, en los cuales se organiza un Seder de Pesaj (uno en cada noche), los días intermedios, llamados en hebreo Jol HaMoed, que no son días mundanos comunes ni son días festivos y por último, los dos últimos días, que son festivos, como los primeros, pero no se organizan sedarím especiales de Pesaj. Al respecto de esto, una particularidad especial distingue a estos días finales. Nuestros sabios establecieron, siete preceptos rabínicos, uno de ellos, la Mitzvá de Brajot, bendiciones. Para diferentes situaciones fijaron diferentes bendiciones, como para comer, para agradecer por alguna buena noticia o para alabar a Di-s. Una de las bendiciones es la de

Todo sobre la festividad judía de Pesaj y la Redención actual - 17 artículos

Haz click en los títulos de estos 17 artículos y accederás a las enseñanzas de Pesaj y la liberación de Israel en la actualidad

1-Dvar Maljut Extra - El Rebe de Lubavitch en Erev Pesaj 5751 - Víspera de Pesaj del año 1991 #NUEVO

2-Dvar Maljut Extra - El Rebe de Lubavitch en Erev Pesaj 5751 - Víspera de Pesaj del año 1991 #NUEVO

3-Shabat HaGadol. El Shabat anterior a Pesaj, la guerra de egipcios contra egipcios

4-La historia de Pesaj. El efecto Moisés en la llegada del Mashiaj
5-La historia de Pesaj. El efecto Moisés en la llegada del Mashiaj (Continuación)
6-Pesaj y Mashíaj. ¿Qué tiene en común nuestra liberación actual con la de nuestros antepasados de Egipto?

Todo sobre Purim y la llegada del Mashíaj. 14 artículos que te harán vivir el Purim de la Redención

                                                   

Haz click en los siguientes 14 artículos sobre Purim y la redención

1*Purim y la llegada del Mashíaj. Cuando se perturba el sueño del rey Ajashverosh
2*La reina Esther y el Mashíaj. El final de nuestro exilio y el milagro de Purim
3*Preparándonos para Purim. Un luz que brillará incluso en los días del Mashiaj

Todo sobre la festividad de Januca y la llegada inminente del Mashíaj

Quince artículos sobre Januca y la llegada del Mashiaj

1-¿Qué opina el Rebe de Lubavitch sobre la festividad de Januca?
2-La fiesta de Janucá.Su mensaje: No enfrentar a la oscuridad, sino aumentar la luz
3-Janucá. El fuego, el alma, la misión, el Mashiaj.
4-Januca, Hoy en nuestra vida actual. Revelar la luz del Mashiaj
5-Januca y su Halel (Alabanza).Poder ver los milagros y agradecer a Hashem concretan la llegada del Mashiaj

IUD TET KISLEV - Rosh HaShaná del Jasidismo - 19 y 20 de Kislev (13 artículos)

Rosh HaShana del Jasidismo, 13 artículos para hacer click y profundizar 

1-La noticia de la llegada del Mashíaj, especial Iud Tet Kislev. NOS HALLAMOS EN LOS DÍAS DEL MASHÍAJ. 19 de Kislev, 5752 - 26 de noviembre de 1991
2-Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en Rosh HaShaná del Jasidismo - 19 y 20 de Kislev 5752 (1991) - Estamos en la Era del Mashíaj

3-Conferencia del Rebe de Lubavitch del 19 de Kislev 5752
4-Rosh HaShana del Jasidismo. ¿ Que festejamos este día ?

Shnat Hakhel 5783 - Año de reunión y unidad del pueblo judío para la llegada del Mashíaj

Durante la existencia de los dos primeros Grandes Templos de Jerusalem (Beit HaMikdash), una vez cada siete años, se podía cumplir la Mitzvá Positiva de Hakhel, se celebraba una reunión masiva de judíos. Cada judío estaba presente en esta única reunión de Hakhel: Hombres, mujeres y niños. La reunión de Hakhel se centraba alrededor de un evento, donde la Torá era leída en voz alta por el rey de Israel. Este evento y la emoción que transmitía, era un recordatorio movilizante de nuestra relación con Di-s y un compromiso y devoción renovados para con Sus Mitzvot. El objetivo de este evento era fortalecer el compromiso y la dedicación a Di-s: “Para que oigan y aprendan, y teman a Di-s, para que cumplan las palabras de esta Torá“. De hecho, como prueba de la importancia de esta ocasión,

Hiljot Beit HaBejirá, las leyes de la Torá sobre el Beit HaMikdash codificadas por Maimónides

Por primera vez en español, compartimos este archivo de las leyes del Beit HaMikdash del libro Mishné Torá de Maimónides. Se trata de ocho capítulos denominados "Hiljot Beit HaBejirá", las leyes de la Casa Elegida.
Versión Borrador. Copyright Editorial Moaj. www.moaj.com.ar

Shabat Pará Adumá, el Shabat de la vaca roja. ¿A qué alude la vaca roja en la historia judía y que significa espiritualmente?

Este Shabat se llama Shabat Pará, pues se lee la porción de la Torá relacionada a la Pará Adumá, la "vaca roja", que era uno de los elementos esenciales de purificación en el Templo Sagrado (Beit HaMikdash). Este animal es extremadamente raro. Tiene que ser completamente rojo e incluso sus pelos deben ser rojos, sin excepción, y no puede haber trabajado en toda su vida. Cuando una vaca como esta era encontrada, era ofrendada en un lugar cercano al Templo, y sus cenizas, mezcladas en agua y otros ingredientes, eran usadas para purificar a las personas que se quedaron ritualmente impuras por haber tenido contacto con

Cuando el Rebe de Lubavitch anunció la Gueulá: El año hebreo 5751 (1990-1991) - "El año en que el Mashíaj se revela"

Los diarios en Israel citan al Rebe de Lubavitch

"El año en el que el Mashíaj se revela" es el apelativo que utiliza el Midrash sobre el año que comienza la revelación del Mashíaj y acontecen en él, sucesos que son parte de la preparación del mundo hacia la redención. De acuerdo a las palabras del Rebe de Lubavitch en el año 5751 (1990-1991), ese fue el año que inició la revelación del Mashíaj descripta en el Midrash. Traducción libre del texto: "Dice Rabí Itzjak: En el año que el Mashíaj se revela, todos los reyes del mundo se enfrentan unos con otrosEl rey de Persia se enfrenta con el rey árabe y el rey árabe va hacia Aram a aconsejarse con ellos. Todas las naciones del mundo se estremecen,

"Se oculta, vuelve y se revela". El ocultamiento y revelación del Mashíaj

"Se oculta, vuelve y se revela" es el apelativo para una de las fases de la llegada del Mashíaj que describe una situación especial, en la cual, el Mashíaj se oculta luego de haberse revelado por primera vez y luego de esto sucede la revelación plena.
La primera fuente de la Torá que menciona la fase de ocultamiento del Mashíaj es el Midrash Raba que en 3 lugares (Shemot 5:20 / Bamidbar 11:2 / Ruth 5:6) iguala a Moisés, el primer redentor con el Mashíaj, el último redentor y establece que así como en la liberación de Egipto se ocultó Moisés algunos meses, de la misma forma el Mashíaj,

¿Qué es la guerra de Gog y Magog? ¿Qué relación tienen Rusia y su presidente Putin con esta guerra?

Vivimos ante una gran cantidad de pronosticadores y pensadores que pretenden identificar cierta información del judaísmo con los sucesos convulsionantes del mundo en la actualidad. Hay quienes buscan en Rusia y su líder Vladimir Putin una referencia a Gog y Magog y su alianza junto a otras naciones como Turquía, Siria, Irán, etc, una confabulación mundial contra Israel. Especulaciones, interpretaciones, criterios que no traen ningún resultado concreto. Veamos que dicen las fuentes de la Torá con respecto a la guerra de Gog y Magog y el momento histórico que estamos viviendo inmediatos a

"Zot Januca" (Esto es Januca). El significado del último día de Januca

El octavo día de Januca es también conocido como Zot Janucá (literalmente "esto es Janucá"), por una frase clave en la lectura de la Torá especial de Januca de este día (Bamidbar 7:54-8:4).

¿Cómo se originó el nombre de Zot Januca para el octavo día?  
Una de las respuestas a la pregunta de Rabí Iosef Caro sobre que Januca debería celebrarse sólo siete días ya que tenían una cantidad de aceite para el encendido de un día, es que los helenistas tenían la intención de

Todo sobre Gog y Magog

Haciendo click en cada uno de estos 8 artículos puedes profundizar en el concepto que habla la Torá sobre la supuesta guerra de Gog y Magog y la alegría por la proximidad de la redención de Israel.

1. El significado profundo de la guerra de Gog y Magog. ¿Que está pasando en el mundo?
2. ¿ Qué es la guerra de Gog y Magog ? Israel y las naciones del mundo, Rusia, Irán, Turquía
3. El lugar donde la Torá habla sobre Isis o Daesh y lo que va suceder con Francia y las naciones
4. La guerra de Gog y Magog no se relaciona con Israel en absoluto. El mensaje del Rebe de Lubavitch

Tu BeAv. El 15 de Menajem Av. Como las fases de la luna, cada una de nuestras caídas, no son sino un preludio para un nuevo renacer

Dijo Rabí Shimón ben Gamliél: No hubo festividades mayores para el pueblo de Israel que el 15 de Av y Iom Kipur (Talmud, Taanit 26b). Para comprender el significado del 15 de Menajem Av, debemos examinar primero el calendario judío. El aspecto más básico de nuestro calendario es que primariamente es de carácter lunar: un calendario cuyos meses se fijan conforme las fases de la luna. El Zohar explica que el pueblo de Israel marca el tiempo según la luna porque nosotros somos la luna del mundo: tal como la luna, ascendemos y