Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Dvar Maljut Extra - Bet Nisan 5748. Las enseñanzas del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

(Nota del editor: Sijá del día 2 de Nisan del año 5748 (1988). 40 días luego del fallecimiento de su esposa, la Rebetzn Jaia Mushka, el Rebe de Lubavitch brinda una charla pública donde sigue ampliando la idea del versículo: "Quien está vivo, llevará a su corazón" que había comenzado a desarrollar durante su semana de duelo, transmitiendo que vivir un hecho de este tipo, no debe paralizar a la persona sino motivarla a seguir trayendo luz Divina al mundo).

El 2 de Nisan es el día de aniversario del Rebe Rashab (Rabí Shalom Dovber, quinto Rebe de Lubavitch) y el inicio del liderazgo de su hijo el Rebe Raiatz (Rabí Iosef Itzjak, el Rebe anterior). En continuación del concepto que venimos estudiando sobre el versículo: "Quien está vivo, llevará a su corazón" (Kohelet 7:2), se entiende, que cada año, cuando llega
una fecha significante, esto debe llevarnos a un incremento y elevación en el servicio a Di-s que se relaciona con dicho momento. En especial, cuando estamos hablando del líder de la generación (El Rebe), que con esto, el aumento en espiritualidad no solo es con respecto a él, sino también con respecto a su influencia a todo Israel. Siendo así, en cada año la fecha del 2 de Nisan, suma una elevación a la cuestión del liderazgo. ¿Cuál esta elevación? La idea que surge del versículo "Quien está vivo, llevará a su corazón", o sea, un incremento en el tema de la Vida, una cuestión muy relacionada con el día de inicio de su liderazgo, pues el líder de la generación es el impulsor de la corriente de vida a toda la generación. Ya en su momento, Maimónides, en relación al líder y rey, define que es "el corazón de toda la comunidad de Israel", donde el corazón es el alojamiento de la sangre que es la fuente de vida del hombre. 
Más en detalle, las letras de la palabra hebrea Melej que significa rey, son las iniciales de los tres órganos fundamentales del cuerpo, Moaj (cerebro), Lev (corazón) y Javed (hígado). La diferencia entre ellos: El cerebro es la cabecera de la vitalidad del cuerpo y constituye el dominio y gobierno sobre sus miembros para conducirlos de acuerdo a su voluntad. El hígado es todo sangre coagulada y en cambio el corazón es la vitalidad el cuerpo mismo que está todo el tiempo en movimiento y el movimiento es la señal de un ser vivo. 
Lo mismo sucede con el líder judío al ser el corazón del pueblo, no solo la cabeza cuya razón de ser es gobernar a los miembros del cuerpo, sino es el que atrae y distribuye vida a todo el pueblo. Y cada año, en la fecha de inicio de su liderazgo se produce un aumento mayor en el tema de la vida hasta repercutir en la vida física tal cual es.
En particular, esto se enfatiza en el presente año 5748, que se cumplen 68 años del inicio del liderazgo del Rebe Raiatz. 68 es el valor numérico de la palabra Vida, Jaim, חיים.
Estos 68 años de liderazgo del Rebe anterior se dividen en tres épocas que son acordes a las letras de la palabra Vida. Una primera letra iud י que corresponde a 10 años de liderazgo en Rusia, una segunda letra iud י que se refiere a los 10 años de liderazgo en Polonia y las letras חם mem y jet son los 48 años de liderazgo en los Estados Unidos (de los cuales 10 estuvo en este mundo y 38 luego de su partida).
Si estudiamos en mayor profundidad, veremos que la relación entre el rey y el pueblo tiene dos extremos. Por un lado hay entre ellos una separación y distancia por la categoría del rey con respecto al pueblo, que en hebreo se escribe עם Am que se origina en la palabra "omemot" que literalmente significa pequeñas brasas partidas, o sea cosas menores, insignificantes, extrañas y distantes del nivel de un rey, tal como se enfatiza en el tema del temor y anulación al rey en el versículo: "Imponer, te impondrás sobre ti un rey". Por otro lado existe entre el rey y el pueblo una cúspide de cercanía, como se dijo, que el rey es "el corazón de toda la comunidad de Israel" y no hay mayor cercanía, que la del corazón mismo que se encuentra de forma permanente  en todos los miembros.
Y esto tiene una virtud mayor: La cercanía entre el rey y el pueblo es mas profunda. No solo que el rey otorga vida al pueblo sino el pueblo es quien activa en el rey la cuestión del "Maljut", reino, como está acentuado en la proclama que grita el pueblo "Ieji HaMelej" (Que viva el rey), como encontramos en el reino de la Casa de David, que esto es lo que produce que se convierta en rey e incrementa la vida misma del rey, como explica el Radak (Rabí David Kimji 1160-1235) que esta misma expresión "Ieji HaMelej" que aparece con respecto a la coronación del rey Shlomo, es no solo referida al éxito del rey sino también a su propia vida. 
Los integrantes de la generación aumentan la vida en el líder de la generación, como se dijo en relación a la declaración "que viva el Rey", pues debe haber un incremento fundamental en el tema de la vida ya que el contenido de esta proclama es que ya llegó el tiempo que "se levanten y canten los que moran en el polvo", el Rebe líder de nuestra generación, hasta el "se levanten y canten" del rey Mashíaj!
Por eso se insiste incansablemente y por todos los medios sobre la necesidad de clamar "¡hasta cuando!" pues a través de esto, aceleramos y apuramos a la Redención, además de la añoranza, ansiedad, pedido y exigencia de la Redención final - que el Mashiaj llegue concretamente, de manera que se "lo pueda señalar con el dedo", aquí está el Rey Mashíaj, un hombre de carne y hueso, como declara el Rambam -esta proclama también incluye la coronación del Mashiaj- "que viva el Rey", por medio de lo cual se provoca la llegada de David, el Rey Mashíaj.
En el rey Mashíaj se enfatiza mucho más que en cualquier otro líder judío, la relación entre él y el pueblo, pues cada judío tiene una chispa del alma del Mashíaj, por ello para el Mashíaj hay una gran importancia del tema del pueblo y de su proclama de "Ieji HaMelej", que constituye su coronación por parte del pueblo. Así, el pueblo es parte de su alma y él es parte de sus almas, una sola entidad realmente.
El mes de Nisan es un mes relacionado con el liderazgo de un rey y con el Mashíaj y la Redención. La Redención, como está escrito: "Desde que el Santo Bendito Sea Él eligió a este mundo, fijó en él principios de meses y años, y desde que eligió a Iaakov y a sus hijos, fijó un Rosh Jodesh (principio de mes) de Redención, en el cual fueron liberado Israel de Egipto y en el futuro serán liberados...".
El liderazgo de un rey, pues desde el primer día de Nisan comenzaron los líderes de las tribus a realizar sus ofrendas por la inauguración del altar, cada día un líder, y como recuerdo a esto, nosotros leemos en estos días en la Torá, la sección de los líderes.
Sumado a estos dos temas del mes de Nisan: La Redención y el liderazgo, se expresa el liderazgo del rey Mashíaj en la Redención futura, también en el nombre del líder que trajo su ofrenda el día 2 de Nisan, Netanel ben Tzuar cuyo nombre alude al tema de la Redención. Tzuar viene de la palabra tzar que significa sufrimiento y alude al sufrimiento del galut. Un sufrimiento que hemos cumplido de forma total y excesiva! Y entonces nace Ben Tzuar, el pago (el hijo) que nace del sufrimiento, sobre lo que está escrito: "De acuerdo al sufrimiento, el pago" y no solo el pago que viene como contrapartida del trabajo, sino un pago mucho más grande, de una forma de "hallazgo" (más allá de lo pensado o imaginado), el hallazgo de "hallé a David, Mi siervo" con la Redención verdadera y completa. También el nombre Netanel alude a la Redención: La palabra Netanel está compuesta de dos palabras que significan "me otorgó Di-s". ¿Qué clase de otorgamiento? El que se refieren los sabios: "Todo el que regala, con buen ojo regala", es decir, un otorgamiento con amplitud y abundancia, no un regalo común sino un regalo Divino, la revelación y atracción de la luz de la bondad ilimitada de Di-s, hasta el otorgamiento fundamental de Su bondad, la Redención.
Cuando el día 2 de Nisan cae en la semana de la parshá Tzav (como en aquel año) hay una cuestión adicional en el tema de la Redención: Sobre las palabras "Tzav et Bnei Israel" (Ordena a los hijos de Israel) del principio de la parshá explica Rashi: "No es Tzav sino un lenguaje de aceleración, inmediato y para todas las generaciones". De aquí estudiamos en relación al día de hoy, que todo lo hablado con respecto a la Redención y al liderazgo del Rey Mashíaj debe ser con velocidad, que ya venga el rey Mashíaj con la mayor velocidad, enseguida, de inmediato, realmente.
Debemos concluir y completar nuestra tarea exigida en este mundo para traer la Redención, que incluye el pedido y la demanda de "¡hasta cuando! y la proclama de "¡que viva el rey! con la mayor dinámica que está relacionada con la alegría y la vitalidad, pues así producimos, -si se puede decir-, una aceleración en Di-s, pues sobre Él esta escrito que es un Cohen y los Cohanim son veloces y esto despertará el tema de la Redención de Israel con la máxima velocidad de inmediato, ya mismo, sin demorarse ni siquiera lo que dura un pestañear de ojos.
En la práctica el Rebe anterior ya determinó que el único trabajo que quedaba para prepararse para la llegada del Mashíaj era solo "terminar de lustrar los últimos botones", es decir un pequeña y sencilla tarea. Y por cuanto, que desde que lo dijo, han pasado decenas de años, en los cuales, con seguridad nos hemos esforzado todos en "lustrar los botones", con certeza hemos culminado también esta tarea y es sabido que no hay que lustrar los botones más de lo que requieren para no arruinarlos. Por ello, obligatoriamente tiene que estar la máxima velocidad de Di-s para traer la Redención y lo que nos queda a nosotros es la demanda, exigencia y proclama de "¡que viva el rey!".
La orden de hacer velozmente la tarea que se encuentra en la parshá Tzav, sobre el retiro de las cenizas de las ofrendas que fueron quemadas previamente en el altar y otras tareas adicionales que no son sino una preparación para la mitzvá de las ofrendas. Estos son solo preparativos para las ofrendas y no las ofrendas en sí mismas, y a pesar de esto, la Torá ordena hacerlo con velocidad. La enseñanza que podemos obtener de esto es que el tema de la velocidad no es solamente sobre las mitzvot sino también con respecto a su preparación. Por ejemplo, la mitzvá de Tzedaká y en particular la Tzedaká para quienes tienen necesidades para la festividad de Pesaj. No solo la entrega en la práctica, sino también la organización, las decisiones, etc, deben ser rápidas. También la Redención se relaciona con la rapidez y la Tzedaká como describe el Alter Rebe en el libro Tania y como nuestros sabios enuncian: "Grande es la Tzedaká pues acerca a la Redención".
Y en mérito de la Tzedaká y así también de las mujeres justas de nuestra generación, vendrá la Redención, pues nuestra generación es una reencarnación de la generación de quienes salieron de Egipto y la salida de Egipto fue en mérito de las mujeres justas de aquella generación. Así también será nuestra Redención de este último exilio en mérito de ellas pues: "como en los días de tu salida de Egipto les mostraré maravillas", tal cual realmente, la Redención verdadera y completa de inmediato ya mismo!

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