La parshá Vaietze. La salida de Iaakov de Beer Sheva, el viaje del alma

¿De que manera el alma, espiritual y sublime, puede no solo sobrevivir su terrenal permanencia, sino transformar el mundo sin ser transformada por este? La salida de Iaakov de un lugar llamado Ber Sheva nos da la respuesta.
Sheva en hebreo tiene tres significados:

Shevuá –El alma toma un juramento.

Sheva – Al alma se le otorgan siete poderes.

Sova – Al alma se la satura de inteligencia espiritual.

Depende de nosotros

Empieza el mes de Kislev, el mes hebreo de la luz y la liberación

La palabra hebrea Torá significa enseñanza, significando con esto, que todo lo que está escrito en la Torá nos debe enseñar una lección de vida. Aún aquellas partes que parecieran no transmitir algo, tales como la descripción de los orígenes del pueblo judío, contienen profundas lecciones de las que podemos derivar enseñanzas y usar en nuestras vidas cotidianas. El registro genealógico contenido en las parshiot Toldot y Vaietze, describiendo la descendencia de Itzjak e Ishmael, también contiene una

La alianza de Occidente y el mundo árabe (Esav e Ishmael) contra Israel

Un cese el fuego no es un acuerdo de paz. Luego de la Guerra de Independencia, los árabes lanzaron una guerra de terror sistemática en contra de la población judía de Israel. Comandos conocidos como los fedayines, inspirados por el dictador egipcio Gamal Abdel Nasser, cruzaron la frontera y atacaron a los civiles judíos. Estas incursiones terminaron como resultado de la Campaña del Sinaí en 1956, cuando Israel invadió la Península del Sinaí y llegó al Canal de Suez, en conjunción con un ataque sobre Egipto por parte de Gran Bretaña y Francia quienes se oponían a

Parshá Toldot: Iaakov y Esav batallan hasta la llegada del Mashiaj

La historia de la humanidad no es sobre el ascenso y la caída de los imperios, ni de sus guerras y conquistas. Se trata de un tipo diferente de la batalla, es la pelea si la Presencia Divina pertenece aquí abajo a la Tierra o a algún Cielo en lo alto. Aquellos que creen que la Presencia Divina pertenece al Cielo procuran

El Mashíaj llega cuando los judíos levantemos un poco la cabeza

El gran Rebe, Rabí Israel Friedman de Ruzhin (1796-1850) dijo que la luz del Mashiaj está ahora en un cielo que se llama "vilon" y es el más bajo de los siete cielos. Su hijo, Rabí Abraham Iaakov Friedman, primer Rebe de Sadigura (1820-1883) agregó: "Yo digo que la llegada del Mashiaj ya está sobre nuestras cabezas realmente!!. Pero que le vamos a hacer, si los hijos de Israel caminan doblados y encorvados por el peso del exilio. Pero en el momento que

¿Qué significa la palabra hebrea shelíaj y que relación tiene con la palabra Mashíaj?

La Torá describe nuestra relación con Di-s utilizando una variedad de metáforas procedentes de las relaciones humanas: el rey y la nación, el amo y el siervo, el maestro y el alumno, padre e hijo, la madre y la hija, marido y mujer, novio y novia, hermano y hermana, etc. Pero uno de las más aleccionadoras comparaciones para nuestro tiempo es la analogía del "sheliaj" -emisario- y  quien lo envía a una misión, el "meshaleaj". El sheliaj contiene aparentemente dos cualidades en conflicto. Por un lado, los emisarios a diferencia de los soldados bajo su capitán o naciones bajo su rey, no son obligados a

Parshá Toldot y la llegada del Mashíaj. El mal está en retirada

Al describir la lucha entre los hermanos Iaakov y Esav, Rashi explica: "Cuando uno sube, el otro baja". Iaakov y Esav son personajes emblemáticos de la lucha entre el alma Divina y el alma animal, entre los impulsos positivos y los negativos de una persona. Cuando el alma Divina es dominante y ejerce su poder, no hay necesidad de luchar contra el alma animal,

La relación entre el cuerpo humano y las mitzvot

Rabí Shalom Doiber, el "Rebe Rashab", quinto Rebe de Lubavitch escribe en uno de sus discursos jasídicos: Es sabido que hay 248 mitzvot positivas y está escrito en los libros que las 248 mitzvot se corresponden con los 248 miembros del cuerpo humano. La vitalidad del cuerpo del hombre en general y de los miembros del cuerpo en particular, viene y se atrae desde la Divinidad. A cada miembro por medio de cumplir una mitzva o a través de

Parshá Jaie Sara, los pozos de agua son el símbolo de los momentos previos a la llegada del Mashíaj

Eliezer, el shelíaj (emisario) de Abraham, reza a Di-s para tener éxito en su misión de encontrar una esposa apropiada para Itzjak, el hijo de Abraham: “Estoy de pie aquí, ante los pozos de agua y las hijas de los habitantes del pueblo vienen a extraer agua”. Una más profunda explicación del versículo reemplaza a Eliezer y coloca a Di-s mismo como el narrador de los sucesos. Por lo tanto, hablando en otra dimensión,

Cuando venga el Mashiaj, elegiremos a Itzjak (Isaac) como el padre del pueblo judío

"Pues tu (Itzjak) eres nuestro padre, porque Abraham no nos conoce e Israel (Iaakov) no nos reconoce" (Ieshaiahu 63:16) En el futuro el pueblo judío llamará a Itzjak, el segundo de los tres patriarcas: “Nuestro padre”. ¿Por qué será Itzjak (Isaac) el patriarca principal en la era Mesiánica? En aquel momento, la espiritualidad trascendente y el materialismo corporal coexistirán. Itzjak incorpora esta coexistencia en su vida. Él vivió por un lado, fuera de los límites de la vida terrenal en cuanto a que fue llevado como ofrenda a Di-s. De acuerdo con el Midrash, Itzjak hasta visitó el Jardín del Edén mientras estuvo en este mundo. Al mismo tiempo, sin embargo,

El efecto de la circuncisión. El conflicto israelí-árabe escrito en el Zohar hace más de 1800 años

Luego que la Torá relata el nacimiento de Ishmael, Dios se le aparece a Abram, le agrega la letra hei a su nombre cambiándolo por el de Abraham y le ordena circuncidar a sus descendientes. Al mismo tiempo, Dios le promete la Tierra a Abraham como una herencia eterna para sus descendientes. La Torá describe entonces en detalle el cumplimiento de Abraham del brit milá (la circuncisión) y agrega que todos los hombres de su casa y su hijo Ishmael aceptaron la mitzvá de la milá. Rashi indica que, a su favor, Ishmael aceptó la circuncisión a la edad de trece años, pese al dolor físico que eso implicaba. De aquí que el reclamo de Ishmael a la Tierra Santa está conectado a la circuncisión. El Zohar relata lo siguiente: