¿Qué tiene que ver el diluvio de Noé, con la era de paz del Mashíaj?

Sobre el versículo (Bereshit 6, 9) “Noé era un hombre justo... en sus generaciones”, se dividieron las opiniones de nuestros sabios de bendita memoria. Hay quienes explicaron “en sus generaciones” como un elogio – si en una generación tan baja era justo, “con más razón, si estaría en una generación de justos sería mas justo aún”. En contraposición, hay quienes explicaron esto negativamente: “de acuerdo a su generación era justo, pero si estaría en la generación de Abraham, sería considerado como nada”. De este análisis surge una pregunta:

Mashiaj en la parshá Bereshit. El Pueblo Judío y los justos entre las naciones

Se explica en las enseñanzas jasídicas que la llegada del Mashíaj anuncia el comienzo de la transición entre dos procesos, de la lucha contra el mal hacia la búsqueda de la iluminación. La era del Mashíaj llegará a su cenit con la revelación del Mundo por Venir, un mundo en el cual los seres humanos serán inmortales y el propósito de cada uno será conseguir un conocimiento mayor y más profundo del Todopoderoso. Los sabios dicen que todos los judíos (Maimónides agrega que también todos los justos gentiles) tienen una parte en el Mundo por Venir, pero ¿cuál puede ser la relación entre Bnei Israel y Bnei Noaj en esa realidad futura?

Simjá Torá y la llegada del Mashiaj. La danza de la Redención

       

Cuando llegue la Gueulá (Redención), "nuestra boca se llenará de risa" (Tehilim Capítulo 126), no solo porque el galut (Ocultamiento de la Presencia Divina) habrá finalizado sino porque la Creación habrá cumplido su propósito. Di-s y el pueblo judío se regocijarán juntos mediante la danza. Como lo describe el Talmud, "en los días por venir, el Santo Bendito Sea, hará un círculo para los justos y Él Se sentará en medio de ellos" (Taanit 31). Tanto la risa como la danza se vinculan con el atributo de Itzjak, que regirá al tiempo de la Gueulá. Como afirma el Talmud: "En los días por venir, se dirá a Itzjak: "Porque tú eres nuestro padre " (Shabat 89), es decir, sus características predominarán. El nombre de Itzjak denota

Las 4 especies de Sucot. ¿Por qué el Etrog es un fruto que crece con todos los climas?

En la festividad de Sucot tenemos la mitzvá de reunir cuatros especies vegetales, el "Etrog" es una de ellas. El etrog, el fruto del citrón, es explicado por nuestros sabios de bendita memoria, como el fruto que vive en el árbol de un año al otro. Es decir que recibe la influencia del clima de las 4 estaciones del año. El frío del invierno, el calor del verano, también las estaciones intermedias. Y no sólo esto, está escrito en la Torá del Jasidismo que el clima de

La festividad de Sucot. La intensa expresión de amor de Di-s a Israel

Sucot es el momento para que tomes conciencia cuanto Di-s te ama. Para que la Sucá sea correctamente armada, debe tener como minimo dos paredes completas y una tercera pared pequeña. El brazo del hombre está compuesto también por 2 secciones largas y una pequeña que es la mano. Las paredes de la Sucá simbolizan

Sucot - Sentir la necesidad de la Presencia Divina en la vida

La Torá nos dice que debemos sentarnos en cabañas durante siete días en Sucot para recordar las Sucot (cabañas) que Di-s proveyó para nosotros en tiempos del Éxodo de Egipto (Vaikra 23:26). Pero, los judíos no tenían cabañas en el desierto. ¿De que está hablando la Torá? Las cabañas que la Torá menciona se refieren

Las 4 especies de Sucot. ¿Que simboliza la unión del Lulav?

En la festividad de Sucot tenemos la mitzvá de reunir cuatro especies vegetales, el "Lulav" es una de ellas. El lulav es “capot tamarim", las hojas pegadas en capas de una palmera datilera. Tiene muchas palmas unidas que al final se separan cada una hacia una dirección diferente. ¿Cuándo es apta para cumplir con el precepto? Cuando todas sus hojas están pegadas, unidas, aferradas unas a las otras, a tal punto que dificultosamente se puede distinguir que tiene muchas hojas. Es decir,

La alegría sin límites de Sucot

La alegría en la festividad de Sucot es mayor que en el resto de las festividades. Tres veces es recordado en la Torá el precepto de alegrarse en la festividad de Sucot, esto nos enseña sobre la magnitud especial de esta festividad con relación a la alegría. Los jasidím acostumbran en estas noches luego de cantar y bailar por largo tiempo, se sientan en las Sucot para hacer un Farbrenguen (reunión jasídica) que se prolonga hasta la luz del amanecer. Cuando el Rebe

Parshat Haazinu. ¿Qué significan las alas del águila en la Torá?

La canción de Moisés en la parshá Haazinu de la Torá

La sección de la Torá Haazinu es la canción de Moisés al concluir su misión en la tierra. Es una de las dos grandes canciones incluidas en la Torá (en total hay 9, la décima la revelará el Mashíaj) y relata toda la historia del pueblo judío, el pasado, el presente y el futuro. Najmánides escribe que toda alma judía puede hallar su biografía completa oculta en las letras de este canto. El Maguid de Mezritch, el discípulo y sucesor del Baal Shem Tov, enseñó que es importante aprender de memoria esta canción, ya que toda nuestra vida se despliega dentro suyo. Una de las imágenes más poderosas en esta canción es

La mitzvá de escuchar el sonido del shofar y la llegada del Mashíaj

Hacemos sonar dos veces el shofar en Rosh Hashaná para confundir al "satán” (Fiscal acusador en el juicio de Rosh Hashaná). 
La primera vez, el fiscal se preocupa pues cree que está escuchando el shofar del Mashíaj. 
Cuando oye el shofar nuevamente, él está seguro de que Mashíaj ha llegado! Se confunde y no hace ninguna acusación contra l os judíos. 
Pero el fiscal no es tonto, sabe acerca de Rosh HaShaná. ¿Por qué piensa que Mashíaj ha llegado? Lo que sucede es que el shofar nos inspira y conduce a la teshuvá,

El mes de Elul Y Rosh Hashana. Una historia de Rabí Leví Itzjak de Berdichev

Ohel de Rabí Levi Itzjak en Berdichev, Ucrania

Durante el mes de Elul, en las semanas previas a Rosh HaShaná, se presentó Rabí Leví Itzjak de Berdichev en un Beit Hakneset (sinagoga) donde un rabino disertaba y reprochaba a los miembros de la comunidad por las transgresiones cometidas. Cuando culminó este rabino su discurso, se dirigió hacia él, Rabí Leví Itzjak y le dijo: