Tevet, el mes hebreo en el que "El cuerpo disfruta del cuerpo"

Antes morir Moshé Rabenu (Moisés) nos enseñó que “No sólo de pan vive el hombre, pues el hombre vive de la palabra hablada de Di-s”. Este versículo no significa que el hombre no necesita el pan para vivir –no puedes vivir de espiritualidad– sino más bien que sólo el pan no es suficiente. Se explica en Cábala que el pan –entendido aquí como un símbolo arquetípico de todas las fuentes de alimentación– contiene tanto una dimensión física como una dimensión espiritual. La dimensión física no puede sostener la vida por sí sola, debe ir de la mano con la dimensión espiritual del pan, que es “la palabra hablada de Dios” investida en la dimensión física. Para utilizar el modelo de las luces y los recipientes,

La parshá Vaigash. Las dos dinastías de la realeza en Israel

Un drama turbulento comenzó en el palacio real en Egipto. Iosef como gobernante, estaba en el trono monárquico. Frente a él, once hermanos y a la cabeza Iehuda, rogando para liberar al pequeño Biniamin. Iosef es el que decide, él fijará el destino de Biniamin y las tribus se inclinan ante él. Este es el tema en la parshá. En la Haftará (lectura semanal de los profetas) se describe la situación inversa, el profeta Iejezkel dice que el Mashiaj (redentor) sale de la tribu de Iehuda y él reinará sobre todas las tribus, incluyendo las tribus de Iosef. Hay una pregunta que sobresale: ¿Por qué se contradice la situación de la Torá con la de los profetas ?

Parshat Miketz. Hablar de Mashiaj parece un sueño, algo irreal

¿Que nos dejan los sueños de Iosef, los ministros y el propio faraón egipcio como aprendizaje ?

Vive la persona con tanta naturalidad el exilio que no puede sentir la redención. Hasta tanto que hablar del Mashiaj parece un sueño. Pero la verdad es lo contrario. El exilio es un sueño, como explica el Alter Rebe que

Parshat Miketz. La Gueulá (Redención) florece en el exilio

Tumba de Iosef en Shejem, Israel

El amargo y largo exilio en el que se encuentra el pueblo de Israel despierta más de una vez un profundo interrogante sobre su objetivo: ¿Por qué y para qué este sufrimiento tan fuerte durante tantas generaciones? Una respuesta a ello podemos encontrar en la parshá Miketz. Iosef llamó a su segundo hijo Efraim, explicando: "Pues Di-s me Ha hecho fructífero (hifrani) en la tierra de mi aflicción". Es justamente por medio del exilio "en la tierra de aflicción" que Iosef se hizo merecedor de alcanzar el "me Ha hecho fructífero"- a una vitalidad y fortaleza mucho mayor. Pues

¿Cuál es la enseñanza profunda de Januca? Se necesita aceite para encender el alma

Nuestra alma, el núcleo de nuestro ser, es como una llama. Quiere siempre subir más arriba, salirse de la limitación de la mecha, que simbolizan cuerpo y mundo físico que la mantienen en la Tierra; quiere participar en una inspiración sin límites más allá de la capacidad corporal y volver a su fuente y origen espiritual. Se eleva a alturas extraordinarias, llegando a un clímax de éxtasis que la pone al borde de la ruptura de la contención del cuerpo. Pero en ese mismo momento, el alma baja a la Tierra

La Parshá Miketz: La vida de Iosef como símbolo de preparación para la llegada del Mashiaj

En cuanto a como Iosef, el Justo, simboliza a todo el pueblo de Israel, encontramos un versículo que describe tres estados de su vida: (Bereshit 39:1): "y Iosef fue descendido a Egipto".El Midrash nos dice que la palabra "descendido", hurad en hebreo, tiene tres significados:
1) Descenso, de la palabra ieridá, ya que Iosef fue hecho sirviente en Egipto, y hasta fue puesto en prisión.
2) Gobierno, de la palabra rediá, ya que Iosef, luego de ser presentado ente el Faraón, se volvió el gobernador de todo Egipto.
3) Descarga, de la palabra horadá, ya que Iosef hizo descender la Presencia Divina a Egipto, como está escrito (Bereshit 39:2): "Di-s estuvo con Iosef".
Estos 3 significados indican 3 formas de relacionarnos con la preparación de la llegada del Mashiaj.Si sentimos que la vida es un "descenso",

Parshat Vaieshev. Nace Peretz, el hijo de Iehuda y Tamar, el antepasado del Mashíaj

"Fue en aquel momento que Rabí Shmuel bar Najman reveló (El significado del versículo): "Yo conocí a los pensamientos" (Irmiahu 29:11). Las tribus se ocupaban de la venta de Iosef...Iehuda se ocupaba de desposar una mujer...y Di-s Bendito Sea se ocupaba y creaba la luz del Mashíaj (que en el futuro saldría de Tamar). El versículo "Y fue en aquel momento, que descendió Iehuda", alude a

Rosh HaShana del Jasidismo.19 y 20 de Kislev. El Alter Rebe

Imagenes inéditas de lugares históricos donde se desarrollo la vida de Rabi Shneur Zalman, el Alter Rebe, primer Rebe de Jabad. El 19 de kislev es Rosh HaShana del Jasidismo por su liberación de prisión producida por falsas calumnias derivadas de la oposicion terrenal y celestial a su difusion de la dimensión interior de la Tora. Su liberación marca el inicio de la expansión de los manantiales del Jasidismo hacia la redención del pueblo de Israel con la llegada del Mashiaj. También puedes verlo haciendo click aquí

Parshat Vaieshev. La relación entre el sueño y el despertar, el exilio y la libertad

En esta parshá Vaieshev y en la siguiente Miketz leemos sobre los sueños de Iosef, de los ministros del faraón y del propio Faraón de Egipto. El hilo conductor entre todos ellos es que son parte de los acontecimientos que trajeron a Iaakov y sus hijos a Egipto, estos hechos son el comienzo del exilio.

En la Torá todo es exacto y tiene sentido. Si la Torá pone tanto énfasis en el tema de los sueños como variable y antecedente del galut (exilio) a Egipto, entendemos que existe una relación conceptual entre ambos temas (exilios y sueños).

Más aún, la analogía que coexiste entre sueño y galut expresa la verdadera condición del exilio y la receta para poder afrontarlo.

La seguridad de Israel y la supuesta capacidad bélica de Hizbolá. (Por Avishai Ifergun)

En el norte de Israel se mantiene una relativa estabilidad, principalmente por el hecho que Hizbolá está profundamente sumergido en el pantano sirio. Es importante recordar, que en varias oportunidades el Rebe de Lubavitch, MH"M menciona sobre esto el versículo "No dormita ni duerme el guardián de Israel". Columna de actualidad sobre seguridad israelí con una mirada jasídica. (Traducción libre del artículo del rabino Avishai Ifergun, decano de la Ieshivat Jabad en Kfar Saba, Israel, en el pasado, importante miembro en función secreta del Tzahal, ejército de defensa de Israel):

Parshá Vaieshev. Iosef y el significado de sus sueños en la actualidad

Cuando Iosef relató los sueños que tuvo acerca de sus hermanos siendo sumisos a él, recibió una buena reprimenda por parte de ellos. Pero su padre, Iaacov, se mantuvo callado pues se preocupaba acerca de cómo les iría a sus descendientes en el mundo oscuro y hostil que los recibiría una y otra vez (Los 4 exilios del pueblo de Israel). Él sabía que Iosef poseía una habilidad única para irradiar entre su entorno, como lo demostró manteniéndose fiel a su fe, aún siendo el primer poder gobernante de Egipto, luego del faraón. De modo que Iaacov

Lo dice el Rebe de Lubavitch: Viene Mashíaj

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¿Por qué es importante difundir la noticia sobre la llegada del Mashíaj?

La cuestión fundamental en la llegada del Mashíaj, es la revelación de la existencia del Mashíaj en el mundo. Es decir, cuando el conocimiento de la existencia del rey Mashíaj es revelado y sabido por todos, esto es lo principal en lo que atañe a su llegada. La difusión de la información sobre que el Mashíaj está en el mundo, activa y acelera la Redención. Recién luego de esto, suceden todos los hechos producidos por el rey Mashíaj, como su revelación a los ojos de

Mashiaj en la parshá Vaishlaj. El desafío de superar los temores y avanzar

Mar Chiquita - Buenos Aires, Argentina

En Vaishlaj, la porción de la Torá de esta semana, Iaacov viaja de regreso a su patria y se prepara para reencontrarse con su hermano Esav del que había escapado. Iaacov envía previamente mensajeros que informan que Esav sale a recibirlo con un ejército de cuatrocientos hombres.
Sin embargo, Iaacov no vaciló en continuar en su misión, a pesar de sus temores. La lección es

La parshá Vaietze. La salida de Iaakov de Beer Sheva, el viaje del alma

¿De que manera el alma, espiritual y sublime, puede no solo sobrevivir su terrenal permanencia, sino transformar el mundo sin ser transformada por este? La salida de Iaakov de un lugar llamado Ber Sheva nos da la respuesta.
Sheva en hebreo tiene tres significados:

Shevuá –El alma toma un juramento.

Sheva – Al alma se le otorgan siete poderes.

Sova – Al alma se la satura de inteligencia espiritual.

Depende de nosotros