Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj.
El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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La mitzvá de la Torá de nombrar y proclamar un rey. La monarquía en el pueblo judío

El Mesías-Ariel Fogel
Después de establecerse en la Tierra, luego de la salida de Egipto, el pueblo judío debe cumplir con tres mitzvot, al igual que al finalizar nuestro exilio actual se deberán cumplir a través del Mashíaj.
1. Nombrar a un rey judío, que será designado por el profeta de Di-s y por el Sanhedrín. 2. Destruir a Amalek. 3. Construir el Beit Hamikdash.
Cuando el profeta Shmuel (Samuel) envejeció, los judíos se acercaron a él y le pidieron, "Tú has envejecido y tus hijos no siguen tus costumbres. Danos un rey para que nos juzgue como todas las naciones". Shmuel se sintió extremadamente agraviado por el pedido y le rezó a Di-s. Di-s confirmó que los judíos habían errado y sin embargo, le dijo, "Satisface su pedido. No te han rechazado a tí sino a Mí". Shmuel explicó al pueblo

que el rey tendría derecho a un impuesto del 10% de su producción y animales, que contrataría a quien deseara para que le sirva y que impondría otras cargas también. Sin embargo, el pueblo insistió. Por orden de Di-s, Shmuel ungió al primer rey judío, Shaul ben Kish. Surge la pregunta ¿Por que Shmuel y Di-s consideraban el pedido del pueblo como algo malo cuando la Torá ordena la designación de un rey judío?. Puede haber varias respuestas a esta pregunta:
1. Su pedido era prematuro. Mientras Shmuel viviera, Di-s realizaría milagros evidentes ante los hijos de Israel. Solicitar otro líder durante la vida de Shmuel constituyó un rechazo a la forma de vida
sobrenatural que disfrutaban.
2. El pedido del pueblo no estaba destinado a cumplir con la mitzvá, sino que surgía de un deseo de ser gobernados en forma similar al de las naciones gentiles que los rodeaban. Hasta los tiempos de Shmuel, los filisteos, vecinos de los judíos, fueron gobernados por nobles. Sin embargo, durante el período que coincidía con el gobierno de Shmuel comenzaron a nombrar reyes. Por ello, al pedir por un rey, los judíos estaban en realidad imitando a los filisteos y a los demás gentiles; no tuvieron en cuenta el mandamiento de la Torá.
3. De acuerdo con la opinión de nuestros Sabios, solamente los ignorantes entre los judíos solicitaron con intenciones pecaminosas, mientras que los Ancianos solicitaron un rey únicamente con el propósito de cumplir la mitzvá. El enojo de Shmuel iba dirigido hacia quienes tenían motivaciones poco meritorias.
¿Cuál es el verdadero rol de un monarca judío?
Su función es la de conducir la nación, fortificar y elevar la Torá para que el pueblo judío se rija totalmente por la halajá; difundir la rectitud y la justicia en el mundo; someter al malvado; iniciar las guerras de Hashem y juzgar al pueblo judío. Deberá mantener su posición leshem shamaim - cumpliendo con todas sus funciones en nombre de Hashem. Para que el rey no utilice en forma errónea su elevado cargo para su engrandecimiento personal, la Torá lo limita con tres prohibiciones:
1. No debe poseer caballos innecesarios.
2. No deberá casarse con más mujeres que el número prescripto.
3. No deberá amasar más riquezas de lo necesario para mantener a su ejército.
4. Además, está obligado a escribir un libro de la Torá para sí.
5. Deberá leer partes del Libro Devarim en una asamblea nacional cada siete años.
Ahora profundizaremos acerca de las mitzvot especiales del rey:
1. Un rey no puede poseer caballos innecesarios. Cuando los reyes gentiles viajaban, solían desfilar con un gran número de caballos a fin de impresionar al público. La Torá le permite a un rey judío conservar únicamente aquellos caballos necesarios para su carruaje y para su ejército. Le está prohibido poseer cualquier caballo adicional para pompa y exhibición. Una razón fundamental para esta prohibición es la necesidad de cuidar al rey de la arrogancia que conduce hacia el alejamiento del Todopoderoso. La Torá adelanta otra razón para la prohibición: En tiempos de antaño la cría de caballos se desarrollaba principalmente en Egipto, de donde se exportaban a otros países. La Torá prohíbe al judío vivir en Egipto. Por ello, si a un gobernante judío se le da libertad para que compre tantos caballos como desee, inconscientemente provocaría que los agentes viajaran frecuentemente y se establecieran en Egipto, violando de esta forma el precepto. Cuando David derrotó al rey de Tzová, Hadadezer y capturó a miles de caballos mutiló a todos menos a unos cuatrocientos, los que necesitaba para sus carruajes. David no mató a los caballos, pues la Torá prohíbe la destrucción innecesaria. En su lugar, los incapacitó para que galoparan así evitaría la prohibición de la Torá de adquirir caballos en forma excesiva. Sin embargo, el Rey Shlomó, violó la prohibición como contaremos más adelante.
2. El Rey no deberá casarse con más esposas que el número establecido. Los reyes gentiles de antaño solían poseer grandes harenes, pero un rey judío tenía prohibido casarse con más de dieciocho esposas 'para que su corazón no se desvíe'. Su función es la de gobernar la comunidad conforme a las leyes de la Torá y no perder el tiempo dando rienda suelta a placeres físicos. ¿Por qué D-s nos ocultó las razones de las mitzvot – por ejemplo, el por qué de usar shaatnez (una mezcla en prendas de lana y lino) o comer carne de ciertos animales? Una respuesta es que el conocimiento de la razón de una mitzvá provocaría que la gente la violara, brindando la excusa que la misma no es aplicable en determinadas circunstancias o tiempos. Una prueba valedera es Shlomó, el hombre más sabio, quien no cumplió con tres mitzvot cuyas razones la Torá reveló.
Aunque dice, "El rey no puede acumular esposas", "Shlomó tuvo setecientas esposas y trescientas concubinas" (Melajim I 11:13), Asimismo, si bien el rey tiene prohibido poseer muchos caballos, "Shlomó tuvo 40.000 establos de caballos" (ibid. 5:6). Y Shlomó también transgredió la prohibición de acumular oro y plata. ¿Cómo pudo Shlomó atreverse a transgredir estos mandamientos?. A cada una de estas mitzvot la Torá le atribuye una razón: "por si su corazón se aleja de Hashem". La sabiduría en Torá que poseía Shlomó era tan inmensa y su corazón tan puro que se sintió seguro de que ningún exceso de esposas alejaría su corazón de Di-s. Shlomó declaró, "Tengo la suficiente fortaleza para transitar todos los senderos sin pecar". Consideró que sus actos eran permisibles y, quizás, obligatorios. Cuando Shlomó transgredió estas prohibiciones de la Torá, la letra Iud de la palabra "el rey no debe tomar demasiadas" voló ante el Trono Celestial (algunos dicen que el Libro Devarim, en el cual se enumeran las mitzvot del rey) y se quejó: "Shlomó me desarraigó por transgredir las prohibiciones de acumular esposas, caballos y riquezas. Ahora ha anulado estas mitzvot. Quizás, eventualmente descarte toda la Tora. Luego vislumbraron un fuego que surgía del Santo de los Santos en el Beit Hamikdash (que les recordaba el gran mérito de Shlomó al haber construido el Beit Hamikdash y causado que la Shejiná se posara sobre Klal Israel), pero no le prestaron atención. Una Voz Celestial proclamó, "Shlomó construyó el Beit Hamikdash antes de construir su propio palacio y completó el Beit Hamikdash en siete años, mientras que demoró trece con su propia residencia".
Igualmente, los Hombres de la Gran Asamblea creían que Shlomó no estaba destinado a tener una porción en el Mundo por Venir, porque el mérito de cumplir con las mitzvot no lo exime a uno del castigo por sus pecados. Finalmente, la Voz Celestial censuró a los sabios, "¿Ustedes están encargados de decidir la recompensa para los justos en Olam Haba (Mundo por venir)?" Solo entonces desistieron. En efecto, una transgresión de la Torá daña todas las generaciones futuras. Este punto queda destacado con la historia del matrimonio de Shlomó con la hija del Faraón: Shlomó demoró su matrimonio con la hija del Faraón hasta haber completado la construcción del Beit Hamikdash. En efecto, la noche de la inauguración del Beit Hamikdash fue su noche de bodas. Su casamiento fue tan alegre y feliz que las festividades superaron el regocijo del Beit Hamikdash recientemente construido. Entonces D-s decidió destruir Ierushalaim, como dice (Irmeiahu 32:31), "Y esta ciudad ha sido para Mi una provocación de Mi ira y de Mi cólera desde el día en que la construyeron". Durante los siete años que duró la construcción del Beit Hamikdash, Shlomó se abstuvo de tomar vino a fin de no distraerse de su tarea, pero esa noche la hija del Faraón le sirvió vino y él tomó. Ella también encargó una orquesta con mil instrumentos musicales para que tocaran para él y recién después le reveló que los instrumentos habían sido utilizados para prácticas de idolatría. La hija del Faraón lo engañó aun más: Colgó sobre su cama una cortina, sobre la cual había engarzado un arreglo de gemas brillantes que se asemejaban a las estrellas. Cuando Shlomó levantaba la mirada desde su cama para ver si había amanecido veía "las estrellas" y volvía a dormirse. Lo que ocurrió después fue que los kohanim lo esperaron en vano para ofrecer el sacrificio matinal tamid, ya que las llaves del Beit Hamikdash estaban bajo la almohada de Shlomó (donde las guardaba para demostrar su interés en la avodá del Beit Hamikdash aun durante su casamiento). Nadie se atrevía a interrumpir el sueño del rey y los kohanim y el pueblo estaban muy molestos. Shlomó durmió hasta que el sol se reflejó muy fuerte, entonces su madre (Bat-Sheva, a quien se le informó de los hechos) finalmente ingresó a la habitación y lo reprendió muy seriamente. Durante la noche del casamiento de Shlomó con la hija del Faraón, el ángel Gabriel descendió al océano y plantó una pequeña caña en el fondo del mar. La arena y las rocas se acumularon a su alrededor, hasta que creció para formar los fundamentos de Roma.
¿Qué lección nos dejan nuestros Sabios?
En la búsqueda de la razón por la cual D-s destruyó el Beit Hamikdash y sumió a la nación judía en las profundidades del sufrimiento y la desesperación, nuestros Sabios detectaron la raíz del hacho hace muchos siglos, cuando Shlomó se casó con la hija del Faraón. Ierushalaim había sido una ciudad de kedushá, pero ahora "se plantó una pequeña caña" - el ietzer hará había echado sus raíces en la ciudad. Eventualmente, la hija del Faraón y las otras esposas extranjeras de Shlomó practicaron la idolatría en Eretz Israel. Cuando la idolatría se extendió, "la arena y las rocas (las transgresiones) se acumularon alrededor de la caña". Esto condujo a D-s a causar el auge del poder de Roma (los gentiles) y destruir Ierushalaim. El ángel Gabriel fue designado para "plantar la caña" porque representa justicia, el Atributo que exigía el castigo. Por ende, vemos que la transgresión de una prohibición de la Torá produce un daño impredecible a todas las generaciones futuras.
3. El Rey no puede acumular riquezas.
La Torá prohíbe que un rey judío amase riquezas para gratificar su codicia de dinero. Puede acumular plata y oro para beneficio y seguridad del país, pero no para su placer o gloria personal.
4. El Rey debe escribir un Sefer Torá para sí.
Es una mitzvá que cada hombre judío escriba un Sefer Tora (rollo de la Tora) para sí. Asimismo, un Rey judío estaba obligado a tener un segundo Sefer Torá escrito, que la Torá le ordena llevar y estudiar dondequiera que fuera (mientras que el otro Sefer Torá se guardaba en su tesoro). Los reyes judíos solían tener un Sefer Torá en miniatura que colocaban sobre su brazo derecho, para que los acompañara constantemente - si estaban en el palacio, cabalgando en el exterior, sentados en un juicio o lejos en guerra.
Cuan gloriosa la imagen del rey judío de antaño: un Sefer Torá colocado sobre su brazo derecho, tefilín atados sobre su izquierdo y tefilín coronando su cabeza. (En aquellos tiempos los judíos usaban sus tefilin todo el día). Para el mundo exterior el rey judío representaba, sin duda, a un sirviente de D-s. ¿Por qué D-s ordena al rey llevar un Sefer Torá consigo?. "Y ella estará con él, y leerá en él (rollo) todos los días de su vida; para que aprenda a venerar a Hashem, su D-s, para cuidar todas las palabras de esta Torá y estas leyes para cumplirlas. Para que no se enaltezca su corazón por encima de sus hermanos y para que no se aparte de la Ordenanza, ni a derecha ni a izquierda" (Devarim 17:19-20).
El versículo destaca dos puntos: 1. El rey debe ir constantemente acompañado por un Sefer Torá para tenerlo a mano en cualquier momento libre. Cuando está libre de los asuntos del estado, está obligado a estudiarlo. Por ende, el rey como estudioso de la Torá y observante de mitzvot, será un líder justo y buen ejemplo para sus subditos. ¿Por qué fue Shaul elegido para ser el primer rey judío?. Entre otras buenas cualidades, era extremadamente modesto. Por ello, cuando Shaul y su sirviente se habían ausentado de su hogar durante un largo tiempo, en busca de la burra de su padre, Shaul mencionó, "Mi padre se preocupara por nosotros" colocando al sirviente al mismo nivel que el propio. Con auténtica modestia, Shaul no se consideró merecedor de ser designado rey y por ello se ocultó. Sin embargo, al acostumbrarse a su posición real, Shaul cambió. Se volvió altanero y, cuando escuchó que David lo sucedería, lo persiguió y a todos los que lo asistieron, por el orgullo de Shaul, D-s terminó con su reino después de solo dos años.
David, por el otro lado, siguió siendo humilde aun cuando estaba rodeado de riqueza y gloria. Se dijo a sí mismo, "Mi corazón está hueco (humilde) dentro de mí" (Tehilim 109:22) y "Hashem, mi corazón no está ensoberbecido, ni mis ojos son arrogantes" (ibid. 131:1). El temor a Di-s siempre lo acompañaba.
La Torá destaca que es vital que el rey sea un tzadik, libre de pecado y que su corazón no se aparte de Hashem, pues el corazón del rey es la inspiración del espíritu nacional. La Tribu designada para el reino eterno es la de Iehudá. Si bien se suspendió el reino de Iehudá mientras estemos en exilio, D-s prometió que El lo restaurará en el futuro a través del Mashiaj, el descendiente de Iehudá. Rambam escribe: Si surge de la casa de David un rey que se ocupe de la Torá y de las mitzvot - tanto de la Torá Escrita como la Oral - como su antepasado David y quien restaure el cumplimiento de la Torá en el pueblo judío, podemos suponer que es el Mashiaj. Si logra reconstruir el Beit Hamikdash y congregar a los exiliados, seguramente es el Mashiaj. El Mashiaj logrará que todo el mundo vuelva a transitar el camino de la verdad y causará que todas las naciones sirvan a Hashem en armonía. 



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