Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj.
El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del
Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch
ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por
Centro Leoded - Jabad Argentina

28 de Nisan - El Rebe de Lubavitch

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¿Que tiene que ver el diluvio de Noé, con la era de paz del Mashíaj ?

Sobre el versículo (Bereshit 6, 9) “Noé era un hombre justo... en sus generaciones”, se dividieron las opiniones de nuestros sabios de bendita memoria. Hay quienes explicaron “en sus generaciones” como un elogio – si en una generación tan baja era justo, “con más razón, si estaría en una generación de justos sería mas justo aún”. En contraposición, hay quienes explicaron esto negativamente: “de acuerdo a su generación era justo, pero si estaría en la generación de Abraham, sería considerado como nada”. De este análisis surge una pregunta:
¿La Torá no ordena (Avot capítulo 1 Mishná 6): “juzga a toda persona favorablemente”. Si existe una posibilidad de explicar el versículo como elogio – ¿por qué hay que tratar de explicarlo despectivamente? Mas aún, de nuestra misma parashá aprendemos, que la Torá toma cuidado de no utilizar una expresión despectiva hacia ninguna criatura, hasta tanto que cuando la Torá habla de un animal impuro, no dice la palabra explícita, sino se cuida en decir: “y del animal que no es puro”. Por lo tanto, ¿cómo pueden explicar “en sus generaciones” con un sentido despectivo? La explicación es: Esta regla general, que la Torá se abstiene de utilizar una expresión despectiva, se refiere solo a los relatos de la Torá. Pero cuando aprendemos una ley, la Torá se expresa con claridad y cortante: esto es malo y esto es bueno, esto es impuro y esto es puro. Se busca impedir un error o tropiezo en el entendimiento de la ley. Así también en nuestro tema: la necesidad de explicar despectivamente “en sus generaciones”, nos impide un mal entendimiento de la ley en la práctica. En el comportamiento de Noé existía también un lado negativo. Si Noé fuera calificado solo con elogio, podríamos llegar a pensar que su camino representa el comportamiento íntegro de un justo completo. Por lo tanto lo explicaron despectivamente – no para hablar de él despectivamente, Di-s no quiera, sino para exigirle a que llegue a una integridad mucho mas elevada. 
Nuestros sabios de bendita memoria dicen (Zohar Noaj 67), que Noé no pidió misericordia para sus contemporáneos – no como Moisés que oró aún por quienes hicieron el becerro de oro. Moisés podía pedir misericordia sobre el mérito de los patriarcas Abraham, Itzjak e Iaakov, mientras que en la generación del diluvio no poseían justos de tal magnitud en quienes apoyarse, pero la misma esencia de no haber pedido misericordia es algo merecedor de desprecio. 
Esta es la ley que aprendemos de los sabios que explican “en sus generaciones” despectivamente: el judío debe saber, que en toda situación y acontecimiento debe pedir misericordia por su prójimo. Aún si el prójimo se comporta en la forma mas negativa – debe pedir misericordia por él. Nosotros debemos comportarnos como Moisés, quién pidió misericordia por Israel y no como Noé, quien no pidió misericordia por su sociedad. En este aspecto, justamente explicar de “en sus generaciones” de forma negativa, provoca un mérito en Noé, ya que así enseña a las generaciones futuras cuan obligatorio es pedir misericordia por otro judío. A veces la persona se esfuerza mucho para influenciar a su medio ambiente y de todos modos no tiene éxito. Le dice la Torá: aún si hiciste todo lo posible, no te dirijas en el camino de “yo mi alma salvé”. Debes aumentar y trabajar, aumentar y pedir misericordia. Y si sobre la generación del diluvio (generación pecadora y corrompida) debía haber pedido misericordia, cuánto mas y mas sobre nuestra generación, la generación de los talones del Mashíaj, sobre la que estableció Maimónides (Leyes de teshuvá capítulo 7, 5): “Aseguró la Torá que finalmente Israel volverá [a Hashem] en el final del galut (exilio) e inmediatamente serán redimidos”. No hay dudas que debemos pedir misericordia por cada judío de esta generación y la esencia del pedido de misericordia provocará que vuelva a Hashem y por medio del retorno vendrá la redención auténtica y completa.
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