Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Dvar Maljut - Vaikrá 5751. Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

Este Shabat es especial, como lo refleja el hecho que se sacan tres rollos para la lectura de la Torá, leemos la porción semanal Vaikrá de un primer rollo, la lectura de Rosh Jodesh en un segundo rollo y la lectura especial de parshat HaJodesh de un tercer rollo.
Este es un fenómeno muy raro. Hay muchas ocasiones en que se sacan dos rollos de la Torá, pero sacar tres rollos es extremadamente fuera de lo común. La única vez que leemos de tres rollos cada año es en Simjá Torá. Además, en algunas otras ocasiones, cuando Rosh Jodesh Tevet, Rosh Jodesh Adar o Rosh Jodesh Nisan caen en Shabat, este fenómeno se repite. Hay un denominador común en las porciones
que se leen de los tres rollos de la Torá tomados este Shabat, porque cada una de las tres lecturas se refiere a Rosh Jodesh Nisan, la fecha de hoy. La parshá de esta semana, Vaikrá fue comunicada a Moshe en Rosh Jodesh Nisan, el día en que se erigió el Santuario. La lectura de HaJodesh también fue comunicada a Moshe en Rosh Jodesh Nisan (un año antes, mientras los judíos todavía estaban esclavizados en Egipto). Además, relata la mitzvá de santificar los meses y así muestra cómo existe una conexión especial entre la porción común de cada Rosh Jodesh y Rosh Jodesh Nisan.
Con seguridad podemos aprender de esto, una enseñanza en el servicio de Di-s. Este aprendizaje se puede obtener al comparar la extracción de tres rollos de la Torá en Simjá Torá con la extracción de tres rollos en el presente Shabat.
El sentido espiritual de sacar un rollo de la Torá se refleja en las plegarias recitadas en ese momento que comienzan con: "Cada vez que el arca se ponía en marcha, Moshe decía: 'Levántate Di-s, y tus enemigos se dispersarán; Tus enemigos huirán delante de ti". Este versículo es importante para cada judío, incluso en la era actual cuando el arca está oculta. Cada judío posee una chispa de Moshe dentro de su alma. Esta chispa provoca el "Levántate Di-s", un aumento en los actos de Santidad (hacer el bien) y "Tus enemigos se dispersarán, ..." la anulación de influencias indeseables (apartarse del mal).  Por lo tanto, sacar los rollos de la Torá refleja los servicios de "alejarse del mal" y "hacer el bien", los dos pilares de nuestro servicio de Di-s y los dota con fuerza y ​​vigor.
(La apertura del arca que contiene los rollos de la Torá, también otorga bendiciones al área material de nuestra vida, para que podamos llevar a cabo nuestro servicio a Di-s sin preocupaciones ni dificultades. Esto se refleja en el hecho, que una porción de maná (alimento celestial) se ubicó con el arca como "un recuerdo para sus generaciones", enseñando al pueblo judío que en todo momento, su sustento material depende de Di-s como fue durante el viaje a través de el desierto).
Por lo tanto, sacar tres rollos de la Torá representa una Jazaká, un fortalecimiento y consolidación de los conceptos anteriores. En particular, hay dos tipos de Jazaká
a) Una Jazaká que es necesario para consolidar nuestro servicio diario a Di-s. Lo normal que estamos acostumbrados a realizar. Esto se logra mediante la extracción de tres rollos de la Torá en Simjá Torá
b) Una Jazaká destinada a dotar al pueblo judío de poderes nuevos y adicionales. Esto ocurre solo en momentos especiales; entre ellos, nuestra circunstancia actual, sacar tres rollos de la Torá en Rosh Jodesh Nisan.
El contraste entre Simjá Torá y Rosh Jodesh Nisan también se refleja en los temas que se lee en estas dos ocasiones y en particular, en cuál es el rollo mas importante. En Rosh Jodesh Nisan, la principal lectura es la del tercer rollo, que se refiere a una cuestión especial del mes de Nisan. Por el contrario, en Simjá Torá, la lectura del segundo rollo es la principal y se relaciona con la narración de la Creación.
El contraste entre estas lecturas se refleja en la declaración de Rabí Itzjak, citada por Rashi al comienzo de su comentario a la Torá: La Torá no tendría que empezar sino de "HaJodesh Haze Lajem", "Este mes es para ustedes" (que es el comienzo de la Parshá HaJodesh), porque es la primera mitzvá que se ordenó a los judíos. ¿Por qué la Torá comenzó con "Bereshit", Génesis (la narración de la Creación)? Porque "el poder de sus obras le relata a su pueblo para darle la herencia de las naciones, si los acusarán de robar la tierra, ustedes les contestarán la tierra toda es de Di-s, él decide a quien dársela".
Por lo tanto, Simjá Torá se asocia con Bereshit, la Creación del mundo y Rosh Jodesh Nisan, con la lectura especial de HaJodesh. En este contexto, el contraste entre estas dos lecturas de la Torá refleja el contraste entre el mes de Tishrei, que refleja el orden natural del mundo y el mes de Nisan, que refleja el potencial de los judíos para superar la naturaleza, como relata el Midrash: "Cuando Di-s eligió a Iaakov y sus descendientes, Él estableció para ellos un mes de Redención".
Por lo tanto, la extracción de tres rollos de la Torá en Simjá Torá representa una Jazaká (consolidación) de nuestra tarea de servir de Di-s bajo los límites de la vida común y corriente y en cambio, la extracción de tres rollos en este Shabat, Rosh Jodesh Nisan, representa una Jazaká (consolidación) con respecto al servicio que está por encima de lo ordinario, la revelación de un patrón milagroso de conducta.
El concepto anterior puede explicarse con mayor detalle al centrarse en la asociación de la Parshá HaJodesh con "la primera mitzvá que se ordenó a los judíos". Aquí vemos que el énfasis está sobre la "mitzvá", más que sobre la Torá. La Torá está fundamentalmente por encima de la existencia mundana. En contraste, la intención de las mitzvot es guiar la conducta de una persona dentro del mundo y así crear una "tzavta", vínculo, entre el hombre, el mundo y Di-s.
Por lo tanto, la Jazaká establecida por los tres rollos de la Torá en Rosh Jodesh Nisan no solo se relaciona con una secuencia milagrosa de eventos, ya que existe por encima del plano mundano, sino al servicio de poner esta milagrosa fuente de influencia en contacto con el orden natural, elevando nuestra conducta cotidiana. En particular, esto se reafirma durante el presente año, un año en que "les mostraré maravillas".(según las iniciales del año 5751, un año que les mostraré maravillas, el año del anuncio de la Redención).
Los conceptos anteriores también están relacionados con los pasajes que se leen de cada uno de estos tres rollos. Esto se percibe particularmente en la lectura de la Parshá HaJodesh, que comienza con el versículo que describe el establecimiento de un mes de Redención para el pueblo judío y continúa describiendo la ofrenda de Pesaj, una ofrenda asociada con dar un salto radical, más allá de todos los límites.
De manera similar, la lectura de Rosh Jodesh representa un aumento más allá del patrón ordinario de revelación. Esto se refleja en el hecho de que Rosh Jodesh está asociado con la luna (su nacimiento), mientras que el ciclo semanal está asociado con el sol. La diferencia entre el sol y la luna, es que el sol brilla constantemente sin cambios. Por el contrario, la luna pasa por fases. En Rosh Jodesh, comienza un proceso constante de crecimiento hasta que, el día quince, la luna brilla en su plenitud.
Por lo tanto, Rosh Jodesh refleja una adición por encima del orden normal de influencia Divina. Su conexión hoy con Shabat, el cumplimiento del ciclo semanal, indica la fusión de lo natural y lo sobrenatural.
Un concepto similar también se asocia con la lectura semanal de la Torá que comienza, "Vaikrá", "Y llamó a Moshe", revelando una influencia otorgada a Moshé, permitiéndole entrar al "Ohel Moed (la tienda del encuentro)". Como se mencionó anteriormente, cada persona tiene en su alma una chispa de Moshe. Esto representa al potencial de Daat, el conocimiento, dentro del alma judía que otorga el potencial para "encontrarse", es decir, para la unidad entre el hombre y Di-s. Tenemos el potencial de vincular nuestros pensamientos con Él y experimentar una conciencia de Di-s que sea similar al nivel de conexión que alcanzará todo el pueblo en la Era de la Redención. Además, como se explica más adelante en la parshá, Di-s estableció un "pacto de sal" con el pueblo judío, es decir, un vínculo eterno que continuará para siempre.
(Estos conceptos continúan en los parshiot que serán leídas en las próximas semanas, incluyendo la Parshá Shemini que también describe los eventos que tuvieron lugar en Rosh Jodesh Nisan y relata cómo la Presencia Divina fue revelada a todo el pueblo y cómo la gente alabó a Di-s en consonancia. De manera similar, describe el servicio de Nadav y Avihu (los hijos de Aarón), cuyas almas expiraron en amor por Di-s. Por lo tanto, la lectura de la Parshá Vaikrá también refleja una fusión de un orden de conducta sobre-natural con el servicio cotidiano de un judío).
En particular, las tres lecturas se pueden ver como una progresión. Parshat HaJodesh introduce el concepto de un orden de funcionamiento sobre-natural. La lectura de Rosh Jodesh describe cómo este orden de funcionamiento milagroso puede influir en nuestras vidas ordinarias y Parshat Vaikrá revela cómo esta fusión de lo natural con lo sobrenatural puede convertirse en una dimensión permanente y fija de nuestra existencia.
Esta idea también es reafirmada por la Haftará, que se centra en el servicio del Nasí (líder de tribu). La palabra Nasí, generalmente traducida como "príncipe", literalmente significa "el elevado", es decir, refleja cómo la persona se proyecta por encima del orden natural.
Como se mencionó anteriormente, el orden de conducta sobre-natural también se relaciona con la negación de todas las energías negativas y su transformación al bien. Este concepto también se refleja en las tres lecturas de la Torá, y en particular en la parte final de las lecturas de la Torá. La conclusión de la lectura de HaJodesh es: "no habrá jametz en todas sus viviendas, comerán matzot" refleja la oposición al "ietzer hará", el "mal instinto" (que se describe como jametz) de una manera completa: "Haré que el espíritu de impureza se erradique de la tierra", para que todo lo que quede sea matzá".
La lectura de Rosh Jodesh también involucra el concepto de transformación reflejado en la ofrenda traída para la expiación, en un contexto muy amplio. De hecho, nuestros sabios asocian esta ofrenda con la expiación de Di-s de sí mismo, por así decirlo, por el ocultamiento tremendo de Su Presencia revelada, reflejado en la reducción del tamaño de la luna. Los efectos positivos de esta ofrenda reflejan el estado de la luna en la Era de la Redención cuando, "la luz de la luna se parecerá a la luz del sol".
Un concepto similar está al final de la Parshá Vaikrá donde se describen las ofrendas de culpa. Además, el versículo que describe "el pacto de la sal" transmite una idea similar para la sal, el concepto de transformación de los alimentos de sabor amargo, hacia un sabor dulce.
De la misma forma, la Haftará concluye con los versículos finales del Libro de Ieshaiahu: "Y será que cada (Rosh) Jodesh y cada Shabat, toda carne vendrá y se postrará ante Mí ... Y ellos irán y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra Mí ... y ellos serán aborrecimiento de toda carne". Luego, para concluir con una forma positiva, el versículo "Y será que cada..." se repite nuevamente. Esta repetición enfatiza cómo los elementos indeseables no solo serán borrados, sino que también se transformarán y producirán un aumento en la Santidad.
Los conceptos anteriores se pueden relacionar con una diferencia de opinión encontrada entre nuestros sabios. La Mishná dice: "Estudiamos con profundidad las leyes de Pesaj treinta días antes de la festividad. Raban Shimon ben Gamliel dice: "Dos semanas antes de la festividad".
Aunque la halajá se determinó de acuerdo con la primera opinión, sin embargo, la opinión de Raban Shimon ben Gamliel también es significativa ya que nuestros sabios enseñan: "Estas y estas son las palabras del Di-s viviente". Y con seguridad, con respecto al servicio espiritual de una persona, siempre es posible cumplir ambas opiniones. En este caso, sin embargo, también es posible cumplir ambas opiniones con respecto al hecho real.
Ampliemos: Uno debe comenzar a repasar el estudio de las leyes de Pesaj treinta días antes de la festividad. Sin embargo, a medida que se acerca la fiesta, uno debe re-evaluar la situación personal y aumentar tanto la calidad como la cantidad del estudio. Este aumento se alude en el texto de prueba citado por el Talmud como apoyo a la opinión de Raban Shimon, "Este mes será una cabeza de meses para ti", el versículo como se explicó anteriormente, se relaciona con el funcionamiento sobre-natural de a existencia. Dar este paso por encima de la naturaleza, le permite a uno aumentar la calidad y la cantidad del servicio, según lo exige la opinión de Raban Shimon ben Gamliel.
Del mismo modo que debemos esforzarnos por estudiar las leyes de Pesaj, también debemos esforzarnos por brindar a los demás las necesidades de Pesaj, dando "maot jitim", la tzedaká especial asociada a Pesaj. Aquí también, aunque seguramente se brindó la ayuda treinta días antes de Pesaj, a medida que se acerca la festividad de Pesaj, uno debe re-evaluar e incrementar sus donaciones.
Del mismo modo, con respecto al tamaño de las donaciones; aunque uno ha dado un décimo o incluso un quinto de los ingresos a tzedaká, uno debe re-evaluar las ganancias que tuvo y dar de acuerdo con la naturaleza de las bendiciones con que Di-s lo ha provisto. Dar de esta manera, no causará ninguna pérdida. Por el contrario, a medida que Di-s ve el alcance de su generosidad, Él le proporcionará más bendiciones. Una persona que da sin reservas y limitaciones, también recibirá bendiciones Divinas que no conocen límites.
Lo anterior comparte una conexión con el Nasí (líder tribal) que trajo sus ofrendas para inaugurar el Santuario, el primer día que fue Rosh Jodesh Nisan, Najshon ben Aminadav. Aminadav puede explicarse como una referencia a la generosidad, pues proviene de la palabra nadav (dar generosamente).  Najshon está relacionado a su coraje de saltar al mar, entregándose a sí mismo con "mesirut nefesh" (sacrificar la vida), sirviendo a Di-s sin limitaciones. Por lo tanto, Najshon ben Aminadav refleja cómo nuestra generosidad debe expresarse sin limitaciones, dando y ayudando de una manera milagrosa.
Esto provocará la transformación de todas las energías negativas. Así como el hecho de que Najshon se lanzó al mar, hizo que el mar se dividiera, y condujo a la fase final y más completa de la liberación de Egipto, así también nuestras contribuciones ilimitadas a la tzedaká acercarán la Redención y de hecho transformarán todo lo negativo en cuestiones de bien y bondad.
La relación con la Redención es particularmente notoria en la fecha actual, Shabat Parshat Vaikrá, Rosh Jodesh Nisan 5751, un año en que "les mostraré maravillas". Cada uno de estos factores comparte una conexión con la Redención futura: Shabat es un reflejo de "la era que es todo Shabat y descanso por toda la eternidad", la parshá Vaikrá comienza describiendo cómo "Di-s le habló a Moshé desde el "Ohel Moed" (la tienda de encuentro)". La máxima expresión de la "tienda del encuentro", el Santuario, será la del Tercer Beit HaMikdash. Rosh Jodesh representa la renovación de la luna que está asociada con la renovación del pueblo judío que tendrá lugar en la Era de la Redención. Se hace mayor hincapié de esto en el presente mes, Nisan, el mes de la Redención. Las letras hebreas que le otorgan el número a este año 5751 (תנש"א) forman la palabra Tinase que evoca a las palabras Tinase Maljuto, "Se enaltecerá su reino". Y las últimas letras del año que concuerdan con las iniciales de "les mostraré maravillas", son parte de la profecía de "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, les mostraré maravillas".
Que la Jazaká establecida al sacar tres rollos de la Torá lleve nuestro servicio al Tercer Beit HaMikdash, donde "participaremos de las ofrendas de Pesaj y de las ofrendas festivas ... y te daremos gracias con una nueva canción para nuestra Redención y para la liberación de nuestras almas".
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