Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Dvar Maljut - Vaieji 5752. Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

1. La lectura de la Torá de esta semana, Parshat Vaieji, concluye el primer Libro de la Torá, el Libro de Bereshit. Este libro se llama Sefer HaIashar, "el Libro de los Justos", refiriéndose a Abraham, Itzjak y Iaakov, los justos que se encuentran a lo largo del libro.
"Los hechos de los patriarcas son una señal para sus hijos", todo lo que le sucedió a nuestros patriarcas constituye una señal y un suministro de fuerzas para que cada judío pueda aplicarlo en el servicio a Di-s. Esta influencia comienza en el Libro de Shemot y continúa a través de todo el Tanaj hasta el Libro de Divrei HaIamim. Además, el nombre Divrei HaIamim significa "crónicas", lo que implica que esta influencia continúa a través de las crónicas del pueblo judío en todas las generaciones posteriores.

Nuestra lectura de la Torá comienza con
"Y Iaakov vivió", lo que implica que la vida de Iaakov representa la conclusión del "Libro de los Justos". Se convierte así, en un medio para transmitir la influencia de los Patriarcas a todos sus descendientes, el pueblo judío en las generaciones subsiguientes. Esto se refleja en el contenido de la lectura de la Torá que describe las bendiciones de Iaakov para sus hijos y para los hijos de Iosef (porque "Efraim y Menashe serán como Reuben y Shimon para mí"), que forman las doce tribus del pueblo judío.
Esto se refleja en la enseñanza de nuestros sabios: “Iaakov, nuestro Patriarca no murió. Al igual que sus descendientes están vivos, él (Iaakov) está vivo". La vida de Iaakov es eterna, ya que él se identifica con la Torá, "nuestra vida y lo largo de nuestros días". Y también le otorga vida a sus descendientes, la vida eterna que se deriva de la Torá y sus mitzvot.
2. Como aprendemos del Shelá, el contenido de la lectura semanal de la Torá se relaciona con la época del año que se está viviendo. Por lo tanto, hay una conexión entre la lección de la Parshá Vaieji y el ayuno del décimo día de Tevet que se observó en la semana anterior y el quince de Tevet, la noche en que brilla la luna llena, que es el sábado por la noche.
El 10 de Tevet posee una dimensión única, que refleja cómo, en cierto modo, es más severo que los otros ayunos rabínicos, incluso Tisha BeAv. Porque todos los otros ayunos se posponen si caen en Shabat. En contraste, si el 10 de Tevet cayera en Shabat, sería necesario (según el Abudarham) ayunar ese día, porque en relación con este ayuno está escrito: "En la esencia de este día ...”. Aquí, vemos una conexión con Iom Kipur, ya que la misma frase se usa con respecto a este día y es sobre la base de este concepto, que nuestros sabios enseñaron que el ayuno de Iom Kipur debe celebrarse el sábado si cae ese día.
¿Cuál es la fuente de esta medida adicional de severidad en este día del 10 de Tevet? Los cuatro ayunos que recuerdan y están asociados a la destrucción del Beit HaMikdash, siguen una secuencia histórica. Primero fue en el 10 de Tevet que Nabucodonosor comenzó el asedio o sitio de Jerusalén, luego el 17 de Tamuz conmemora la ruptura de los muros de la ciudad, Tisha BeAv la destrucción del Beit HaMikdash, y el 3 de Tishrei, el asesinato de Guedalia ben Ajicam, cuando "Las brasas incandescentes del remanente de Israel se extinguieron”. Dado que el 10 de Tevet representó el primero y el comienzo de estas tragedias nacionales, tiene una dimensión adicional de severidad que los sucesos posteriores. Y esta dimensión se refleja en su observancia como se mencionó anteriormente.
Maimónides describe que, en última instancia, todos los días de ayuno se transformarán en festividades y días de celebración, lo que implica que el contenido interior de un día de ayuno es positivo. De hecho, como lo menciona Alter Rebe en Igueret HaTeshuvá, un día de ayuno es un "día de voluntad". En base a lo anterior, se deduce que esta dimensión positiva es más fuerte en el 10 de Tevet que en otros ayunos. Desde cierta perspectiva, es incluso más fuerte que la dimensión positiva interior de Tisha BeAv que, como se explicó en ocasiones anteriores, es importante porque es el día de nacimiento del Mashíaj.
Una de las dimensiones positivas de los días de ayuno es que son días de teshuvá (retorno a Di-s, replanteo y buenas decisiones). La Teshuvá tiene el poder de terminar con el exilio y traer la Redención, ya que "Israel será redimida solo a través de la teshuvá". "La Torá ha asegurado que, en última instancia, Israel volverá [a Di-s] en teshuvá, ... e inmediatamente, ella será redimida".
Vemos esta dimensión positiva con respecto al 10 de Tevet. Porque aunque refleja un evento trágico, el comienzo del sitio de Jerusalem, sin embargo, en ese momento, Jerusalem, sus muros, y por supuesto, el Beit HaMikdash, permanecieron intactos. ¿Cuál fue la intención profunda de tal sitio y asedio? Que los judíos se despertaran a la teshuvá y si eso hubiera sucedido, ninguna de las tragedias subsiguientes habría ocurrido. Así, en el 10 de Tevet, hay un mayor énfasis en el concepto de que todo el propósito del ayuno es motivar a las personas a retornar a su identidad.
El versículo: “Llévate una sartén de hierro y colócala como un muro de hierro entre tú y la ciudad ... porque serás asediado”, refleja otra dimensión especial del 10 de Tevet. El sitio está asociado con el hierro, ya que el hierro refleja el opuesto directo del Beit HaMikdash. De hecho, nuestros sabios destacan que no se usó hierro para la construcción del Santuario, porque el hierro se usó como un instrumento para destruir el Beit HaMikdash. De manera similar, el Tanaj enfatiza que "[el sonido de] un utensilio de hierro no se escuchó en la Casa (el Beit HaMikdash ) mientras se estaba construyendo".
La dimensión negativa asociada con el hierro se puede corregir mediante el uso del hierro (y la fuerza que simboliza) en la esfera de la Santidad. Así, Eretz Israel se describe como "una tierra cuyas piedras son de hierro". Además, nuestros sabios (señalando la conexión entre abaneha, "cuyas piedras" y boneha "sus constructores", una referencia a los estudiosos de la Torá), enfatizan que un erudito de la Torá debe tener "la fuerza del hierro".
La conexión entre el hierro y el Beit HaMikdash y la dimensión positiva del hierro que se revelará en el Tercer Beit HaMikdash se puede entender a través del desarrollo de la conexión entre los tres patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaakov y los tres Batei HaMikdash. De manera similar, encontramos una asociación entre los tres patriarcas y los tres metales destacados por la Torá, oro, plata y cobre utilizados para construir el Santuario.
En lo que respecta a Iaakov, encontramos una paradoja: por un lado, está asociado con el Tercer Beit HaMikdash, la más perfecta de las tres estructuras. Por el contrario, se le asocia con el menos valioso de los metales, el cobre.
Esta paradoja se puede explicar de la siguiente manera: Cobre, nejoshet (נחושת) se relaciona con najash (נחש), la serpiente, la fuente de todo mal. Por esta razón, el cobre es también un símbolo para el exilio. Iaakov, que representa la calidad de la Torá, tiene el potencial de transformar incluso la influencia negativa de la serpiente y lograr la máxima perfección del Tercer Beit HaMikdash.
Para desarrollar aún más este concepto: Nuestros sabios explican que nejoshet es un acrónimo de las palabras hebreas que significan: "נתינת חולה שאמר תנו" "El regalo de una persona enferma que dice entreguen". Por lo tanto, es un nivel mucho más bajo que el oro, cuyo nombre hebreo zahav (זהב) sirve como acrónimo de las palabras hebreas (זה הנותם בריא) que significan "el regalo de una persona sana" y plata, cuyo nombre hebreo kesef (כסף) sirve como un acrónimo de las palabras hebreas "יש סכנת פחד" que significa “Uno que se redime [a sí mismo] cuando ve peligro”.
El oro se puede explicar como una referencia al Primer Beit HaMikdash y la plata al segundo (ya que como el oro es más precioso que la plata, de manera similar, la Santidad del Primer Beit HaMikdash fue mucho mayor que la del segundo). Cobre, se refiere al exilio, una era en la que los judíos son como “El regalo de una persona enferma que dice entreguen”. Pero su solicitud está dirigida a Di-s y Él seguramente dará generosamente, trayendo el Tercer Beit HaMikdash.
De manera similar, podemos explicar que nuestro servicio en el exilio representará una transformación de la influencia negativa del hierro. Como prefacio: Se sabe que la palabra hebrea para "hierro" es barzel (ברזל) y sirve como acrónimo de los nombres de las esposas de Iaakov, Bilhá, Rajel, Zilpá y Lea. Significativamente, en este acrónimo, las concubinas Bilhá y Zilpá son mencionadas antes que sus esposas, Rajel y Lea.
Las implicaciones de esto, pueden entenderse por la explicación de la ventaja espiritual que las matriarcas poseen sobre los patriarcas. Di-s le dijo a Abraham: "Todo lo que te diga Sara tu esposa, obedecerás su voz", Para citar a nuestros sabios, "Abraham era secundario a Sara con respecto a la profecía". De manera similar, en la Era de la Redención, "una mujer virtuosa será la corona de su marido”, es decir, la dimensión femenina superará a la masculina. En términos cabalísticos, se enseña que esto significa que la Sefirá de Maljut (que es la más baja) ascenderá más alto que las otras Sefirot. Ya que Di-s “dio a los Patriarcas un anticipo del Mundo por Venir", también se les dio el potencial de anticipar la supremacía de la dimensión femenina.
Este mismo principio, que un receptor tiene una ventaja sobre el dador que es su fuente de influencia, se refleja en la mención de las concubinas antes que las esposas en el acrónimo Barzel. Las esposas, Rajel y Lea, representan a la Sefirá de Maljut en el mundo de Atzilut (el primer mundo, donde aún no se vislumbra Creación). Las concubinas, por el contrario, se refieren a Maljut a medida que desciende en los mundos inferiores de Briá, Ietzirá y Asiá. Sin embargo, es a través de este descenso que Maljut asciende a un nivel más alto.
Debemos explicar cómo estos conceptos se relacionan con el Beit HaMikdash: En el pensamiento jasídico, se explica que el Beit HaMikdash estaba hecho de piedra, materia inerte, en oposición a la madera del Mishkán, el Santuario, porque reflejaba la perfección definitiva de la Era del Redención. La piedra simboliza a la Sefirá de Maljut y la madera, el nivel de Zeer Anpin (las 6 cualidades desde Jesed hasta Hod). Aunque normalmente Maljut es más baja que todas las otras Sefirot, como se mencionó anteriormente, en la Era de la Redención, ésta ascenderá a un nivel que los superará a todas las demás.
Sin embargo, esto se refiere solo a la piedra, Maljut tal como existe en el reino de Atzilut. La dimensión de Maljut que desciende a los mundos de Briá, Ietzirá y Asiá (y se identifica con el hierro) no se elevó en ese momento. Sin embargo, en la Era de la Redención en sí misma, no solo la piedra, Maljut en el reino de Atzilut, sino también el hierro, Maljut a medida que desciende a los mundos inferiores, será elevada.
Esto también se alude en la descripción del Tercer Beit HaMikdash como "una estructura eterna". El hierro no se usó para el Mishkán o para los dos primeros Batei HaMikdash, porque en ese momento, las fuerzas negativas asociadas con el hierro todavía estaban empoderadas (y en última instancia, condujeron a la destrucción de estas estructuras). En contraste, en la Era de la Redención, no solo se anulará la dimensión negativa de estas fuerzas, sino que se transformarán en factores positivos. Esto se reflejará en el hecho de que el hierro se incluirá en el Beit HaMikdash en la Era de la Redención y fortalecerá esa estructura. 
Sobre la base de lo anterior, podemos concebir al 10 de Tevet como el inicio del proceso de construcción del Tercer Beit HaMikdash. El proceso de destrucción que comenzó ese día, tenía como objetivo conducir finalmente a la construcción del Tercer Beit HaMikdash. Por lo tanto, el "muro de hierro" mencionado por Iejezkel se puede apreciar como una referencia, no solo al poder destructivo del hierro, sino también a la dimensión positiva del hierro que se revelará en la Era de la Redención.
En este contexto, podemos apreciar la singularidad de la fecha, el 10 de Tevet. Cuando se cuenta desde Nisan, el "mes de la Redención", Tevet es el décimo mes. La Torá enseña: “El décimo será santo”. Además, nuestros sabios han asociado el número diez con la Era de la Redención. Para entonces, el pueblo judío cantará la décima canción, se enumerado en el décimo censo y la Tierra de Israel será una tierra de diez territorios.
Además, desde una dimensión mística, el mes de Tevet se relaciona con la Era de la Redención. Nuestros sabios describen a Tevet como "el mes en que el cuerpo obtiene placer del cuerpo". El pensamiento jasídico explica que esto significa que en este mes, la esencia de Di-s obtiene placer del servicio del pueblo judío en el ámbito de la realidad física. Este es el nivel de servicio que en un sentido pleno se realizará en la Era de la Redención, en cuyo momento, "el alma obtendrá vitalidad del cuerpo".
Este año se ha agregado una enseñanza adicional, ya que el 10 de Tevet cae en un martes, el día en que la expresión "Y Di-s vio que era bueno" se repitió dos veces. Además, la segunda repetición de esa frase fue mencionada en relación con el origen de la vida vegetal. En ese contexto, la Torá destaca que "la hierba produjo semillas de su tipo y los árboles contenían semillas de su tipo". En las semillas, existe el potencial de crecimiento futuro. En este contexto, se puede explicar que el 10 de Tevet contenía las semillas que finalmente se materializarán en la Era de la Redención.
3. Sobre la base de lo anterior, podemos apreciar la conexión con Parshá Vaieji y la conclusión del primero de los Libros de la Torá. Este libro concluye con una descripción de la entrada de los judíos en el exilio egipcio. Por consiguiente, existe la necesidad de una influencia fortalecedora y reforzada para otorgar el potencial de ascender desde este exilio.
Esta influencia proviene de la expresión "Y Iaakov vivió". Iaakov se identifica con el servicio espiritual del estudio de la Torá, el vector medio que se extiende desde el más alto de todos los niveles hasta las profundidades más bajas, sin cambio. Esto refleja la cualidad de la verdad, como está escrito, "Él concedió la verdad a Iaakov" y la eternidad, tal como se refleja en la declaración "Iaakov, nuestro Patriarca no murió".
Iaakov otorga a todos sus descendientes, a todos los judíos de las generaciones posteriores, esta cualidad de vida eterna, "sus descendientes están vivos". En particular, la palabra que nuestros sabios utilizaron para el término "sus descendientes" es zaró, significa literalmente "su semilla ”. Esto implica que el potencial para la revelación de esta vida eterna en la Era de la Redención ya se ha implantado en el pueblo judío y el crecimiento y desarrollo de este potencial depende de nuestra tarea durante el período de exilio.
Sobre esta base, podemos apreciar la conexión entre la vida eterna que Iaakov dota a sus descendientes y el 10 de Tevet, ya que en ambos casos se usa la analogía de las semillas. De manera similar, existe una conexión entre los descendientes de Iaakov y el concepto de hierro mencionado anteriormente, ya que es la dedicación al judaísmo que tiene una voluntad de hierro, la que transformará la dimensión negativa y destructiva del hierro que se utilizó para devastar el Beit HaMikdash en un poder que agrega fuerza y ​​consolidación al eterno Beit HaMikdash que se construirá en la Era de la Redención.
Lo anterior, es particularmente relevante para nuestra generación, la última generación del exilio y la primera generación de la Redención. ¿Cuánto más es cierto esto, después de que el Rebe anterior que es el Iosef de nuestra generación, anunció y proclamó que todo el servicio necesario para traer la Redención se ha completado? Y ya se vencieron todos los plazos del exilio y ya hemos retornado a Di-s, se culminaron todos los preparativos y todo está listo para la comida festiva de la llegada del Mashíaj, el acuático Leviatán, el Toro primigenio y el vino añejado desde el inicio de la Creación. Esto es mucho más visible en el presente año, "un año lleno de maravillas" y "un año de maravillas en todas las cosas". Estas maravillas se refieren a los milagros que el Mashíaj realiza para traer la Redención como está escrito, "Como en los días de tu salida de Egipto, te mostraré maravillas".
La expresión "en todas las cosas" se relaciona con la triple expresión de bendición asociada con los patriarcas "bakol mikol kol" (Abraham fue bendecido con la palabra "bakol", Itzjak con "mikol" y Iaakov con "kol". Al analizar esta expresión, nuestros sabios explican que Di-s le dio a los Patriarcas un anticipo de la Redención y por lo tanto, esto se transmite y es relevante para cada judío, ya que "los hechos de los padres son una señal y suministro de fuerzas para sus hijos". Además, nuestra conexión con los patriarcas se reforzará en un futuro cercano cuando veamos a todos los patriarcas con vida en este mundo físico y de manera similar, surgirán las matriarcas, incluidas las cuatro esposas de Iaakov, cuyos nombres forman un acrónimo de barzel, hierro.
En la Era de la Redención, en lugar de poner a Jerusalem en estado de sitio, "Jerusalem no será más vallada", ya que "Jerusalem se expandirá y abarcará todo Eretz Israel". "Y en este momento, la influencia negativa del hierro se anulará y el hierro se utilizará para fortalecer y reforzar el Beit HaMikdash.
Por lo tanto, el aprendizaje de la Parshá Vaieji es la importancia de fortalecer nuestros pensamientos, palabras y actos de la Torá y sus mitzvot que conducirán al crecimiento y al florecimiento de la Redención. En particular, esto implica trabajar con los "niños" judíos de Iaakov, al darse cuenta de que los esfuerzos invertidos en su educación son como semillas que florecerán en el futuro y conducirán a nuevas semillas en las generaciones futuras.
Además, cada aspecto del pensamiento, el habla y la acción de uno deben verse como una semilla que debe ser plantada y luego producirá frutos, permitiendo que una persona continúe viviendo de una manera eterna. Por cada uno de estos actos se producirán frutos, que contendrán semillas para un mayor crecimiento. Y así cada actividad conducirá a un ciclo infinito de crecimiento.
(Se alude a esto en el nombre Iaakov (יעקב) que se puede dividir en iud ekev, (עקב  י), es decir, que la influencia de Di-s, identificada con la letra hebrea iud, impregnará todos los aspectos de la existencia, incluido el talón que simboliza lo más bajo (ekev in hebreo).
Además, estas buenas acciones, como expresa Maimónides servirán como "la mitzvá única que inclinará la balanza y traerá la salvación y la liberación para uno mismo ... y para el mundo entero". Y luego procederemos, sin interrupción, de la era actual a la vida eterna del mundo por venir.
Esto será acelerado por nuestra conexión con el Nasí (líder) de la generación, Iosef (el primer nombre del Rebe anterior) que también está conectado a Iaakov porque la palabra hebrea Nasí es un acrónimo de las palabras hebreas que significan: "la chispa de Iaakov, nuestro patriarca".
Al describir esa era, el profeta declara: "Di-s nuevamente (iosif) extenderá Su mano por segunda vez para tomar posesión del remanente de Su pueblo". Y Él los traerá, y las casas de oración, las casas de estudio. y casas de buenas obras de la diáspora, comenzando con este edificio, “la casa de nuestro maestro en Babilonia”, y junto con todas las casas particulares del pueblo judío, a nuestra Tierra Santa, a Jerusalem y al Beit HaMikdash.
Esta revelación no es una cuestión de un futuro lejano. La mesa ya está preparada para la fiesta de la Redención, y pronto celebraremos juntos con Mashíaj.

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