Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Descubriendo al Mashíaj en Shavuot - ¿Tiempo de comer?

Basado en las palabras del Rebe de Lubavitch a los jasidim que regresaron de la "Tahalujá", la caminata a otras comunidades judías de Nueva York, para compartir Torá y alegría en la segunda noche de Shavuot del año 5751 (1991).
La festividad de Shavuot pareciera que es la festividad más desplazada a los márgenes de la conciencia judía. Sin mitzvot específicas o plegarias coloridas (como en la festividad de Sucot), sin preparativos febriles y generadores de nervios que se extienden varios días (como la festividad de Pesaj). Shavuot es una festividad tranquila y sin tensiones, sin miedos o incertidumbre sobre lo que va a suceder (como Rosh HaShaná y el día de Iom Kipur). Una festividad que sin torta de queso y manjares lácteos que se acostumbran a comer, seríamos propensos a sentir como un "Shabat común y corriente".
Pero, si profundizamos en las fuentes,
revelamos que en la festividad de Shavuot hay algo extraordinario, excepcional, que supera al resto de las festividades de Israel, algo especial que se expresa también en relación a la Redención.
En la Guemará (tratado de Betzá 15:B) hay una discusión importante entre grandes sabios tanaítas en relación a la forma correcta de festejar los días de Iom Tov (festivos). Rabí Eliezer sostiene: "La persona no tiene límites en Iom Tov de como repartir su tiempo, o come y bebe o se sienta y estudia". Incluso hay una historia: "Sucedió que Rabí Eliezer estaba sentado y enseñaba todo el día las leyes de Iom Tov" y todo el que se atrevía a abandonar la Casa de Estudios recibía "por la cabeza" alguna expresión despectiva muy sonora. Sobre la pregunta de la Guemará: ¿Acaso la alegría en Iom Tov no es una mitzvá? Responde Rabí Eliezer: "La alegría en Iom Tov...es solo un permiso, (no una obligación).
Frente a él se ubicaba Rabí Iehoshúa que sostiene que el día de Iom Tov hay que dividirlo en dos: "La mitad para Di-s y la mitad para ustedes". Torá y Plegaria al lado de la comida y la fiesta.
La base de esta discusión es la contradicción entre los versículos. Por un lado la Torá dice: "Congregación para Di-s, tu Di-s" (Devarim 16:8), la festividad debe ser consagrada para Di-s, para temas espirituales como la Torá y la plegaria. Por otro lado la Torá dice "Congregación será para ustedes" (Bamidbar 29:35), palabras que enseñan que la festividad fue dada al pueblo de Israel para fines de placer y provecho, como comer, beber, etc.
Rabí Eliezer explica que a la contradicción de la forma más extrema: La Torá otorga la chance en la elección del hombre, o todo para Di-s, o en cambio, todo para ustedes. Frente a esto, el enfoque de Rabí Iehoshúa es que se deben unificar y combinar los dos versículos para cumplir ambos, la mitad para Di-s y la mitad para ustedes. Esta discusión recae de forma igualitaria en todos los días festivos, ¡con la excepción de Shavuot!
En relación a la festividad de Shavuot aparece en la Guemará un dicho que determina enfáticamente: "Todos reconocen que en Atzeret (Shavuot) necesitamos también "para ustedes", ¿por qué motivo? Es el día que se entregó la Torá a Israel (Pesajim 68B) y como explica Rashi sobre esto: "Que se alegren en este día, con la comida y la bebida para mostrar que este día es agradable y aceptado por Israel, pues en él se entregó la Torá".
Esto significa, que la festividad de Shavuot, es la única en donde reconoce Rabí Eliezer la idea de Rabí Iehoshúa. ¡En la festividad de Shavuot todos afirman que se debe comer!
¿Y por qué justo en Shavuot debemos comer? ¿Acaso, un panqueque relleno es un "recipiente" para recibir la Torá? ¿O quizás una tarta láctea es una bendición para poder estudiarla? Y principalmente, ¿cuál es la relación de todo esto con la llegada del Mashíaj?
El Rebe de Lubavitch explica, que esta cuestión está enclavada en el secreto innovador de la entrega de la Torá. En el momento de la Creación del mundo, Di-s formateó límites en la existencia. Creó mundos superiores e inferiores y los separó con una sentencia: "Los inferiores no subirán a los superiores y los superiores no descenderán a los inferiores". Una desconexión y separación entre la materia y el espíritu, entre lo sagrado y lo común, entre la Divinidad y las criaturas.
La fundamental novedad de la entrega de la Torá se expresa en la anulación de dicha sentencia, El Santo Bendito Sea Él descendió al mundo y a Moshe le dijo que subiera hacia Él, una unión renovada entre lo superior y lo inferior.
A la luz de lo mencionado, la novedad de la festividad de Shavuot viene a expresarse, cada año, en exactamente la misma forma. La unión maravillosa de la Divinidad con el cuerpo físico del judío y con la materialidad del mundo, ¡debe expresarse justamente por medio de comer y beber!
La entrega de la Torá debe insertarse no solo en el estudio y no solo en la plegaria, sino también en las necesidades materiales simples de cada uno de nosotros. Justamente por medio de una comida festiva y exactamente con el provecho material que es refinado por medio de la Santidad Divina.
Esta es también la relación con la Redención verdadera y completa: En el libro "Maamar Mordejai" (de Rabí Mordejai de Nodvorna) aparece una explicación novedosa sobre las palabras de la Guemará que "en Atzeret (Shavuot) necesitamos también para ustedes". De acuerdo a sus palabras, la expresión "también para ustedes" (en hebreo נמי לכם nami lajem) tiene el mismo valor numérico que la palabra hebrea קץ "ketz" (fecha final del exilio) y la palabra "necesitamos" (en hebreo בעינן baínan) es explicada, no como su definición en arameo que significa "precisamos" sino como plegaria, súplica y pedido. Esto significa que, la festividad de Shavuot es el tiempo más especial y el momento más propicio para rezar y suplicar por la llegada del Mashíaj y la Redención.
Entonces, de acuerdo a lo que estudiamos más arriba, se comprende en gran medida la relación entre la festividad de Shavuot y la Redención. Por cuanto que la principal novedad de esta festividad es la combinación y fusión entre la Santidad y el mundo físico, debemos saber que esta unión llegará su máxima expresión en el tiempo de la Redención.
En la práctica, la revelación Divina que descendió al mundo en el momento de la entrega de la Torá es solo un "saboreo" de la perfección de dicha revelación en el tiempo de la Redención. 
También podemos preguntar: ¿En la Redención, cómo se expresará y percibirá la plenitud de la fusión de la Divinidad con el mundo?
¡Justamente por medio de una comida! La tan deseada comida del Leviatán, el Toro primigenio y el vino añejado desde el comienzo de la Creación.
Concluimos con la novedosa explicación sobre las palabras de la Guemará: Todos reconocemos que en Atzeret (Shavuot) necesitamos y requerimos también para ustedes, el final del exilio ahora mismo realmente!!!
Hay un relato que destaca que la revelación Divina en la Redención penetrará también la materialidad del hombre: En la Ieshiva Tomjei Tmimim en Otvotzk (Polonia) había un estudiante llamado Iosef que era muy "sano", solía comer en grandes cantidades. Por otro lado, había un estudiante llamado Sinai que era totalmente lo contrario, no comía, no dormía. Una vez le preguntaron a Iosef porque comía tanto, ¿donde estaba su "itkafia" auto-control? Iosef respondió: "En muy poco tiempo el Mashíaj llega, y entonces habrá una revelación de luz infinita fundamentalmente en el cuerpo material, por ello es obligatorio tener un gran cuerpo, pues si tengo el cuerpo de Sinai, cuantas revelaciones podré recibir...?

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