Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Revelando a la Gueulá en la parshá Devarim - Mashíaj también en árabe

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot Tomo 24, Devarim, Sijá 1
Esta semana comenzamos a leer el libro Devarim, el quinto y último del la Torá.
El pueblo de Israel está por entrar en la Tierra Santa y Moshe Rabenu dice un discurso en el cual, le indica a todo el pueblo, los problemas, disputas y quejas que han causado durante sus cuarenta años de andanzas por el desierto. Entre otras cosas, Moshe también describe el nombramiento de los jueces,
la historia de los espías, los viajes con Israel y la guerra con Sijón.
Al final de la parshá, la Torá reitera las condiciones para aquellos que desean permanecer del otro lado del Jordán y la promesa del Todopoderoso a Iehoshua de hacer rendir a los pueblos que habitan Canaan.
Al principio de la parshá nos cuenta la Torá en síntesis (en un solo versículo) un evento destacable. "De este lado del Jordán, en la tierra de Moav, resolvió Moshe declarar esta ley, diciendo" (Devarim 1:5).
La fecha: Primer día del mes de Shevat.
El lugar: En las cercanías de la tierra de Moav, del lado oriental del río Jordán.
El evento: La traducción de la Torá a otros idiomas.
Moshe Rabenu (comandado por Di-s) comenzó un proyecto muy interesante: La traducción de la Torá (Rashi agrega que en setenta idiomas se tradujo). Este proyecto abarca generaciones. Para el final de la escritura de la Torá, Moshe Rabenu ordena al pueblo que el día que entren en la Tierra de Israel deberán escribir las palabras de la Torá en setenta lenguas en piedras que sacarán del río Jordán.
Lo mas interesante de toda esta historia es el hecho de que algo similar sucede unos mil quinientos años después, pero los resultados son completamente diferentes…
"Se cuenta de cinco sabios que tradujeron la Torá al griego para el rey Talmai (Ptolomeo) y fue este un día muy trágico para Israel ¡tanto como el del becerro de oro! Porque la Torá no puede ser traducida del todo" (Tratado de Sofrim cap.1 ley 7)
¿Qué significa todo esto? Moshe puede traducir la Torá, es más, el pueblo de Israel se ve obligado a hacerlo a 70 idiomas (incluso al griego y al árabe) y en cambio los cinco ancianos ¡¿es como si hubiesen hecho nuevamente un becerro?! ¡¡Por qué tanta conmoción?!
El Rebe de Lubavitch fiel a su conocido método encuentra un punto positivo en cada historia de la Torá, incluso en aquellas que parecen completamente negativas. Veamos con exactitud las palabras talmúdicas: "Y fue ese día trágico tanto como el del becerro de oro" – la Guemará no compara la traducción de la Torá con el pecado del becerro de oro sino con "el día en que se hizo el becerro". Y ¿qué es lo que realmente sucedió el día en que se hizo el becerro?
Si retrocedemos y observamos bien, descubriremos algo sorprendente, desconcertante e interesante. La preparación del becerro y el pecado del mismo se llevaron a cabo durante dos días diferentes. El día de su preparación, Aharón HaCohen se dirige al pueblo y dice: "Mañana (!)… fiesta en honor a Di-s" (Shemot 2:5).
Y es así, que sólo al día siguiente fue que el pueblo hizo lo peor que hay – sacrificaron animales en honor al becerro de oro. De hecho, el día en que se preparó el becerro, no sucedió nada, el pueblo no pecó, Aharón no falló… todo iba (mas o menos) bien o como se suele decir "bajo control".
Entonces, ¿cuál es la comparación entre la traducción de la Torá para el rey Talmai y el día en que se hizo el becerro?
El día en que se hizo el becerro es el día que creó la posibilidad del gravísimo pecado de revelarse contra Di-s. Lo mismo respecto de la traducción para el rey Talmai, un evento que en si, no tiene nada malo pero crea una triste posibilidad de conducir a una interpretación errónea y fallida de la Torá.
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre esta traducción y la traducción de Moshe Rabenu?
La diferencia radica en que cuando los sabios ancianos tradujeron la Torá al griego, lo hicieron por orden del rey Talmai y no por orden Divina y es por eso que existe la posibilidad de encontrar errores graves.
Y esto es lo contrario de lo acontecido en nuestra parshá, donde la traducción de Moshe se llevó a cabo por orden directa de Di-s y es por eso que no había riesgo de que hayan errores, por lo que todos los libros traducidos a 70 idiomas (incluso al árabe y al griego), recibieron la santidad de la Torá original, escrita en el lenguaje sagrado (Lashón HaKodesh).
Las palabras de los Tzadikim (justos) – en especial las nombradas en la Torá – existirán por siempre.
De todos modos debemos decir que las palabras de Aharón "mañana fiesta en honor a Di-s" de hecho se cumplirán. En los escritos del Arizal dice que en un futuro ¡es exactamente lo que sucederá!
La preparación del becerro de oro se llevó a cabo un 16 de Tamuz, entonces significa que "mañana fiesta en honor a Di-s" cayó un 17 de Tamuz. En un futuro (en un mañana), en la Redención, descubriremos que el 17 de Tamuz es en realidad ¡un día de fiesta! El deseo del pueblo de Israel de consagrar y también elevar el aspecto material del mundo físico (las joyas de oro con las cuales se hizo el becerro) a un nivel de santidad Divina, ¡se cumplirá!
Lo mismo se aplica a la traducción del rey Talmai, aunque fue un evento difícil que creó la posibilidad del error y la distorsión, pero finalmente revelaremos que todo eso hizo, hace y hará que la Divinidad penetre incluso en todos los otros idiomas hasta que "entonces transformaré a las naciones en un idioma claro para que todos invoquen en en nombre de Di-s" en la Redención verdadera y completa.
El Rebe anterior comenzó a traducir la Torá a otros idiomas. Nuestro Rebe amplió y estimuló el trabajo poniendo un énfasis especial en la traducción de Jasidismo – la parte interior y profunda de la Torá.
Todo el objetivo del Jasidismo es la revelación Divina en el mundo. Quien estudie Jasidismo, verá como inmediatamente éste revela que cada cosa existente en este mundo es Divinidad y cada acción de un judío conduce y causa la revelación Divina.
Es por eso que la traducción del Jasidismo a otros idiomas – expresa más que nada, la revelación Divina en el aspecto más bajo del mundo.
Cuando la Torá desciende a lo más bajo del mundo y es traducida a otros idiomas que no son el lenguaje sagrado, esto constituye una revelación Divina y alucinante que aporta a la Redención que tanto anhelamos.
Entonces sólo nos queda traducir la Torá en nuestro interior, dentro de nosotros mismos! Porque por más que nosotros hablemos o entendemos Hebreo, todavía nos queda poner en práctica todo lo aprendido. Reconocer, echar raíces e inculcar en nuestro interior la Torá del Jasidismo, sus costumbres y su orientación. "Traducir" de manera práctica y concreta lo estudiado en acciones, palabras y pensamientos de acuerdo al espíritu y la luz del Jasidismo.
Entonces veremos como la traducción de la Torá (su interior) nos acercará a la fiesta en honor a Di-s, hoy mismo!
Terminemos con una historia:
Cuenta el rabino Gad Buskila, hijo del rabino David Buskila que tradujo el Tania al Árabe:
"De joven estudié en Nueva York en una Ieshiva lituana y cuando llegué a edad de formar una familia, empecé a encontrarme con una muchacha local y decidimos casarnos. Cuando le comuniqué las buenas noticias a mi padre que en ese entonces vivía en Marruecos, le fue un poco difícil aceptarlo: -"Te casarás con una mujer que no conocemos y ni siquiera hemos visto" y luego añadió: -"Hay sólo una persona en toda Nueva York que conozco y le confío plenamente– el Rebe de Lubavitch. Si el Rebe les da la bendición, yo aceptaré esa boda".
Por supuesto que es exactamente lo que hice, fijé fecha para una entrevista con el Rebe. Apenas entré, el Rebe me preguntó:
-"Eres el hijo de Rabi David?" y entre otras cosas comenzó a elogiar a mi padre, especialmente por su traducción del Tania al árabe.
El Rebe dijo: -" Cada nación tiene un idioma para elevar. Cuando tu padre tradujo el Tania al árabe, elevó el idioma completo y ahora el Mashíaj ya puede venir!!!"
Al final de la entrevista el Rebe me bendijo y dio su aprobación a la boda.

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