Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Bati Legani 5781. El capítulo 11 de la serie. El significado del nombre Divino "Tzeva-ot". La victoria al exilio

"Iud Shevat", el 10 de Shevat es una fecha significativa en el calendario judío. Es el aniversario de fallecimiento del sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneersohn (1880-1950). Es también el día en que, en 1951, el séptimo Rebe, Rabi Menajem Mendel Schneersohn acepta formalmente el liderazgo de Jabad Lubavitch recitando un histórico 
maamar (discurso jasídico) en un farbrenguen, en ocasión al primer aniversario de fallecimiento de su precursor. 
Año a año, en esta fecha, el Rebe de Lubavitch transmite enseñanzas profundas, revelaciones de la dimensión interior de la Torá, (Jasidismo) sobre el objetivo de la Creación y la responsabilidad de nuestra generación en la concreción de la llegada del Mashiaj. Estas obras están basadas en el Maamar que dejó su suegro para ser estudiado justo en el día que por Providencia Divina partió de este mundo.
El maamar de 1950 impreso por el Rebe anterior consta de 20 capítulos. El Rebe de Lubavitch actual, cada año va revelando un nuevo maamar sobre un nuevo capítulo de aquel maamar original. Por ejemplo en 1951 dedicó su maamar al capítulo 1, en 1952 al capítulo 2 y por ello, este año (número 11 de la serie de 20) corresponde el capítulo 11. 

La siguiente es una adaptación en español del Capítulo 11 del Hemshej del Maamar Bati Legani 5710 (1950) del Rebe anterior

Examinemos desde una perspectiva más profunda por qué el pueblo judío es llamado Tzivot Hashem "las huestes de Di-s".
La palabra Tzeva-ot es uno de los siete nombres sagrados de Di-s que no se pueden borrar.
Primero fue revelado como tal por los Profetas, porque en la Torá se usa solo en referencia al pueblo judío.
Tratemos ahora de entender por cual cualidad particular del pueblo judío, les valió el título de "las huestes de Di-s" y porque se les otorgó por primera vez cuando dejaron Egipto.
[En cuanto al significado único de cada uno de los Nombres Divinos,] el Midrash Rabá (Shemot 3: [6]) escribe:
"¿Deseas conocer Mi Nombre? - Soy nombrado de acuerdo con Mis actos ... Cuando hago la guerra contra los impíos, me llaman Tzeva-ot". Está claro, entonces, que este es un nombre de guerra. Así también leemos en Shaarei Orá de Rabí Iosef Gikatilla: "El Nombre Tzeva-ot se relaciona con las Sefirot de Netzaj y Hod [lit., 'victoria' y 'esplendor'], y desde allí evolucionan todas las guerras del mundo".
El atributo de [buscar] la victoria sólo se encuentra en un gran hombre.
Si alguien habla desafiando a un hombre menor, este puede replicar con valentía, pero no lo invalidará.
Sin embargo, un gran hombre se esforzará por vencer a cualquiera que hable o actúe en contra de su voluntad, y buscará establecer la verdad de su posición.
De hecho, los Sabios enseñan que "cualquier erudito que no guarde rencor y busque venganza como una serpiente no es un erudito" (Ioma 23a).
Rashi explica que el erudito buscará venganza y mantendrá un rencor amargo en su corazón como lo hace una serpiente.
(Allí se explica la razón por la que se usa la serpiente como metáfora).
El Talmud cuestiona la enseñanza de los Sabios antes citada, señalando que la Torá ordena: "No te vengarás ni guardarás rencor".
Y el Talmud mismo responde que a un sabio se le permite tal conducta, porque la venganza y el rencor que se le permite (y de hecho se le exige) no son (Di-s no lo quiera) de los tipos prohibidos en la Torá, que están relacionados con el dinero [u otros asuntos materiales].
Aquel a quien se le permita tal conducta debe ser un sabio de integridad incuestionable.
De hecho, el término talmúdico para "sabio" - implica alguien que es un modesto discípulo de la sabiduría; es por el bien de la sabiduría que dirige todas sus acciones y asuntos.
Esta actitud se encuentra en la raíz de [un verdadero deseo de] victoria, y se aplica sólo a un hombre de estatura.
Además, cuanto mayor es el individuo, mayor es este deseo.
Un rey, por ejemplo, es elegido por toda su nación debido a su estatura superior.
Así leemos de Shaul HaMelej: "No hubo mejor hombre que él, entre los Hijos de Israel; de hombros y hacia arriba era más alto que cualquiera del pueblo" (Shmuel Alef 9: 2).
Tal rey tiene una mayor tendencia a expresar su deseo de victoria, incluso de ir a la guerra y triunfar.
Una guerra puede estar motivada por el deseo de botín o, más básicamente, por el deseo de ganar en una batalla de voluntades en conflicto.
En el primer caso, una guerra es simplemente una prueba de fuerza y ​​coraje.
Una guerra de este último tipo será una batalla de ingenio, si el rey quiere lograr el tipo de victoria que satisfaga su voluntad.
El deseo de victoria sólo se despertará cuando el rey se enfrente a un obstáculo formidable; sin él, gobierna su dominio como le plazca.
Sin embargo, una vez que sus deseos sean desafiados, entonces, para asegurar la victoria, desperdiciará todos los tesoros raros que se han recolectado año tras año, generación tras generación, recursos preciosos que nunca se han utilizado para ningún otro propósito, y que se han escondido y sellado a todos los ojos.
La razón:
El deseo de victoria de un hombre está más arraigado en el alma que su voluntad o su deseo de placer.
Por lo tanto, el deleite más intenso que jamás podría tener de sus tesoros más raros no tiene sentido cuando se compara con su deseo de victoria.
De hecho, incluso arriesgará su propia vida y tomará su posición en el fragor de la batalla, porque su impulso para ganar está arraigado en la esencia misma de su alma, más alta que las facultades del alma reveladas conscientemente, su luz espiritual y fuerza vital. 
Cuando estalla la guerra, se abren las bóvedas del tesoro real.
Sus recursos se confían a los oficiales al mando para que lleguen a los soldados de base, porque son ellos quienes asegurarán la victoria.
Esta parábola describe los mundos espirituales.
Allí también hay tesoros sellados y ocultos, como aquellos de los que habla la Torá: "Di-s abrirá Su buen tesoro para ti".
Asimismo, en las oraciones pedimos: - "Ábrenos tu preciosa casa del tesoro".
Y en otra parte: - "Concédenos amablemente Tu regalo del tesoro de la generosidad inmerecida".
En tiempos de guerra, estos tesoros sellados también se confían a los oficiales, que los distribuyen entre los soldados simples, porque son ellos quienes asegurarán la victoria.
Por eso, entonces, el pueblo de Israel es llamado las huestes de Di-s, porque son ellos quienes hacen la voluntad de Di-s, manteniéndose firmes en la campaña cósmica contra las fuerzas opuestas. Y es para ellos, por tanto, que se abren de par en par las bóvedas de los tesoros celestiales.


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