Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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La noticia de la llegada del Mashíaj, Ki Tetze, 14 de Elul 5751 - 24 de Agosto de 1991

Este Farbrenguen tuvo lugar el 14 de Elul, el día después del aniversario número 94 del casamiento del Rebe anterior, el 13 de Elul, 5657 (1897); durante los días de los Sheva Berajot (la celebración habitual de siete días después de una boda judía) su padre, el Rebe Rashab anunció la apertura de una nueva Ieshivá (que más tarde se llamará "Tomjei Tmimim"); una Ieshivá novedosa (aunque tradicional), que presenta un enfoque totalmente diferente del judaísmo, como se hizo visible poco después. La principal innovación visible fue que el estudio del Jasidismo era una parte inseparable de su plan de estudios. Esta novedad provocó un cambio fundamental en la educación de sus alumnos, quienes merecieron el título de "Tmimim", que significa íntegros. Varios años después, el Rebe Rashab les dijo a sus estudiantes en una charla trascendental, que ellos son los "soldados de la casa de David", "la casa de David” se refiere a la revelación del Mashíaj. Tú debes librar una guerra, pero de manera pacífica, con los medios de las armas espirituales como el estudio de la Torá, especialmente el Jasidismo, contra aquellos que "injurian a Di-s y a Su ungido" (el Mashíaj): Frente a los que luchan contra el judaísmo y la Torá y frente aquellos que son judíos observantes de la Torá y sin embargo luchan contra la revelación del Mashíaj". Fueron estos estudiantes quienes siguieron combatiendo el fuego del régimen comunista, para difundir y practicar la Torá y el judaísmo y el hielo estadounidense para llevar el judaísmo a regiones donde no se sentía como en casa. Los siguientes pasajes aparecen en medio de un análisis sobre el mes de Elul, como el último mes del año y, por lo tanto, el tiempo para un balance espiritual honesto y la consumación del "matrimonio" entre Di-s y el pueblo judío. Este último concepto surge porque el nombre del mes, Elul, es un acrónimo hebreo de "Yo soy para mi amado y mi amado es mío" y al ritmo de este Farbrenguen, el Rebe pasó a analizar el tema de la Ieshivá y finalmente relacionó estas tres ideas con el momento actual y la imposibilidad de una demora en el cumplimiento de la inminente revelación del Mashíaj.

 Todo lo anterior recibe un énfasis especial en el mes de Elul del año [5751], Hei - Tav - Nun - Sin - Alef[1], cuyas letras también forman la palabra "Tinasé", que tiene el doble significado de "serás elevado" y de "te casarás", expresados en forma imperativa. Esto[2] tiene relación tanto con la revelación y llegada del Mashíaj, que "será elevado... muy alto"[3], como para el matrimonio[4] del pueblo judío y Di-s, que tendrá lugar en los días del Mashíaj, que expresado en el estilo del lenguaje del Ialkut Shimoni es: "El año en que el Rey Mashíaj se revela... se para sobre el techo del Beit HaMikdash… y dice: Humildes, llegó el tiempo de vuestra Redención"[5].

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Los estudiantes de la Ieshiva son llamados "Tmimim"[6] porque estudian "la Torá de Di-s Tmimá [completa], la Torá revelada y la Torá del Jasidismo"[7]. Además, el estudio de la dimensión interior de la Torá es con entendimiento y con captación… se asemeja, es una muestra y una preparación para el estado de situación de la Era del Mashíaj, cuando "[los hijos de] Israel serán grandes sabios, conocerán las cosas ocultas y captarán la idea de su Creador, etc."[8].


Y también (y por lo tanto), [estos estudiantes] son llamados "los soldados de la Casa de David", pues vencen y superan al estado de situación de los que "avergonzaron los pasos de Tu ungido". Su trabajo produce la revelación y la llegada del Mashíaj hijo de David, de una manera de "Bendito sea Di-s por siempre, Amén y Amén"[9], que es el texto del versículo del final del Salmo 89 en Tehilim.

Hay que aclarar que este período (descrito al final de este Salmo) ya ha llegado a su fin, después de nuestras acciones y servicios espirituales durante cuarenta años desde el histalkut[10] de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación. Se ha aumentado la expansión de los manantiales [del Jasidismo] hacia afuera de tal manera que "Di-s les otorgó a ustedes un corazón para saber, ojos para ver y oídos para escuchar"[11], y ahora estamos en el período relacionado con el Salmo 90[12], que concluye con el versículo: “Que el deleite de Di-s, nuestro Di-s, esté sobre nosotros ... y la obra de nuestras manos Las establezca", que [significa que] "la Presencia Divina habite en la obra de vuestras manos"[13], que es el pago de la recompensa por el conjunto integral de nuestras acciones y servicios espirituales.

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Algunas indicaciones prácticas de lo anterior, pues "La acción es lo principal"[14]:
Debe difundirse en cada lugar, que estamos en la culminación y en el cierre de nuestras acciones y servicios espirituales ([como el contenido del versículo] "cuando salgas a la guerra sobre tus enemigos") y estamos al comienzo del período del pago de la recompensa, “la entrega de la recompensa de los justos" ([similar al estado descrito en el versículo] "cuando vengas a la tierra... y la heredes y la habites"). En consonancia con esto, el servicio espiritual debe estar también relacionado con aspectos de la Era del Mashíaj, comenzando con el estudio de la Torá sobre los temas del Mashíaj, la Redención y el Beit HaMikdash. Y más aún, lo fundamental es que se haga con tranquilidad y equilibrio, alegría y buen corazón, incluyendo también la organización de farbrenguens de alegría y en especial, en relación a la alegría de una boda y los siete días de banquete (incluido también el fortalecimiento de la “costumbre de Israel”, de preparar un banquete para los pobres). Todo esto es una muestra, un modelo y una preparación para el cumplimiento del destino profético de que "entonces* (en el futuro que viene) nuestra boca se llenará de risa"[15], que en nuestra generación, el líder, la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, tiene como segundo nombre "Itzjak", que significa risa y regocijo y es el octavo líder, (*entonces es “Az” en hebreo, cuyo valor numérico es ocho) desde el Baal Shem Tov. Por lo tanto, en esta generación, se cumple que "nuestra boca se llenará de risa" (no en tiempo futuro, "*entonces", sino) en tiempo presente.

(De la charlas del Rebe de Lubavitch e Shabat Parshat Tetze, 14 Elul, 5751)

[1] [Las letras hebreas que se usan para designar al año, en el que se dice esto, también forman la palabra "Tinasé", que significa levantar o exaltar]
[2] ["Esto" se refiere a los dos conceptos mencionados en la introducción]
[3] Ieshaiahu 52:13
[4] [En hebreo, matrimonio es "nisuín", que está etimológicamente relacionada con "Tinasé", que significa elevar]
[5] Ieshaiahu Remez 499
[6] [La palabra "Tamim" (singular de Tmimim) tiene los significados de completo, perfecto, inocente, recto, etc. Al estudiar tanto los aspectos revelados de la Torá como su dimensión interior, el estudio de la Torá es en sí mismo, completo, perfecto, etc.]
[7] Charla de Simjá Torá del año 5659 - HaTomim parte 1 página 25
[8] Maimónides al final de su libro “Mishné Torá”
[9] Como las palabras del Rebe Rashab en su famosa charla de Simjá Torá del año 5661 (Impresa en Likutei Diburim Parte 4 página 787:2 en adelante. Y en otros lugares. [Salmo 89, que se refiere en la conclusión a aquellos que "avergonzaron los pasos de Tu ungido ". [Para una explicación de por qué se llama al Mashíaj el hijo de David, ver arriba capítulo 16 pie de nota 115]
[10] [La palabra "histalkut" significa literalmente elevación y se usa para referirse al día de partida de un tzadik de este mundo]
[11] Tavó 29:3
[12] [El año 5751, fue el año en que el Rebe cumplió 89 años. Según la tradición jasídica, se acostumbra recitar el salmo que corresponde al año entrante que se comienza a vivir, que es en este caso, el número 90]
[13] Rashi en su explicación sobre el versículo
[14] Pirkei Avot, capítulo 1 Mishná 17, que se estudia este Shabat
[15] Tehilim 126:2. Ver Berajot 31:A

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