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יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Dvar Maljut Extra - Culminación del estudio anual de Rambam - Kuntres "Las leyes de la Torá Oral no se anularán jamás" - Motzaei Simjá Torá 5752 (1991) #NUEVO

¡Por primera vez en español! El fascículo entregado por el Rebe de Lubavitch ER"M en la culminación del estudio anual de la obra de Rambam (Maimónides) al día siguiente de Simjá Torá del año 5752 (1991).

La eternidad de las leyes de la Torá

Esta Sijá (Charla) fue dicha en relación con la culminación del libro de Rambam (Maimónides), cuyo especialidad es que incluye en su interior a todas las leyes de la Torá, la ley en la práctica, tal como Rambam explica en su prólogo, que la finalidad fundamental de la obra es "que esté toda la Torá Oral ordenada

en boca de todos sin preguntas ni dudas".

"Y en el marco de las leyes de la Torá hallamos una novedad especial con respecto al estado de la Torá Oral en general (Es decir: El resto de las partes de la Torá Oral que no contienen la ley en la práctica sino análisis únicamente), y ésta es: Que su existencia es eterna, a diferencia del resto de la Torá Oral e incluso de los libros de los profetas y de las escrituras, pues todos "en el futuro se anularán en la Era del Mashíaj". Las leyes de la Torá Oral están en la misma categoría que los cinco libros de la Torá, que no se anularán nunca.

El motivo de esto es: En los libros de los profetas y de las escrituras y así en el resto de las partes de la Torá Oral (El análisis que no es la ley en la práctica), no hay una cuestión en sí misma, independiente, de la que haya necesidad en el futuro por venir. En los profetas no hay ningún agregado sobre las palabras de la Torá sino solo órdenes sobre su cumplimiento y el análisis de la Torá Oral no es sino un medio para clarificar las leyes de la Torá y en el futuro no habrá necesidad de ellos. Pero las leyes de la Torá Oral están incluidas en la mismo conjunto de la eternidad de la Torá Escrita, "es un asunto claro y explícito en la Torá que es una Mitzvá que se establece por siempre, eternamente", pues las leyes son una parte importante e inseparable de la Torá Escrita misma: Justamente a través de ellas sabemos la forma del cumplimiento de Mitzvot de la Torá.

Hay que explicar, que esta es la causa por la cual, la culminación del libro de Rambam es con las leyes del Rey Mashíaj, pues entonces se expresará la virtud especial de las leyes de la Torá (que es el contenido del libro de Rambam), que no se anularán tal como los cinco libros de la Torá.

Las Mitzvot son un objetivo y no un medio

En muchos lugares hallamos un cambio en las leyes de la Torá en el futuro por venir:

1) En este tiempo, la regla es que "la ley es según Beit Hilel" y en el futuro por venir la ley será de acuerdo con la opinión de Beit Shamai.

2) Más aún: Para varias opiniones, todas las Mitzvot de la Torá se anularán en el futuro por venir. Y pues, toda la temática de las leyes de la Torá es explicar la forma de cumplimiento de las Mitzvot, por lo tanto, cuando se anulen las Mitzvot, por ende no hay más lugar para "las leyes de la Torá Oral".

Surge entonces la pregunta: ¿Cómo explicar esta cuestión a la luz de la idea mencionada, que en las leyes de la Torá no habrá ningún cambio, cuando la ley que se cumple hoy de acuerdo con el criterio de Beit Hilel, se anulará (Y en lugar de ella, será una ley nueva, según las palabras de Beit Shamai), y en particular, cuando todas las Mitzvot se anularán, entonces automáticamente se anularán todas sus leyes? Y en general, ¿cómo es factible la anulación de las Mitzvot, pues esto es en apariencia, una contradicción explícita a la eternidad de la Torá, "es un asunto claro y explícito en la Torá que es una Mitzvá que se establece por siempre, eternamente"?

Aparentemente se podría explicar, que a pesar de que lo fundamental de esta regla, "que la Torá no tiene cambios...", se relaciona desde un inicio, única y solamente a un período de tiempo fijado y específico de este tiempo y no del futuro por venir. Pero cuando profundizamos en el motivo y en la base de esta regla hallamos que no hay que afirmar así.

Todo el motivo por el cual, las Mitzvot de la Torá no pueden anularse nunca, es porque lo principal de la cuestión de las Mitzvot no se relaciona, en absoluto, con la persona que las cumple, su refinación y su depuración. Las Mitzvot no son un medio necesario para otro objetivo, sino ellas son la Voluntad del Santo, Bendito Sea Él, sin otro motivo. Por lo tanto no corresponde que haya en ellas un cambio. Si el objetivo fuera la necesidad de la persona, entonces se podría decir que la necesidad de cumplirlas depende de la situación de la persona: En este tiempo, recae sobre la persona cumplirlas para ascender y llegar a su perfección y en el futuro por venir, cuando la cosa se complete, no habrá necesidad de ellas. Pero, por cuanto que su eternidad es por el lado de que ellas son la Voluntad del Santo, Bendito Sea Él, entonces según esto, no corresponde que haya un cambio en ellas en ningún momento, pues la Voluntad del Santo, Bendito Sea Él, no depende, en absoluto, de la situación del hombre y del mundo.

El futuro por venir, el cumplimiento de las Mitzvot sin órdenes

La explicación del tema:

Lo que está escrito "las Mitzvot se anulan en el futuro por venir", obligatoriamente no se explica como que ellas no se cumplirán en absoluto. Pues si sería así, hay una contradicción explícita en este concepto en las palabras del autor de la enseñanzas, Rabí Iojanan:

Encontramos que para Rabí Iojanan mismo, que sostiene que las Mitzvot se anularán en el futuro por venir, la Mitzvá de entregar Trumá al Cohen se cumplirá en el futuro por venir (Pues así está explícito en el versículo "Y entregarán de él, la Trumá de Hashem para Aharón HaCohen", que de esto que el versículo define que la entrega de Trumá siempre es para Aharón justamente, "¿Y acaso Aharón existe por siempre? Sino que con seguridad, la intención es insinuar al futuro por venir, pues entonces, Aharón se levantará en la resurrección y otra vez los hijos de Israel le entregarán Trumá). Y siendo así, está explícito ¡que efectivamente, en el futuro por venir se cumplirán las Mitzvot, la Mitzvá de Trumá!

Y hay una pregunta adicional en la comprensión simple de las palabras de la Guemará:

La Guemará relaciona a las palabras de Rabí Iojanan sobre que "las Mitzvot se anularán en el futuro" con otro dicho de él: "Por cuanto que el hombre fallece, se hace libre de las Mitzvot" y nos dice que la opinión de Rabí Iojanan en ambos temas está conectada entre sí. Aparentemente la cosa no se entiende: ¿Acaso no se habla de dos temas completamente diferentes? Esto que el hombre en su muerte se exime de las Mitzvot no significa una anulación de la Mitzvá, sino solo que en este tiempo específico no recae sobre sí la obligación de cumplirla. Es decir: La ley es con respecto al hombre, que no tiene la orden. Pero, con seguridad que la Mitzvá misma conserva su vigencia. Entonces, siendo así, ¿cuál es la relación entre esto y la novedad de la ley de que en el futuro por venir, cuando el hombre ya haya revivido (y volverá exactamente a aquel estado en el que se encontraba antes de su muerte) entonces, se anularan las Mitzvot?

Sino que de aquí estudiamos, que también el concepto de "las Mitzvot se anularán en el futuro" no significa que las Mitzvot mismas (es decir, la Voluntad del Santo, Bendito Sea, Él) se anularán. La Voluntad mantendrá su vigencia, pero la orden al hombre se anulará (Siendo así, esto es similar a la exención del cumplimiento de las Mitzvot en el muerto). El motivo de esto es, por cuanto que entonces se cumplirán las Mitzvot sin necesidad de una orden. Pues en el futuro por venir, el hombre estará en una categoría superior de unidad completa con El Santo, Bendito Sea Él, una sola realidad, cuando de una forma automática, en la existencia del hombre se cumplirán las Mitzvot (así como en un cuerpo, no cabe decir que una parte del cuerpo le ordena a otra parte hacer alguna cosa, pues la voluntad de ese mismo cuerpo se cumple de forma automática, sin necesidad de una orden).

Por ello se entiende, que sin embargo, el acto de cumplimiento de las Mitzvot se realizará en el futuro por venir y esto es lo que dijeron que en el futuro por venir se cumplirá entrega de la Trumá. Pero por cuanto que no habrá sobre la persona una orden de hacer esto, por lo tanto no hay una obligación actual de preocuparse por su cumplimiento en el momento de la resurrección, por lo tanto está permitido enterrar un muerto con una vestimenta de Kilaim (una mezcla prohibida de tela). Pero es simple la cosa que en la práctica, luego de la resurrección, sin embargo, la persona se quitará de sobre sí esta vestimenta sin una orden, pues de esta forma se cumplirán entonces las Mitzvot, como fue dicho.

Dos categorías en la Torá, en relación con el mundo y por encima del mundo

En mayor profundidad:

Como una regla, el cumplimento de las Mitzvot está relacionado con la existencia del mundo material, en el cual, éstas se cumplen. Sin embargo, en esta conexión entre las Mitzvot y el mundo hay dos categorías: ¿Qué existe en función de qué? ¿Las Mitzvot por el mundo? ¿O el mundo por las Mitzvot?

Es decir, por el lado de la categoría más baja de la Torá, su esencia es ordenar como el hombre debe conducirse y como el mundo funcionar. Sin embargo, como se mencionó, las Mitzvot son la voluntad del Santo, Bendito Sea Él (y no que toda su finalidad sea solamente la instrucción para el funcionamiento del mundo), pero esta voluntad está ligada y relacionada al mundo: El mundo debe conducirse de esta forma. Pero, por el lado de la categoría superior de la Torá, es a la inversa: Toda la realidad existente del mundo es para que puedan cumplirse las Mitzvot en él. La Torá (la voluntad del Santo, Bendito Sea Él) en sí misma, "se anticipó al mundo" y no tiene relación con él, pero para que la cuestión exista también en el hecho concreto, en aras de esto, se creó el mundo.

Esta es en la práctica la diferencia entre la definición de "Torá" y la definición de "Mitzvot". Cuando hablamos sobre las Mitzvot, la esencia de la Mitzvá es la orden al hombre. O sea, la relación de la Torá con el mundo. Pero el lenguaje "leyes de la Torá" expresa la categoría de la Torá que se anticipó al mundo.

Y ahora se entiende, que las dos declaraciones de los sabios mencionadas antes, que parecen contradecirse entre sí, "las Mitzvot se anulan en el futuro por venir" y "las leyes de la Torá no se anulan nunca", en realidad, son diferentes y por el lenguaje utilizado en ambas se explica dicha diferencia: Las Mitzvot si bien se anulan en el futuro, es a causa de que la orden al hombre ya no existirá. Pero la esencia de la Torá, que es la voluntad del Santo, Bendito Sea Él, con seguridad que se mantendrá por siempre.

(Hay que explicar que la declaración "Hoy debes hacerlas (a las Mitzvot) y en el mañana recibir la recompensa", se orienta a la enseñanza de "la recompensa de la Mitzvá es la Mitzvá misma", o sea, "y en el mañana", en el futuro por venir, se revelará el concepto verdadero de las Mitzvot, que se encuentran por encima del mundo, que esta es como se mencionó, la categoría de la Torá que habrá en el futuro por venir).

Y estos dos temas están insinuados en el lenguaje de la enseñanza de los sabios, sobre la fuente desde donde se estudia que las leyes no se anularán jamás, como está dicho: "Halijot olam lo" (los modos del mundo son suyos) ... no leas Halijot sino "Halajot olam lo" (las leyes son eternas son suyas)". "Halijot" y Halajot" son las dos categorías descriptas antes que hay en las Mitzvot. "Halijot olam lo", es el funcionamiento del mundo, donde hay que trabajar para que sea "suyos", según la voluntad del Santo, Bendito Sea Él. Pero por el lado de la categoría dela Torá más elevada, se niega por completo la realidad del mundo, "no leas Halijot", solo la Torá en sí misma, "Halajot". Este es el aprendizaje: Por el lado de la categoría de Halajot ("no leas Halijot sino Halajot") efectivamente, se cumplirán las Mitzvot por siempre, es decir, la esencia de la existencia de las Mitzvot quedará eternamente, pero no en el marco de una orden y en referencia al hombre y al mundo.

Por el lado de la Torá misma, ¡dos ideas contrarias se fusionan en una!

En esto debemos explicar un tema adicional:

Está dicho en la Mishná: "Una discusión que es aras del cielo, tendrá un resultado eterno ... está es la discusión de Hilel y Shamai". Surge sobre esto la pregunta: ¿Cómo es factible decir sobre una discusión que "tendrá un resultado eterno", en el momento, que en la práctica, la Halajá (ley) concreta, se cumple solo de acuerdo con una opinión de las dos que se enfrentan? Sobre esto está citada en el Jasidismo, la explicación de Rabí Itzjak Luria, "el Arizal", que en la actualidad la Halajá es según Beit Hilel y en el futuro por venir, la Halajá será según Beit Shamai, por lo tanto las dos ideas se mantienen.

Pero aparentemente, surge desde otro enfoque, otro cuestionamiento: Pues, entonces, cuando la Halajá sea según la opinión de Beit Shamai, solo se mantendrá su opinión y no la opinión de Beit Hilel, y otra vez encontramos aquí, que el concepto de "tendrá un resultado eterno" no incluye a las dos opiniones. Por lo tanto, hay que explicar, que en esto mismo hay una diferencia entre las dos épocas que habrá en la Era del Mashíaj: En la primera época será la Halajá de acuerdo con la opinión de Beit Shamai solamente y en cambio, en la segunda época (que es la época sobre la cual está dicho "las Mitzvot se anulan en el futuro), ¡será la Halajá de acuerdo a la opinión de ambos a la vez!

La explicación sobre esto es, que según lo dicho antes sobre el tema de las dos categorías que hay en la Torá, en referencia al mundo y por encima del mundo:

La Torá en sí misma está por encima de toda discusión. Las discusiones que hay en la Torá, lo positivo y lo negativo, la obligación y la exención, que se derivan de distintas Sefirot (Jesed y Guevurá) no son sino la categoría de la Torá que constituye una orden para el hombre y para el mundo. Por cuanto que el mundo por la naturaleza de su creación  existe en un formato de opuestos, Jesed (Bondad) y Guevurá (Rigor), por la tanto, también la categoría de la Torá que viene a trabajar en el mundo y es proporcional a él, tiene estos mismos opuestos. Pero por el lado de las Halajot de la Torá, tal como son en sí mismas, que están por encima del mundo, por el lado de Hashem mismo que Él es el "Nimná HaNimnaot" (lit. "el componedor de los imposibles"), pueden existir dos opuestos juntos, Jesed y Guevurá a la vez. Por lo tanto, en este tiempo y así también en la primera época de la Era del Mashíaj, cuando habrá aún un cumplimiento de Mitzvot (antes del tiempo en que "las Mitzvot se anulen), por el lado de esta categoría de la Torá que tiene correspondencia con el mundo, no es factible, entonces, la existencia de dos ideas de la Halajá compuestas en una, pues por el lado de esta categoría de la Torá, se enfatiza fundamentalmente su actividad en el mundo y por el lado de los marcos existenciales del mundo, no hay lugar a dos opuestos fusionados en uno. Pero en la segunda época, cuando "las Mitzvot se anulen en el futuro" y quede la categoría de la Torá que está por encima del mundo, por el lado de esta categoría existirán las dos ideas fusionadas en una, realmente.

La categoría de la Torá en la Era de la Resurrección - En aras de una única finalidad

Estas dos categorías que hay en el cumplimiento de las Mitzvot, en las dos distintas épocas que habrá en el futuro por venir, están insinuadas en el lenguaje de Rambam:

Luego de que Rambam explica en las leyes de reyes los detalles de los temas de la Era del Mashíaj, culmina diciendo: "No desearon los sabios y los profetas a la Era del Mashíaj ... sino para estar libres para dedicarse a la Torá y su sabiduría ... para merecer la vida del Mundo Venidero, como explicamos en las leyes de Teshuvá". Allí en las leyes de Teshuvá, Rambam se extiende explicando que la abundancia material de este mundo fue otorgada para que las Mitzvot sean cumplidas plenamente, cuando el cumplimiento de Mitzvot en sí mismo es para el objetivo de la entrega de la recompensa en el Mundo Venidero. En la ley siguiente Rambam continúa y culmina diciendo: "No será la dedicación del mundo sino conocer a Hashem solamente", y aquí ya no dice que la cosa es aras de algún otro objetivo o finalidad.

Estos dos conceptos expresan en la práctica a la diferencia entre las dos categorías de la Torá que habrá en las dos épocas del futuro por venir (como ya se explicó en otro lugar en general, en relación con estas dos leyes de Rambam, que en ellas están insinuadas las dos épocas que habrá entonces).

En la primera época de la Era del Mashíaj, en la cual, como se dijo, habrá una perfección del concepto del cumplimiento de las Mitzvot de la Torá (antes del aspecto de anulación de las Mitzvot), aún está destacado el beneficio que crecerá de esto para el hombre que las cumple, pues toda la esencia de las Mitzvot, entonces, es para el hombre. Pero en la segunda época, en la cual será la anulación de las Mitzvot, y tal como se explicó, que quedará la categoría de la Torá que está por encima de toda correspondencia con el mundo, por encima de todo objetivo secundario (del funcionamiento del mundo), entonces, no habrá lugar a otra finalidad u objetivo, por ejemplo, "la vida del Mundo Venidero". La finalidad y el objetivo son las Mitzvot en sí mismas, la voluntad del Santo, Bendito Sea Él.

La finalidad de la obra de Rambam es, tal cual a sus propias palabras: "Estarán todas las leyes reveladas al niño y al adulto, en la ley de cada Mitzvá". Por lo tanto: Por un lado, por cuanto que este objetivo se completa en la época del cumplimiento de las Mitzvot, "Hoy debes hacerlas" (pues en el futuro por venir, como se dijo, las Mitzvot ya se cumplirán de una forma automática), Rambam no escribe de forma explícita sobre la segunda época de la Era del Mashíaj, el tiempo de la resurrección de los muertos, pues ésta ya no guarda relación de una manera práctica con la finalidad de su obra, el libro Mishné Torá, el estudio de las Halajot (leyes). Pero, por otro lado: Por cuanto que al fin y al cabo, el aspecto verdadero de su obra es "las Halajot de la Torá", cuya temática verdadera, como se dijo, es la voluntad del Santo, Bendito Sea Él por sí misma, por encima del mundo, por lo tanto Rambam insinúa sobre esto en el final de su libro, en relación a la situación del tiempo de la resurrección, pues entonces el cumplimiento de las Mitzvot será según ellas son por sí mismas, no en aras del hombre, no en aras de alguna recompensa que se produzca de esto".

(Sijot de la Segunda Noche de Rosh HaShaná, la Noche de Shabat de Jol HaMoed Sucot y la Noche y el día de Simjá Torá)

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