En una primera mirada, esto es muy inusual. En general, no es deseable que una persona justa sea castigada y además, que la narración de su castigo se publique como una enseñanza de la Torá. De hecho, encontramos que la Torá evita hacer declaraciones indeseables incluso con respecto a los animales, y más aún se aplica esto, con respecto a un ser humano, un judío y en este caso un gran sabio de la Torá que se encontraba en una gran altura espiritual. Sin embargo, para enfatizar la magnitud de la celebración de Lag BaOmer y la oposición a lo contrario a la alegría, es que se difundió esta historia.
Debemos explicar la gran virtud de este día de alegría de Rabí Shimon bar Iojai de acuerdo al conocido refrán de Rabi Hilel de Paritch que explica que para las almas elevadas como la de Rabi Shimon bar Iojai no se destruyó el Beit HaMikdash en absoluto, él estaba por encima de todo el concepto del exilio.
Además, la celebración de Lag BaOmer tiene un efecto en todo el mundo, incluso en los no judíos, como se refleja en la declaración de Rabí Shimon en la Guemará: “Puedo eximir al mundo entero del juicio...”; “el mundo entero” también incluye a los no judíos.
Rabí Shimon estaba en un nivel superior al del mundo en general, era uno de los grandes sabios Tanaim, uno de los cinco estudiantes de Rabí Akiva que "establecieron Torá", él era el único que estaba en la categoría de Torató Umanutó, “su Torá es su ocupación exclusiva”.
No obstante, el Zohar habla de él en relación a sus alumnos con la expresión “su compañía”, jevraia en arameo. El término jevraia se relaciona con la palabra jibur, que significa “vínculo”. Otra expresión es "Rashbi y sus amigos", es decir, Rabí Shimon estableció un vínculo de unidad y amistad con sus alumnos, y esto enseña que sus alumnos llegaron a un estado de Gueulá (Redención).
Lo mismo se aplica con respeto a las generaciones siguientes, por medio del estudio del interior de la Torá y en particular, tal como esta se reveló en la Torá del Jasidismo -que incluye la forma de expansión de sus manantiales-, nos transformamos en sus alumnos, en los amigos de Rabi Shimon bar Iojai y por ende, nos hallamos en un estado y en una situación de Gueulá.
Y más aún y constituye lo fundamental, "que con tu obra...saldrán del exilio" y cuando se expanden tus manantiales hacia afuera, viene el rey Mashíaj, y no hay necesidad de explicaciones sobre si se destruyó el Beit HaMikdash o no, por cuanto que de inmediato viene la Redención verdadera y completa y la construcción del Beit HaMikdash a través de nuestro justo Mashíaj.
Aquí vemos una conexión con la Cuenta del Omer. Las costumbres de duelo asociadas con este período se instituyeron debido a la muerte de los estudiantes de Rabí Akiva que fallecieron porque no se honraron unos a otros. De ello se deduce que en este período, debe haber un énfasis en mostrarnos honor unos a otros y seguir las pautas de Rabí Akiva, quien enseñó: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" es una gran regla de la Torá".
Esto debe quedar reflejado en nuestra declaración antes de comenzar a orar “Acepto sobre mí el cumplimiento del mandamiento positivo de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Y debe ser una declaración real. Del mismo modo, la declaración en sí es insuficiente y de esta declaración debe llegarse a la resolución de un hecho concreto.
Como dijimos Rabí Shimon bar Iojai fue uno de los cinco sobrevivientes de los alumnos de Rabí Akiva con los cuales se construyó el mundo luego de Lag BaOmer y en él se vislumbra la conducta de amor al prójimo y unidad en su máxima expresión. Es conocida su enseñanza sobre el versículo "Que bueno y que agradable es que los hermanos estén juntos" describiendo la unidad del pueblo de Israel.
Y según esto, hay que explicar su relación y correspondencia con la Gueulá, ya que el motivo del exilio fue la conducta contraria al amor al prójimo, entonces para anular el motivo del exilio hay que aumentar el Ahavat Israel y automáticamente se anula el exilio y viene la Redención verdadera y completa.
El primero de estos hechos concretos es la realización de la tzedaká, porque “Grande es la tzedaká, pues acerca la Redención”. La Redención también se relaciona con Rabí Shimon bar Iojai porque su “eximir al mundo entero del juicio” también implica liberarlos del exilio.
A esto se alude en la forma en que el nombre de Rabí Shimon está escrito en el Zohar. Aunque el Talmud generalmente escribe el nombre Iojai sin Alef (יוחי), en el Zohar ese nombre generalmente se escribe con una Alef (יוחאי). Alef significa Ejad, "uno", que apunta al nivel especial que posee Rabí Shimon bar Iojai como se refleja en la declaración: "He visto Bnei Aliá (hombres de elevación) y son pocos.... Si hay dos, somos yo y mi hijo" y por ello la declaración "puede eximir al mundo del juicio desde el día en que fue creado hasta ahora" se aplica a eximirnos del juicio del exilio, para que venga la Redención verdadera y completa.
La letra Alef también tiene el potencial de transformar el exilio (גולה) en Redención (גאולה). Cuando se agrega una letra Alef (que significa Di-s, Alufo Shel Olam-El rector del mundo), el exilio cesa.
2. La cualidad especial expresada por Rabí Shimon bar Iojai fue elaborada por el Rebe Maharash, quien explicó que Rabí Shimon bar Iojai pudo fusionar las enseñanzas de Pnimiut HaTorá (las dimensiones místicas de la Torá) con las enseñanzas de Niglé (las dimensiones reveladas de la Torá). Rabí Shimon estudiaba Pnimiut HaTorá con la claridad con la que se estudia Niglé. Por el contrario, su estudio de Niglé estaba infundido con la vitalidad y la energía que se derivan de Pnimiut HaTorá. Esta cuestión de unir el interior de la Torá con su parte revelada está relacionada con la Redención verdadera y completa a través de nuestro justo Mashíaj, pues el Mashíaj está en una categoría de alma llamada Iejida general que se corresponde con el interior de la Torá, que es a su vez la categoría "Iejida" de la Torá, por la tanto la unión entre el interior de la Torá con el exterior o Niglé de la Torá es el concepto de Gueulá (Redención).
Por lo tanto, debido a que el interior de la Torá en Rabí Shimon bar Iojai estaba revelado, no existía para él la destrucción del Beit HaMikdash y estaba negada por completo la plegaria de "Najem", por cuanto que en el día de Lag BaOmer se enfatiza fuertemente la idea de la Gueulá.
Hay una conexión intrínseca entre estos dos sabios, porque hay una conexión entre la Sefirá de Tiferet ShebeTiferet con la que está asociado el Rebe Maharash (pues nació el 2 de Iar que corresponde a dicha Sefirá) y la Sefirá Hod SheBeHod que está asociada con Rabí Shimon bar Iojai (que corresponde al día de Lag BaOmer). Generalmente, la Cuenta del Omer está asociada con las Sefirot en el orden que comienza con Jesed SheBeJesed (que enfatiza la revelación desde Arriba, con impulso Divino). Hay momentos, sin embargo, cuando se pone énfasis en el orden inverso (que enfatiza el servicio de elevación desde abajo, con impulso humano). En el último patrón, el conteo comienza desde Maljut SheBeMaljut. En el último orden, el 2 de Iar, el día generalmente asociado con Tiferet SheBeTiferet, en un orden de cuenta inversa sería Hod SheBeHod. Y a la inversa, Lag BaOmer, que generalmente se asocia con Hod SheBeHod, en un orden de cuenta inversa sería Tiferet ShebeTiferet.
Lo anterior debe expresarse en hechos concretos; en primer lugar, un énfasis en el estudio, Torató Umanutó, y particularmente, el estudio de Pnimiut HaTorá (el interior de la Torá, el Jasidismo). Este estudio debe conducir a un aumento en Ahavat Israel (amor al prójimo) y, por lo tanto, debe expresarse en un aumento de tzedaká. En este sentido, se distribuirán monedas con la intención de que su valor sea entregado a tzedaká, junto con una cantidad adicional por cada destinatario.
Que esto conduzca a la Redención. Y que avancemos junto con todo el pueblo judío “sobre las nubes del cielo”, a Eretz Israel, a Jerusalem y al Beit HaMikdash, “el Santuario del Eterno establecido por Tus manos".
(Después de la conclusión de la sijá (charla), el Rebe Shlita distribuyó una moneda especial acuñada para esta ocasión).
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