¿ Que significa Galut (Exilio) ? ¿ Que significa Gueulá (Redención) ?

¿Por qué los judíos que viven en Eretz Israel, inclusive en Jerusalén, oran para ser redimidos del galut (exilio)? ¿Dónde está el galut en Jerusalén? En las fuentes judías, particularmente la enseñanza jasídica, el galut tiene un significado mucho más amplio y profundo que el exilio físico. A partir de esta definición, inclusive los judíos que se encuentran en Jerusalén están en exilio diaspórico y tienen una extrema necesidad de la gueulá (redención). El galut implica un desequilibrio,

La llegada del Mashíaj, ahora es el tiempo de la cosecha

"Yo la sembraré para Mí en la tierra" (Hoshea 2:25). Cada alma judía es una semilla. La cosecha comprende nada menos que la purificación del universo. Esto es, el pueblo judío ha sido dispersado por todo el mundo a fin de expandir la luz de la santidad. Dondequiera un judío estudia Torá y cumple Mitzvot, santifica su entorno y redime las chispas Divinas ocultas. Así el proceso sigue un curso descendente: comienza con las alturas de la espiritualidad y culmina

¿ Se puede identificar o proclamar a alguien como el Mashíaj ?

¿Como se puede declarar Mashiaj a alguien? Por más audaz que esta declaración pueda parecer, en realidad se trata de una expresión evidente de la fe en el Mashiaj. Los que dudan que el Mashiaj es un ser humano de nuestra generación pueden imaginarlo como un ángel que en un lejano día caerá del cielo. Por eso, experimentan pánico cuando se les indica que quizás el Mashiaj sea alguien entre nosotros. No obstante, después después de un breve estudio del tema, se advierte que así es precisamente como debe pensar un judío: el Mashiaj es un hombre de carne y hueso, un judío, un tzadik sobresaliente, que está entre nosotros y espera que Di-s lo envíe a redimir a Su pueblo. Presumiblemente, la difundida renuencia a identificar a alguien como el Mashiaj surge de los falsos mesías de las generaciones recientes. Sin embargo,

¿Como vendrá el Mashíaj ?

¿Que sucederá cuando llegue el Mashiaj ?¿ Lo aceptará el mundo con los brazos abiertos y reconocerá su autoridad, o encontrará oposición ?. Depende: si el Mashiaj viene "con las nubes del cielo (Daniel 7:13), es decir, en una revelación sobrenatural y Divina, obviaremos todas las etapas intermedias y alcanzaremos la completa redención. Pero si viene "humilde y montado en un asno" (Zejariá 9:9); o sea de un modo natural y gradual, se

Las predicciones y cálculos sobre la llegada del Mashíaj

Aunque las predicciones de los grandes sabios de Israel están permitidas, las de los legos están prohibidas, pues sólo los grandes tzadikím (hombres justos y piadosos) pueden prever la repercusión cósmica de sus predicciones. Por ejemplo, algunos tzadikím cantan las alabanzas del servicio Divino por parte del pueblo de Israel y someten su causa a la Corte Celestial como un pueblo merecedor de ser redimido. Otros se abocan a

¿ El Mashíaj a que hora viene ?

La fecha de la redención permanece oculta. Cuando Iaacov quiso revelarla, la Presencia Divina se apartó de él (Talmud, Pesajim 56a; explicado en Likutéi Sijot del Rebe). Como lo afirma el Talmud: "Expire el espíritu de los que calculan la llegada del Mashíaj" (Sanhedrín 97b, véase también Derej Eretz Rabá, secc. 11). Y como lo dictamina Maimónides: "... no se debe tratar de determinar el tiempo de la llegada del Mashíaj".Algunos explican que si esa fecha nos fuera revelada, no la apresuraríamos mediante nuestro mérito, ni podríamos inspirarnos para prepararnos para el Mashíaj antes de

¿Cómo se revelará el Mashiaj? ¿De forma natural o sobrenatural ?

¿ Qué queremos decir al referirnos a la llegada del Mashiaj ?. Simplemente aparecerá alguien y se declarará Mashiaj o sucederán acontecimientos estremecedores que lo pondrán en evidencia?. El Mashiaj debe dar señales y realizar milagros? Aparentemente Maimónides se contradice en este punto. En su obra legal Iad HaJazaká afirma: "No creas que el rey Mashiaj debe dar señales y realizar maravillas, producir innovaciones en el mundo o

Mashíaj, el momento histórico del pueblo judío

La bajada generacional es un principio en el judaísmo. Los patriarcas fueron seguidos por la generación del desierto, la era de la profecía (que terminó poco antes de la destrucción del Beit HaMikdash), los períodos de los tanaím (sabios de la Mishná), emoraím (sabios del Talmud), gueoním, rishoním y ajaroním (distintos períodos post-talmúdicos); cada generación inferior a la que le precedió. Pareciera que nuestra generación, la de

La llegada del Mashíaj es como la diferencia entre noviazgo y matrimonio

Hoy, todo observador de la realidad con cierto grado de conciencia admite que los acontecimientos que ocurren a nuestro alrededor están vinculados con la redención. No obstante, por muy importantes que son hechos como el colapso del bloque comunista, la emigración masiva de Rusia y otros países a Israel, las guerras del Golfo, el desarme

¿ Qué cambiará de nuestra vida con la llegada del Mashíaj ?

¿Qué cambiará ? Como conduciremos nuestras vidas ? Muchas personas formulan estas preguntas con preocupación cuando oyen que el Mashiaj está próximo a llegar. Al fin y al cabo, todo el mundo se transformará y el ser humano teme ante lo desconocido. El Mashiaj solo traerá bondad y alegría, perfeccionará al individuo y a la comunidad. Todos los cambios

Mashíaj, fuera de la normalidad

Una de las más conocidas afirmaciones de los sabios acerca de la redención es la de Rabí Iojanan: "El hijo de David solo llegará en una generación que sea enteramente justa o enteramente malvada" (Talmud Sanhedrín 98 A). Sin embargo, dado que el mal desaparecerá del mundo solo después de haber tenido lugar la gueulá (Zejariá 13:2), cómo puede ser generación alguna totalmente justa? Por otra parte, ¿Cómo puede generación ser totalmente malvada, sin ninguna persona buena? Al comentar este pasaje talmúdico, el Maharshá vincula

El Jafetz Jaim y los talones del Mashiaj

El santo Jafetz Jaím predijo lo que sucedería en nuestros días, incluida la oposición al sagrado anuncio de la Redención. Así, escribió: "Cuando llegue el momento para que la gloria de Di-s sea revelada al mundo mediante el Mashiaj, ciertamente surgirán grandes de Israel en lugar de los profetas de antaño y alentarán a las masas a fortalecer su fe, arrepentirse y a prepararse con Torá y buenas acciones para la llegada del Mashiaj. Pero la santa Torá alude también a los de poca fe que dudarán de este mensaje,

Mashíaj. ¿Qué dicen los sabios de Israel sobre el cálculo de su llegada?

En Sefer HaGueulá, Najmánides expone varias razones por las que revela la fecha de redención. En primer lugar, alega que la prohibición contra esa revelación era aplicable únicamente a generaciones anteriores, las que hubieran desesperado con la noticia de que estaban tan lejos de la redención. No obstante, Najmánides escribe: “Estamos más próximos a la fecha… por lo que probablemente el decreto de ocultarla ha sido derogado, pues la razón… ya no es relevante”. Además afirma que revelar la fecha sólo está prohibido cuando cause

LA LLEGADA DEL MASHIAJ. El banquete del Leviatán, el Shor Habar y el Vino añejado desde la Creación (continuación)

El jasidismo (En Sidur im Daj y en Likutei Torá) explica que el leviatán vive en el mar, lo que simboliza los mundos espirituales ocultos que existen en la infinidad Divina no revelada. En contraste el shor habar mora en la tierra, lo que simboliza los inferiores mundos visibles. Así, estas criaturas representan las dos más grandes facetas de servir a Di-s: los actos espirituales producidos en los mundos superiores mediante las acciones del hombre y la santificación y purificación del mundo inferior. Algunos tzadikim -justos- se asemajan al leviatán, aspirando a exaltadas alturas espirituales antes que hacer descender santidad a este mundo. Por ejemplo Rabí Shimon bar iojai vivió en una caverna durante 13 años,

LA LLEGADA DEL MASHIAJ. El banquete del Leviatán, el Shor Habar y el Vino añejado desde la Creación

Los sabios mencionan muchas veces el banquete del Leviatán. "El Santo, bendito sea, hará en los tiempos por venir un banquete para los justos con la carne del Leviatán" (y de igual modo con su piel una sucá;) Talmud, (Baba Batra 75A). El Midrash (Vaikra Raba 13:3) describe la batalla que tendrá lugar entre el Shor Habar ("El toro primegenio") y el Leviatán (Pez marino de gran tamaño). El Shor Habar golpeará al Leviatán con sus cuernos y lo desgarrará y el Leviatán derribará al Shor Habar con sus aletas y lo perforará. Al final del banquete, cuando los justos quieran recitar la Bendición de las comidas, cada uno se declarará indigno de sostener una copa de vino y guiar a los otros en el Birkat Hamazon. (Bendición por las comidas). Por ultimo, el rey David hará los honores (Talmud, Pesajim 119b). Por que se declararán todos indignos? La explicacion es que el vino que contiene la copa "ha sido conservado en sus uvas desde los seis días de la Creación" y cada justo encontrará en si mismo un defecto que lo descalificará de recitar la bendición sobre tan enaltecido vino. Aunque el banquete del leviatán puede parecer mas que pintoresco folclore, sus profundos secretos penetran la esencia de la Gueulá (redención). Este banquete no es simplemente una parábola, por cierto ocurrirá .Como el Maharshó escribe: "Saber que debemos creer todas estas cosas en su sentido mas literal, aunque los sabios extrapolan la explicación de acuerdo con su comprensión...no se puede apartar el contenido de su significado simple" (comentario sobre Baba Batrá 74a) También el Rebe de Lubavitch escribe de modo similar en una conferencia de la Parshá Balak del año 1991. No obstante, es obvio que la descripción del banquete no se refiere al Shor habar o Leviatán con que estamos familiarizados. Los sabios sostienen que Di-s creó un solo macho leviatán y una sola hembra, que nunca se reprodujeron porque El "castró al macho y mató a la hembra y lo preservó para los justos del futuro". También se dice acerca del "vino conservado": "nadie lo ha visto". Así, existen concretamente pero no nos son familiares y sólo nos serán revelados cuando llegue el momento. Continuará........

Texto extraído del libro La Era Mesiánica.  Copyright © Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana.

Mashíaj y las naciones del mundo (Segunda parte)

Aunque por cierto el Mashiaj enmendará a las naciones gentiles y las inspirará a cumplir la función en el mundo que les ha sido Divinamente ordenada, las malvadas entre ellas serán destruidas: "Todas las naciones y los reinos que persiguieron al pueblo judío...verán su júbilo y estarán acongojados e iracundos.Entonces irán a la tierra y nunca retornarán...Todas las naciones y los reinos que no persiguieron a los judíos...serán sus labradores y viñateros"(Tana deBei Eliahu Rabá 22:4). La mencionada venganza de Di-s contra Edóm no será un

Mashíaj y las naciones del mundo (primera parte)

Cada fuente que analiza la redención menciona también el juzgamiento de las naciones gentiles. Por ejemplo, Bilam profetiza que el Mashiaj "devastará a todos los descendientes de Shet" (Bamidbar 24:17), que de acuerdo con los comentaristas, significa que Di-s destruirá a los gentiles.Del mismo modo, "Di-s vengará las sangre de Sus siervos y retribuirá venganza a Sus enemigos" (Devarim 32:43).Casi todos los profetas describen la gran venganza de Di-s contra Edom, la nación que somete al pueblo judío en este exilio.Más vigorosa es

Mashiaj, ¿Por qué a nosotros? (continuación)

Mirando desde otro ángulo, nuestra generación tiene un mérito especial. Somos una generación cuyo intelecto y emociones están disminuidos en comparación a nuestros antepasados y vivimos en una oscuridad espiritual sin nadie en quien apoyarnos. Israel y su identidad expresada en el estudio de Torá y cumplimiento de Mitzvot son vistas desde

Mashiaj ¿Por qué a nosotros ? (continuación)

Subido sobre los hombros de un gigante, un enano puede ver más lejos aún que el gigante. Así también nuestra generación que se ve muy disminuida en comparación a las de nuestros antepasados, puede alcanzar el mayor de los niveles espirituales con el acumulativo de todo el estudio de la Torá y entrega a Di-s de ellos. De manera opuesta al mal, que una vez que la persona recapacita y revierte su conducta, lo negativo se desintegra y desaparece, la bondad es eterna y

Mashiaj, ¿Por qué a nosotros ? Primera parte

La bajada generacional es un principio en el judaísmo. Los patriarcas fueron seguidos por la generación del desierto, la era de la profecía (que terminó poco antes de la destrucción del Beit HaMikdash), los períodos de los tanaím (sabios de la Mishná), emoraím (sabios del Talmud), gueoním, rishoním y ajaroním (distintos períodos post-talmúdicos); cada generación inferior a la que le precedió. Pareciera que nuestra generación,