"DVAR MALJUT", el libro ya está a la venta en formato impreso y digital. En Argentina y en el resto del mundo

Con gran alegría anunciamos al público de habla hispana, la primera edición del nuevo libro del Centro Leoded: 
DVAR MALJUT - LA PALABRA DEL REY. "Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch de los años 5751/5752 (1991/1992) sobre la inminente llegada del Mashiaj".
529 páginas que abarcan todo un año de anuncios extraordinarios por parte del Rebe de Lubavitch. No te lo puedes perder! 
Sitios de venta:
En Argentina edición impresa en Centro Leoded, solo Whatsapp +5491131778756. Puedes pedir entrega a domicilio sin cargo en Buenos Aires. Envíos al interior del país.
*En Play Store de Google desde todo el mundo, la edición digital en este link https://play.google.com/store/books/details?id=DnaqDwAAQBAJ

*En Amazon en todo el mundo en su versión digital por medio de este link 
*En Amazon en todo el mundo en su versión impresa en tapa blanda por medio de este link
*En Israel, distribuidor exclusivo Mazalot Art, en este link

Jai Elul, 18 del mes de Elul. El día de la energía vital

El día 18 del mes de Elul es una fecha muy importante dentro del mundo judío. En este día nacieron el Baal Shem Tov y el Alter Rebe, autor del Tania y el Shuljan Aruj HaRab y fundador del jasidismo Jabad. Por lo tanto es llamado este día – ‘el día del nacimiento de las dos grandes luminarias’. Dice el Rabí Iosef Itzjak Schneerson (sexto Rebe de Lubavitch): “Desde que fue dada a conocer la información que el 18 del mes de Elul es el día del

15 de Elul - El día que se reestableció el batallón del rey David

El quinto Rebe de Lubavitch, Rabi Shalom Dov Ber, inauguró la primera ieshiva (Casa de estudios) de Jabad, (llamada hasta hoy Tomjei Tmimim), un 15 de Elul de 1897, los estudios comenzaron 3 días después en Jai Elul (18 de Elul). Tres años después, en Simjat Torá del año 1900, brindó un conmovedor discurso donde explicaba su misión. Él dijo a los nuevos estudiantes que la batalla para establecer el Reino de David, el albor de la era Mesiánica, había comenzado. El Rebe explicó el deber de los soldados del Rey David,

Mashíaj en la parshá Ki Tetze. Casamiento y divorcio en el judaísmo

En muchos lugares de la Torá se ilustra la relación entre el Creador y el pueblo de Israel a través de la relación del marido con su mujer. El evento de la entrega de la Torá frente al Monte Sinaí es la primera parte del casamiento llamada “Kidushín” (Santificar, separar a la mujer del resto de los hombres), cuando Hashem consagró para Sí al pueblo de Israel. El galut (exilio) actual es una especie de divorcio. La redención que aguardamos es la finalización del casamiento “Nisuín” (Unirla a su novio), cuando el Creador tomará como esposa al pueblo judío en forma total y eterna. Todo esto está relacionado con la parshá Ki Tetze, donde aparecen las leyes de casamiento y divorcio.
La Guemará relata que cuando el profeta vino a recriminar al pueblo de Israel por qué no se arrepiente y retorna

Una historia del Talmud. El día de la risa Divina

Adaptación de un pasaje del Talmud del tratado de Avodá Zará (3B).
Estudiamos que Rabí Iosi dijo, que con la llegada del Mashíaj, vienen los pueblos idólatras y se convierten al judaísmo. ¿Acaso será posible esto? Pues estudiamos que no se aceptarán conversos en la era Mesiánica, tal como no se aceptaron en los días del rey David y del rey Shlomo. Sino lo que sucede es que se convierten por sí mismos y yo no los aceptaré, ya que por la grandeza de Israel hicieron esto.
Y estas personas se colocan tefilin en sus cabezas, tefilin en sus brazos, tzitzit en sus ropas y ponen mezuzot en sus puertas. Por cuanto que ellos observan la guerra de Gog y Magog,

Parshá Shoftim ¿Qué clase de líder o rey es el Mashíaj?

Luego del período bíblico de jueces -Shoftim-, encontramos al pueblo de Israel en la búsqueda de un rey. Pero, puede parecer extraño que el pedido del pueblo de Israel de designar a un rey fuese recibido con tanto disgusto y desilusión por parte del profeta Shmuel (Samuel), especialmente cuando la Torá cuenta la designación de un rey judío como uno de los 613 mandamientos. ¿Por que estaba Shmuel, al igual que Di-s mismo, tan molesto? ¿Acaso el pueblo no estaba siguiendo uno de los edictos de la Torá al solicitar un rey? Quizás la cuestión es mas profunda:

El último mes del calendario hebreo: Elul, "cuando el rey sale al campo"

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¿Le creeremos al Mashiaj cuando venga?

¿Creerá el pueblo en el Mashiaj cuando llegue?
De acuerdo con el Midrash, no necesariamente. Por ejemplo un Midrash señala que el Mashiaj se revelará y después se ocultará, tras lo cual, antes de ser definitivamente reconocido: "Quienquiera cree en él y lo sigue estará contento con comer las raíces de la retama y hojas de plantas..., mientras que él que no lo siga hará amistad con las naciones...". Otro Midrash prevé que después que las naciones del mundo

¿Cuál es el signficado del nombre hebreo Daniel?

"Nuestra generación es simbolizada por el talón del pie, es la mas baja pero tiene una virtud, es la generación que tiene el mérito de lograr la redención. Esto lo podemos estudiar del libro de Daniel. Lo especial de este libro es que se habla de forma explícita sobre la redención y el cálculo del fin del exilio, a su vez Daniel es un de los 24 libros que compone el Tanaj, a pesar de haber sido escrito en el exilio. Esta idea está insinuada en la historia personal de Daniel, él vivió un amargo exilio en el palacio del rey Nabucodonosor, pero

Mashíaj en la parshá Ekev, ¿Por qué el mundo espiritual que anhelamos estará lleno de abundancia material ?

La Mishná le enseña a cada judío (Avot 2, 2): “No sean como los siervos que sirven a su amo para recibir premio, sino sean como los que sirven a su amo sin intención de recibir premio”. Maimónides escribe (leyes de teshuvá capítulo 10, halajá 1), que solo los incultos y de poco intelecto sirven a Hashem por la paga o el miedo al castigo, mientras que los auténticos servidores de Hashem deben hacerlo por amor, sin pensar en la paga y el castigo. Con esto, la Torá nos asegura una

El Mashíaj viene cuando se vacía el depósito de almas del cielo

Está escrito en las fuentes de la Torá que "el hijo de David no viene sino hasta que se acaben las almas del cuerpo". La explicación es simple: El depósito de almas en el cielo se llama "cuerpo" y el Mashíaj no se revela hasta que desciendan todas las almas al mundo, por ello se debe cumplir la mitzvá de "reproducirse y fructificarse" lo máximo posible, para acelerar y apurar la llegada del Mashíaj.
Otras explicaciones fueron dadas sobre este concepto de "el hijo de David no viene sino hasta que se acaben las almas del cuerpo". Algunas de ellas: "Hasta que se corrijan todas las almas que se arruinaron por los pecados del hombre", "hasta que desciendan al mundo nuevas almas, mucho más elevadas del nivel del cuerpo", "hasta que desciendan al mundo nuevas almas que no tuvieron una vida previa", etc.
En el Talmud (Iebamot 62:A) dice: "Estudiamos que si una persona tuvo hijos y murieron, Rab Huna dice: Cumplió la mitzvá de "reproducirse y fructificarse", Rabí Iojanan dice: No cumplió. Rab Huna dice que cumplió en nombre de Rab Asi que dijo que "el hijo de David (el Mashíaj) no viene hasta que se acaben las almas del cuerpo", como está dicho: "Pues el espíritu sufrirá delante mío y las almas que Yo he hecho" (Ieshaiahu 57:16). Es decir, discutieron Rab Huna y Rabí Iojanan, sobre quien tuvo hijos y