Desde Moisés a Moisés no hubo como Moisés ¿Por qué Maimónides es tan trascendental en el judaísmo?

Si el Mashiaj aparece "con las nubes del cielo", como parte de una revelación sobrenatural, no habrá lugar a dudas. Pero si el Mashiaj aparece "humilde y montado en un burro", sin realizar milagros, como parte de un proceso aparentemente natural, ¿Cómo lo reconoceremos? Los judíos de Egipto se encontraron en una situación similar cuando Moshé alegaba que Di-s se le había revelado y le había ordenado liberarlos. A pesar de las señales que él les ofreció dudaron. Afortunadamente Seraj bat Asher (Seraj, la hija de Asher) había recibido la información de su abuelo, el patriarca Iaakov, de que el redentor se haría eco de las últimas palabras de Iosef: "Con seguridad Di-s, recordar, los recordará a ustedes", como lo hizo Moshé y de este modo ella confirmó la afirmación de él. Los judíos de Egipto confiaron en Seraj bat Asher,

Los 13 principios de la fe judía - Maimónides

Maimónides escribió, dentro de su comentario a la Mishná, en el tratado de Sanhedrín, una serie de principios y fundamentos de la fe judía. Lo siguiente es una traducción del texto original de los principios.
Cabe aclarar que, como toda traducción, queda supeditada a la comprensión del traductor. El texto original es en árabe, y hay muchas traducciones que se han hecho a lo largo de la historia.
Por la complejidad del asunto, se incluye un resumen de los 13 principios, y luego la traducción del texto original:

10 de Shevat 5752 (1992) El Rebe de Lubavitch reparte un nuevo fascículo en honor al Rebe Anterior

Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

El libro de Shemot, para pensar en nuestra propia liberación

Las enseñanzas del jasidismo se ocupan no solo de fortalecer la esperanza en la llegada del Mashíaj, sino que también explican que sucederá cuando llegue. Generalmente se habla sobre el bien material que habrá cuando llegue el Mashíaj, pero el jasidismo habla sobre la revelación Divina que iluminará en el mundo en el tiempo de la redención. Reb Shmuel Levitin, uno de los ancianos jasidím del Rebe anterior, habló cierta vez en la sinagoga con otro jasid sobre la imagen del mundo en los días del Mashíaj. Reb Shmuel citó el famoso dicho:

Shemot, el segundo libro de la Torá, el libro de la liberación

El libro de Shemot empieza con el versículo: "Y estos son los nombres de los hijos de Israel que vienen a Egipto...Reubén, Shimón, Leví y Iehudá". El Midrash demuestra como el significado de cada nombre de la tribus tiene relación con la liberación de Egipto. Y no solo dicha liberación sino también con la llegada del Mashiaj que está insinuada en un versículo, como a continuación sigue el Midrash explicando la relación entre el nombre de Iosef y la Redención: "...en el futuro aumentará (en hebreo lehosif, la misma etimología de Iosef) Di-s y redimirá a Israel del reinado perverso así como los redimió de Egipto", otra redención, la redención completa. Ante esto surge una pregunta:

10 de Shevat 5720 (1960) - Maamar Bati Legani (Vine a mi jardín)

"Iud Shevat", el 10 de Shevat es una fecha significativa en el calendario judío. Es el Iortzait (aniversario de fallecimiento) del sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneersohn (1880-1950). Es también el día en que, en 1951, el séptimo Rebe, Rabi Menajem Mendel Schneerson acepta formalmente el liderazgo de Jabad Lubavitch recitando un histórico maamar (discurso jasídico) en el farbrenguen (reunión jasídica) en ocasión al primer aniversario de fallecimiento de su precursor. Año a año, en esta fecha, el Rebe de Lubavitch transmite enseñanzas profundas, revelaciones de la dimensión interior de la Torá, (Jasidismo) sobre el objetivo de la Creación y la responsabilidad de nuestra generación en la concreción de la llegada del Mashiaj. Estas obras están basadas en

Mashiaj en la Parshá Vaieji. La liberación viene desde adentro y desde afuera

Cuando pidió Iaakov a Iosef “por favor no me entierres en Egipto” (Bereshit 47:29), le aseguró Iosef (Idem 47, 30): “yo haré como tu dictamen”. Pero Iaakov no se conformó, sino que agregó y pidió: “júrame”, y Iosef contestó, como nos relata la Torá: “y le juró”. ¿Por qué no le era suficiente a Iaakov la promesa de Iosef y exigió también un juramento, acaso temía que Iosef no cumpla sus palabras?
La respuesta surge de la fuerza especial del juramento. El juramento es diferente a la promesa, en el nivel de compromiso que se coloca a la persona. Cuando la persona promete, tiene la intensión de cumplir y cuando llegue el momento hará todo lo que dependa de él para lograrlo; pero

10 de Tevet, día que también recordamos la Shoá. Historia de una hermosa melodía sobre la fe en Mashíaj

El Rebe de Modzitz con sus jasidim en Polonia

El Rebe de Modzitz, Rabí Shaul Yedidia Elazar Taub (1886-1947) tuvo jasidim en varias de las grandes aldeas y ciudades de Polonia. Uno de ellos fue Reb Azriel David Fastag, quien era famoso por su voz en toda Varsovia. Muchos venían a la sinagoga de Reb Azriel y su hermano, ambos bendecidos con hermosas voces, para participar en los rezos de Rosh Hashaná y Iom Kipur. Reb Azriel dirigía los rezos mientras su hermano lo acompañaba como coro. Sus voces vibrantes y claras tenían un profundo efecto en quienes los escuchaban. Mientras tanto cielos oscuros se cernían sobre Europa,

La parsha Vaieji y final del libro Bereshit. El secreto de la llegada del Mashiaj

El Talmud explica que "Iaakov deseó dar a conocer a sus hijos 'el fin de los días' (ketz haiamín, el momento de la redención completa y final a través del Mashíaj), tras lo cual la Presencia Divina se apartó de él". Esto sugiere una pregunta obvia: ¿Por qué deseó Iaakov hacer semejante cosa? ¿Qué hubiera logrado tal conocimiento? Por el contrario, si los hijos de Israel hubieran conocido la fecha de la venida del Mashíaj, ¿esto no hubiera tenido un efecto por demás adverso sobre su espíritu? ¿No hubiera resultado en extremo desesperante saber que la redención estaba a más de 3500 años de distancia en el tiempo?

Mashiaj en la parshá Vaigash. Acercarnos a la unidad y alejarnos de la división

Es sabido, que el nombre de la Parshá indica su contenido (esto nos explica por qué a veces se elige la primera palabra de la Parshá como nombre de la misma y a veces se elige la segunda o tercera palabra e incluso el segundo versículo). Esto se ve abiertamente en nuestra Parshá, ya que el sentido interior de todos los temas de la Parshá se refleja en la palabra “vaigash– y se acercó”.

La Parshá relata sobre múltiples y diferentes sucesos: La firmeza de la postura de Iehuda en apoyo de Biniamin, el darse a conocer Iosef a sus hermanos, el descenso de Iaakov y sus hijos a Egipto, etc.; sin embargo, cuando profundizamos en el contenido interior de estos sucesos, descubrimos que el factor que los une a todos es “vaigash- se acercó”. La esencia del término “vaigash- se acercó” es el encuentro, el acercamiento físico de uno con su prójimo, al punto de unirse el uno con el otro. Sobre este “acercamiento” de Iehuda a Iosef explican nuestros Sabios z”l el versículo:

Las dos clases de Dreidl, uno forma la palabra Mashíaj, el otro el nombre del Mashiaj que es Menajem

 

Hay 2 tipos de Dreidl, uno quizás el mas famoso es el que se usa en la diáspora o exilio y la suma del valor numérico de las cuatro letras de sus cuatro caras es 358, que son las iniciales de "un gran milagro hubo allá" (pues estamos en el extranjero y allá es Israel) Nes Gadol Haia SHam, נס גדול היה שם donde la letra nun נ vale 50, la guimel ג 3, la hei ה 5 y 300 la letra shin ש . El valor numérico de la palabra Mashíaj también es de 358, donde la letra mem מ vale 40, la ש shin 300, la י iud 10 y la ח jet 8. 
En cuanto al segundo Dreidl, la suma del valor numérico de sus cuatro caras es 138, que es igual al valor numérico del nombre que le da la Torá al Mashíaj: Menajem מנחם (Consuelo). La suma del valor numérico de las cuatros caras que