¿Qué es el Olam HaBá (El Mundo por venir) en el judaísmo?

En el Olam HaBá (mundo venidero), ¿hay lugar para lo físico? Esta es la esencia de la polémica entre la opinión de dos grandes pensadores judíos, Maimónides (Rabí Moshé ben Maimón, 1135-1204) y Najmánides (Rabí Moshé ben Najmán, 1194-1270). Maimónides describe al Olam HaBá como un mundo de absoluta espiritualidad. "En el Mundo Venidero", escribe, "no hay formas físicas o cuerpos, sólo almas... Por lo que no existe comer o beber, o cualquiera de las cosas que los cuerpos precisan en el mundo actual. Ni tendrá lugar allí ninguno de los acontecimientos que ocurren a los cuerpos en el mundo actual...las almas disfrutarán del resplandor de la Presencia Divina, sabrán y comprenderán la verdad Divina que no puede conocerse mientras se está en el cuerpo inferior y

Yo se que no soy el Mashíaj, tu sabes que no eres el Mashíaj, entonces, ¿Qué te importa a ti que sea él?

En el año 1941, el Rebe anterior de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneerson indicó que como parte de las actividades para acelerar la Redención, debía publicarse y difundirse una declaración oficial con respecto a la cercanía de la Redención. En el centro de la publicación apareció un llamamiento: "De inmediato, el retorno a Di-s, de inmediato la Redención". Los jasidim que distribuían el anuncio, agregaban y explicaban que el Rebe anterior es el rey Mashíaj...
Un judío se topó con los jasidim en el momento que repartían la publicación con la explicación adicional de que el Rebe es el Mashíaj y se dirigió a uno de los Rebes jasídicos y en su boca una demanda: "¿Acaso, es posible?! ¿Cómo le permiten a

La historia de una chance desperdiciada para traer al Mashíaj

Hace muchos años en la Rusia zarista vivía un gran rabino. Una vez, en la noche del Seder de Pesaj, se hospedó en su casa un soldado judío del ejército ruso. Éste era una persona simple que no sabía estudiar Torá y rezar. Todo el Seder estuvo sentado en silencio. Cuando el rabino llegó al final del Seder y todos cantaban las melodías del final de la Hagadá, el soldado escuchó las palabras de una de las canciones: "Peduím leTzion beRiná" (Rescatados a Tzion con alegría) y comenzó a bailar, alegrarse y pronunciar en voz alta: "Podium leTzion beRiná" (Podium en ruso significa "vengan, vayamos"). El soldado se acercó a la puerta y salió a bailar afuera. También el rabino estaba muy alegre,

Encontrando al patriarca Abraham hace 260 años en una isla perdida del mar Egeo

Wolf Kitzes fue uno de los seguidores más devotos y leales del Baal Shem Tov. Sentía una ardiente aspiración por visitar Israel, pero trataba de dejar a un lado este anhelo suyo pues no quería abandonar a su santo Rebe. Sin embargo, esta añoranza por la Tierra Santa no lo dejaba en paz, de modo que, finalmente, decidió contarle a su Rebe acerca de ella. El Baal Shem Tov escuchó cuid adosamente a Wolf y le respondió pensativamente: "Todavía no debes ir". La respuesta del Baal Shem Tov era suficiente para Wolf y éste no dijo una palabra más. Después de un tiempo, sin embargo, se sintió nuevamente perseguido por esta insaciable sed por la Tierra Santa, sed que lo empujó a preguntar una vez más al Baal Shem Tov si podía ir. El Baal Shem Tov seguía sin darle permiso para ir, y sin su consentimiento Wolf no haría nada, fuera importante o no; y viajar a Ja Tierra Santa, no era, sin duda, una cuestión menor. Wolf dejó pasar cierto tiempo antes de traer el tema nuevamente ante el Baal Shem Tov. En esta oportunidad, para alegría de Wolf,

Abraham y Sara. La verdad de la existencia

Pregúntale a los sabios de muchas culturas y ellos te dirán que todo es temporal, todo tiene un final, todo concluye al fin, todo termina, todo pasará, no hay nada en este mundo a aferrarse, a trascender. Pregunta a un sabio de la Torá y él te dirá que no es cierto. Las vanidades del tiempo, los fracasos de la vida, todos ellos pasan como las nubes en un día ventoso, pero la vida de verdad es para siempre. Este es el significado de los trece principios de nuestra fe, la creencia de que aquellos que vivieron una vida de verdad, vivirán otra vez en una forma real y corpórea. Se trata de un rechazo a la

¿Qué es el fin del mundo? La "destrucción" del mundo según el judaísmo

En el Talmud, tratado de Sanhedrín (97:A) aparecen las palabras de Rab Katina: "Seis mil años existirá el mundo y el séptimo se destruirá". Las palabras concuerdan con el concepto de que el mundo fue creado en ciclos de siete elementos, 6 días de la semana y el séptimo día, Shabat. Seis años de trabajar la tierra y el séptimo Shemitá. Lo mismo en la Creación global, seis mil años con la característica actual y el séptimo milenio "destrucción".
¿Qué significa que en el séptimo milenio habrá una "destrucción"? ¿Acaso realmente la explicación es que el mundo se destruirá? Hay varias profundizaciones en la Torá sobre este tema,

La parshá Vaierá. La revelación Divina en la existencia por medio del amor al prójimo

Cuando imploró nuestro patriarca Abraham frente a Di-s que perdone a los habitantes de Sodoma y Gomorra, se expresó con las palabras (Bereshit 18, 27): “Y yo soy polvo y ceniza”. Dicen sobre esto nuestros sabios de bendita memoria (Sotá 17, Julín 86): “En recompensa a lo que dijo nuestro patriarca Abraham "y yo soy polvo y ceniza", sus hijos fueron meritorios de dos mitzvot: Ceniza de la vaca roja y polvo de la Sotá (una mujer sospechada de adulterio)”. Es sabido, que Di-s recompensa de forma de recíproca y exacta (Sotá 8) – el pago es del mismo nivel que la acción que se realiza. Entonces debemos decir, que sumado a la similitud lingüística entre estos conceptos, (“ceniza de la vaca y polvo de la sotá”) debe existir una conexión entra la expresión “y yo soy polvo y ceniza” y entre estos dos preceptos. Nuestro patriarca Abraham se

Harán, el hermano del patriarca Abraham. El primer Kidush Hashem de la historia

Las ruinas de la ciudad de Ur en la actualidad (Irak)

El primer judío, el patriarca Abraham, enfrentaba una dura prueba de fe en la ciudad de Ur (hoy Irak). El poder mundial concentrado en el rey Nimrod se consolidaba a través de la idolatría que cautivaba a las masas populares. Los cómplices que producían los ídolos eran de la familia de Abraham. Abraham enfrentó al poder y a la mentira. Esto lo llevó a ser atrapado y puesto por el rey Nimrod a elegir entre la idolatría o morir quemado por sus ideas, santificando el nombre del Creador. Aceptó ingresar al horno. Los sabios describen que calentaron tanto el horno, que nadie podía acercarse a él. Tuvieron que ingresarlo con un carro de hierro ya que si alguien se acercaba al horno quedaba incinerado. Cuando lo ingresaron, las sogas que lo ataban al carro se quemaron de inmediato y Abraham comenzó a

La Parshá Lej Lejá. ¿El Mashíaj, que día y a que hora viene?

¿Como se puede decir que Mashíaj puede venir en cualquier día? ¿No hay un tiempo fijado para que el curso de la historia se desarrolle? Los Bnei Israel plantearon a Moisés la misma pregunta cuando él vino a liberarlos del antiguo Egipto. Ellos sabían que Di-s dijo a Abraham en el "Brit Ben HaBetarim" que su descendencia estaría en el exilio durante 400 años. Moisés se presentó solamente después de 210 años de exilio, así que ellos cuestionaron la veracidad de su misión. Moisés respondió que cuando Di-s desea liberarte,

Un Iom Kipur especial

Ya faltaban pocas horas para que comenzara Iom Kipur y todavía no había señales de un poblado. Rabi Mordejai, que era un jasid, había sido enviado por su Rebe, el Tzemaj Tzedek (Tercer Rebe de Jabad), a recorrer los pueblitos de Rusia y difundir las enseñanzas del Baal Shem Tov, llamadas Jasidut... Llegó a un pueblito y le indicaron que todos los judíos habían viajado a Vitebsk para el Día del Perdón. Estaba desesperado, ¿Cómo estaría el día más sagrado del año sin minián (quórum de 10 hombres)? "Rabino"- le dijo un campesino- a dos horas de aquí hay un pequeño poblado de Cantonistas (judíos que habían sido arrancados por orden del Zar de sus hogares, cuando eran pequeños. Eran torturados y educados a la fuerza para

Iom Kipur en Israel bajo la opresión británica. El Shofar de la liberación

Mientras oraba en el Kotel en Iom Kipur en el año 1930, escuché a algunas personas susurrando entre si: “¿A donde iremos a escuchar el shofar? Será imposible tocarlo aquí. Hay tantos policías como judíos orando!” El Jefe de Policía británico en persona se encontraba allí para asegurarse que los Judíos no tocaran el toque único que tradicionalmente termina el ayuno. Escuché los susurros y pensé para mi mismo. ¿Es posible que omitamos el toque del shofar que acompaña nuestra proclamación de soberanía de Di-s? ¿Es posible que

El punto en común entre Iom Kipur y la era del Mashíaj

Y Tú, en Tus abundantes misericordias, nos has dado este día de ayuno de Iom Kipur... Un día en el que está prohibido comer, beber... (De la plegaria Musaf de Iom Kipur). En el Mundo Venidero, no hay comer ni beber.. (Talmud, Berajot 17a=
El hombre consiste de un cuerpo y un alma, un envoltorio físico de carne, sangre, tendones y hueso, habitado y vitalizado por una fuerza espiritual descripta por los maestros jasídicos como "literalmente una parte de Di-s de lo Alto". La sabiduría común estima que

Nuevo libro "VIENE MASHIAJ", en formato impreso y digital

Con gran alegría anunciamos al público hispano-parlante la primera edición del nuevo libro del Centro Leoded: VIENE MASHÍAJ - "Para entender el concepto de la Redención de acuerdo a las fuentes de la Torá y su significado en la actualidad". 
*El libro está disponible en Argentina en este link del Centro Leoded 
*Edición digital en Google Play en este link
*En librería Hasofrim en este link
*En librería Judaica en este link
*En Israel distribuidor exclusivo Mazalot Art en este link
*En todo el mundo en su versión impresa por medio de este link y en su versión digital por medio de este link, ambos en Amazon.

De acuerdo a la noticia de la Redención brindada por el Rebe de Lubavitch en la última época y su

Mashíaj en la parshá Ki Tavó. ¿Qué y quiénes son los Bikurim (primicias)?

La mitzvá de Bikurim (los primeros frutos de la tierra de Israel llevados como ofrenda al Beit HaMikdash), con la que comienza esta Parshá, refleja los sentimientos de agradecimiento del judío a Di-s por la abundancia recibida. Encontramos que expresiones de gratitud se repiten en la vida diaria de Torá y Mitzvot, comenzando por el "Mode Aní" (oración de agradecimiento al despertar), ó el Birkat Hamazón (agradecimiento después de las comidas). Pero la mitzvá de Bikurim tiene un punto novedoso,

La Parshá Ki Tavo en Jai Elul. El nacimiento de las dos grandes luminarias

"Cuando vengas a la Tierra de Israel" es sinónimo, -en las enseñanzas de la Cabala-, de llegar a la formación de la mas profunda conciencia espiritual. De modo que no es casual que la Parsha Ki Tavo, que comienza con “Cuando vengas a la Tierra,” usualmente coincida con la festividad Jasídica de Jai Elul, el 18 de Elul. Esta festividad marca el nacimiento de dos excepcionales líderes judíos, Rabi Israel Baal Shem Tov, iniciador del movimiento jasídico y el Alter Rebe, Rabí Shneor Zalman de Liadi, fundador del jasidismo Jabad. El Baal Shem Tov escribe