El cambio ecológico que producirá el tercer Beit HaMikdash

La imagen terrenal de Jerusalem actual, cambiará prontamente. Del Kodesh HaKodashim, el lugar mas sagrado del tercer Beit HaMikdash (Gran Templo de Jerusalem), saldrá en el futuro un manantial de aguas llenas de vida, que traerá un cambio a toda la zona. El profeta Ioel (4-18) describe en su profecía : "Y un manantial de la casa de Di-s saldrá y regará el arroyo de Shitim". También el profeta Zejariá (1-51) señala en su profecía y dice que esas aguas serán

El tercer Beit HaMikdash. La integración entre el Creador y el ser humano

La particularidad del tercer Beit Hamikdash es, que combina las virtudes o ventajas comparativas que habían en el primer y segundo Templo. Nosotros vemos diferencias notorias entre estos dos Templos. En los días del Primer Templo había una revelación muy grande de la luz de la Santidad en el mundo. Este fue construido en los días del rey Salomón, en una época que es definida como el súmun de la revelación Divina (“la luna se encontraba en su plenitud”, como las palabras del Zohar). También los hijos de Israel se encontraban entonces en un nivel espiritual elevado,

¿Qué dice la Torá sobre el estado del pueblo judío antes de la llegada del Mashíaj?

Dijo el pueblo de Israel frente al Creador: "Amo del mundo, ¿Cuando nos liberarás ?. Les dijo a ellos: "Cuando desciendan al lugar mas bajo, en ese momento los redimiré a ustedes". Como está escrito en el profeta Oshea, capítulo 2: "..y se reunirán los hijos de Iehuda y los hijos de Israel en conjunto... y subirán de la tierra".
(Midrash Tehilim 45)
Dijo una vez el Maguid de Mezritch: "Antes de la llegada del Mashíaj, habrá de pronto un gran despertar

Parshat Pinjas. ¿Como superarnos y trascender nuestros propios límites?

La sección de la Torá esta semana, comienza con la recompensa que Di-s le da a Pinjas, continúa con la división de la Tierra de Israel para las distintas tribus, luego con el nombramiento de Iehoshúa como líder del pueblo judío que llevará al pueblo a la Tierra de Israel y después, con la sección de las ofrendas, que, parte de ellas, sólo podían ser cumplidas dentro de la Tierra de Israel. Es evidente, hay una relación entre Pinjas y el resto de los asuntos mencionados. Más aún, nuestros sabios nos dicen

Parshat Balak. Una historia sobre la profecía de Bilam acerca del Mashíaj

Jaim Iankel era un pobre excavador de pozos en un pequeño caserío de los bosques de Rusia. Una noche soñó que un arcón de oro estaba sepultado bajo cierto puente en la ciudad de Moscú. A la mañana siguiente Jaim Iankel tomó sus ahorros, un par de zlotys, hizo un bulto con sus herramientas y algunas provisiones y partió a la distante ciudad. Tras vagar por las calles de Moscú durante muchas horas ubicó el puente de su sueño. Allí estaba, exactamente como lo había visto y allí estaba el sitio bajo el cual su fortuna lo esperaba. Pero el puente estaba vigilado veinticuatro horas al día;

Mashiaj en la parshá Balak. El pueblo judío es como un león

“Se agacha, se acuesta como un león, y cual leona ¿quién lo levantará?” (Bamidbar 24:9). El midrash dice (Bereshit Rabá 98:7) “Se agacha, se acuesta”, se refiere al período desde el Rey Tzidkiahu hasta el Rey Mashiaj (el período actual de la historia). En la época del Rey Tzidkiahu comenzó el exilio del pueblo judío de la Tierra de Israel. Aún en la época del Segundo Gran Templo de Jerusalén, la redención no era completa, dado que faltaban varios elementos en el Segundo Templo (respecto del Primero) y no todo el pueblo judío se encontraba en la Tierra de Israel. Sobre esta época

Parshá Balak. El rey David y el rey Mashíaj

Baruch Nachshon

"Una estrella de Iaakov emprenderá el camino, y habrá de surgir un líder de Israel" (Bamidbar 24:19). La profecía de Bilam que aparece en nuestra Parshá es uno de los contados lugares del Pentateuco (Jumash) donde hay claras alusiones sobre la completa Redención a manos del Mashiaj. Este párrafo es abierto por Bilam a través de la proclama: "Ven que he de asesorarte sobre lo que este pueblo habrá de hacer a tu pueblo en el final de los días". A continuación, el texto prosigue con

La Parshá de la semana: Jukat. Galut y Gueulá (Exilio y Redención) en la Pará Adumá (Vaca Roja)

En este Shabat se lee la parshá Jukat, donde se encuentra el tema de la Pará Adumá, la "vaca roja", que era uno de los elementos esenciales de purificación en el Templo Sagrado (Beit Hamikdash). Este animal es extremadamente raro. Tiene que ser completamente roja e incluso sus pelos deben ser rojos, sin excepción, y no puede haber trabajado en toda su vida. Cuando una vaca como esta era encontrada, era ofrendada en un lugar cercano al Templo, y sus cenizas, mezcladas en agua y otros ingredientes, eran usadas para purificar a las personas que se quedaron ritualmente impuras por haber tenido contacto con

Esperar al Mashíaj, como aguardar una visita especial

“Es costumbre en el mundo, que cuando estamos por recibir una visita especial, comenzamos a prepararnos un tiempo antes de su llegada. Dos semanas antes, arreglamos la casa, limpiamos todos los sectores y toda la familia habla sobre el ansiado suceso. Le contamos a los vecinos sobre esto, en un tiempo corto vendrá la visita esperada.” “Estamos muy cerca del Mashiaj y debemos prepararnos al encuentro del invitado.....” “Tenemos que bañarnos y limpiarnos para encontrarnos con la visita que viene,

Parshat Koraj. El poder del líder de Israel, desde Moisés hasta el Mashiaj

Cuando se expandió el fuego de la pelea de Koraj y su comunidad contra Moisés, vinieron doscientos cincuenta hombres, que eran todos “líderes de la comunidad, los llamados a las asambleas, "hombres famosos” y reclamaron el derecho a ser servidores Divinos, Cohanim. Moisés les contestó, si efectivamente están empecinados en ejercer el servicio del Santuario, que ofrenden incienso (Ketoret) y verán las consecuencias. Frente al instante de la prueba, Moisés rogó a Hashem: “no gires hacia su ofrenda”. Rashi explica, basado en el Midrash,

Parshá Shelaj. Ser espiritual no significa aislarse del mundo

Moisés envió doce hombres justos para examinar la Tierra de Canaan y determinar la mejor manera de entrar y reconquistarla. Los espías regresaron y asustaron a toda la nación acerca de la idea de ir allí. ¿Que ocurrió? El deseo de los espías de socavar el plan de ingreso a la Tierra de Israel estaba realmente basado en las mejores intenciones, según las enseñanzas jasídicas. Ellos no querían entrar en esta tierra y tener una vida mundana que los desconecte de su status espiritual. Ellos preferían la tranquila existencia del desierto, donde todas sus necesidades eran proveídas de manera milagrosa;

¿Cómo traemos al Mashíaj? Una historia de los sagrados hermanos Zushe de Anipoli y Elimelej de Lisensk

Eran dos renombrados discípulos del Maguid de Mezritch, los hermanos Rabí Elimelej, de Lizensk, y Rabí Zushe, de Anipoli.
Estos dos grandes tzadikim viajaban por el continente europeo en busca de judíos que requirieran asistencia espiritual. Cierta vez, al llegar a la plaza pública de una pequeña aldea, vieron a un oficial ruso que golpeaba brutalmente a un judío. Desconcertados por el incidente, se acercaron y comenzaron a forcejear con el oficial, lo que ocasionó que fueran encarcelados.
A la mañana siguiente, Rabí Elimelej despertó temprano y encontró a su hermano llorando desconsoladamente. “¿Qué te ocurre?”, le preguntó conmovido. Rabí Zushe, secó sus lágrimas y le respondió:

Parshá Shelaj. ¿Que simbolizan el Talit y el Tzitzit y que relación tienen con la era del Mashíaj?

Esta semana, entre otras cosas, la Torá nos enseña la Mitzvá de usar Tzizit, hilos atados y colgados del extremo inferior de una vestimenta que tiene cuatro extremos que llamamos generalmente Talit. Parte de la intención detrás de esta mitzvá es recordarnos que si bien el judío puede estar espiritualmente por encima del resto de los integrantes de la Creación (como un Talit encima de sus Tzitzit), es su responsabilidad transformar las cuatro puntos cardinales del mundo y hacerlos sagrados. Esta es la famosa respuesta del Mashiaj al Baal Shem Tov a la pregunta sobre el tiempo de su llegada: Cuando se expandan

Mashiaj. El sonido del Shofar en el Monte de los Olivos

Poco después que Rabí Menajem Mendel de Horodok (1730- 1788) llegara a la Tierra Santa, sucedió que un hombre subió al Monte de los Olivos en Jerusalem e hizo sonar el shofar. Rápidamente corrió el rumor que el sonido de ese shofar anunciaba la llegada del Mashíaj. Cuando Rabi Menajem Mendel oyó esto, abrió las ventanas de par en par y olió el aire. Luego cerró tristemente las ventanas y dijo, "No huelo al Mashíaj". Al relatar esta historia, los Jasidim se preguntaban: ¿Por qué Rabí Mendel necesitó oler el aire exterior para saber si había llegado el Mashíaj? ¿Por qué no podía oler el aire en su propia habitación? Y solían explicar:

¡Que el Mashíaj se lleve a los bandidos a Jerusalem! Una historia con el Rebe de Chernobyl

Rabí (Menajem) Najum Twersky, el Rebe de Chernobyl (1730-1797), recorría los pueblos tratando de acercar a las personas al Todopoderoso. Un día, al llegar a una pequeña aldea, se dirigió a una hostería familiar para pasar la noche que era propiedad de un judío muy sencillo. En la mitad de la noche se despertó la señora del dueño y le dijo al marido: "Ve rápido al cuarto del Rebe que llegó hoy y fijate qué le pasa. Escuchó llantos que vienen de su pieza, es nuestra obligación preocuparnos por la salud de nuestros hospedados". El hombre entró al cuarto del Rebe y lo vio sentado en el suelo llorando. ¿Qué le pasa, Rebe?... Está todo bien, contestó Rabí Najum, ¿Sabes por qué estoy llorando?