Lag BaOmer, la zona de Miron donde se anunciará la redención. Rabí Shimon bar Iojai

Cerca de Miron y de la cueva del sagrado Rabí Shimon Bar Iojai, pasando el valle de Meguido, se destaca un monte elevado en cuya cima hay una gran roca en forma de silla. La tradición popular dice que es llamada la silla del profeta Eliahu y es transmitido de generación a generación que allí se sentará Eliahu y anunciará la llegada del Mashiaj. Desde este monte de las alturas del Galil donde yacen los sagrados tzadikim, de allí saldrá la noticia de la Gueulá. Pues sobre este momento esta escrito:

Lag BaOmer. Sefirat HaOmer, la cuenta de la Gueulá - Redención (Subtitulado en español)

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Lag BaOmer con ruido y con el Mashíaj

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Lag Baomer Desfile de 1990 en Nueva York (Video subtitulado en español)

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Desfile de Lag BaOmer con sorpresa

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Sefirat HaOmer, la mitzvá para hacer brillar al alma y al mundo

Estas semanas del calendario judío tienen una mitzvá especial, la cuenta del Omer, que recorre el camino desde la liberación de Egipto hasta la entrega de la Torá. Son 7 semanas, 49 días y la cuenta comienza la segunda noche de Pesaj y finaliza en la víspera de Shavuot. Cada noche contamos el número de día al que llegamos. Espiritualmente ese número representa a la cualidad espiritual que debemos trabajar para mejorar nuestra conducta, cada semana es una de las siete emociones, cada día un aspecto de dicha emoción. Es un trabajo de pulido y brillo,

La otra "cuenta del Omer", la más extensa, los días y los años esperando al Mashíaj

Junto al deseo y el anhelo de recibir la Torá en Shavuot, razón por la cual cumplimos la mitzvá de Sefirat HaOmer, contando los días para saber cuando será ya el momento de la entrega de nuestra Torá, sumamos también el deseo y el anhelo por la redención, hasta que contamos los días, los años y las generaciones que nos encontramos en exilio y clamamos: ¡Hasta cuando!, pidiendo a Di-s Bendito Sea, que de inmediato saque a todos los hijos de Israel, a cada uno y una, a cada familia, a todo el

Parshat Emor. Entrenando para recibir al Mashíaj. El Jafetz Jaim

Sobre Rabí Israel Meir de Radin “el Jafetz Jaim” cuentan que en toda ocasión solía entrenar y prepararse a sí mismo para las diversas tareas sagradas del futuro Beit HaMikdash, pues Él era cohen y estaba seguro que tendría el privilegio de servir en el Gran Templo de Jerusalem, enseguida con la llegada del Mashiaj. La exigencia no era solo propia, sino le pedía también a otros cohanim estudiar sistemáticamente todas las leyes sagradas, diciéndoles que el Mashiaj ya viene y reconstruye el Beit HaMikdash y los cohanim deberían estar preparados de inmediato. En sus cartas enfatizaba

¿Qué enseñan las letras hebreas que son dobles? Mem Nun Tzadik Pei Jaf

"El Rebe Maharash explica la relación e interacción entre las letras hebreas que son dobles (Mem, Nun, Tzadik, Pei, Jaf) y la Redención, de acuerdo a la enseñanza de los sabios: "Cinco letras fueron duplicadas y todas son expresiones de redención y entre ellas la tzadik, con la cual, Di-s Bendito Sea, liberará a Israel en el futuro, al final del cuarto imperio, como está escrito: "Un hombre cuyo nombre es Tzemaj, de su simiente florecerá..." (Zejariá 6:12).
Y debemos aclarar que

2 de Iar, cumpleaños del Rebe Maharash. Lejatjila ariver ¡Pásalo por arriba!

Una de las principales enseñanzas del Rebe Maharash, Rabí Shmuel, cuarto Rebe de Lubavitch, es su dicho: “El mundo dice que si no puedes pasar bajo un obstáculo, entonces debes pasarlo por arriba. Yo digo directamente Lejatjila ariver ¡pásalo por arriba!”. 

Su hijo el Rebe Rashab explicó: En estos tiempos que vivimos de los "Talones del Mashíaj" no hay orden ni escala, pues solo faltan las ultímisimas correcciones antes de la llegada del Mashíaj. 

O sea, no debemos ser precisos en el orden de

La mitzvá de Sefirat HaOmer y la llegada del Mashíaj

"Y contaréis para vosotros desde el día siguiente al Shabat, desde el día en que traéis la ofrenda del omer, siete semanas completas serán; hasta el día siguiente a la séptima semana contaréis cincuenta días.(Vaikrá 23:15). Las enseñanzas de la Cabalá y el jasidismo describen siete rasgos básicos de carácter en el corazón del hombre: jésed (amor, benevolencia); guevurá (restricción, temor, miedo); tiferet (armonía, belleza); netzaj (victoria, eternidad); hod (esplendor, humildad); iesod (sentar las bases) y maljut (realeza, receptividad).  Cada uno de estos rasgos

Sefirat HaOmer. Siete semanas entre Pesaj y Shavuot. Las siete luces previas a la Creación

En el libro sagrado del Zohar está escrito en la parshá Tzav: “Rabí Jizkiá solía sentarse frente a Rabi Eliezer. Le dijo: ‘¿Cuántas luces se crearon antes que el mundo fuera creado?’ Le dijo: ‘Siete, y ellas son: 1) Luz de la Torá,2) Luz del Guehinom, 3) Luz del Gan Eden, 4) Luz del Trono de Gloria, 5) Luz del Templo Sagrado, 6) Luz del retorno (teshuvá) y 7)La luz del Mashíaj”. (Sutil diferencia en la última luz, está escrito "La"). El Rebe de Lubavitch se ocupó de las palabras escritas en esta cita del Zohar, continuando las explicaciones de su padre Rabi Levi Itzjak Schneerson, y preguntó ¿Cuál es la importancia de saber cuáles luces se crearon antes de que se creara el mundo?. “¿En qué afecta a la misión del ser humano y su tarea en el mundo?”. La respuesta:

Pesaj no es solo historia antigua, es también un fenómeno de la actualidad

El exilio que sufrió el pueblo judío en Egipto y la posterior redención de allí, constituyen la raíz de todos los exilios y redenciones de los judíos a lo largo de la historia, incluso, de nuestro actual exilio y la futura Redención a través del Mashíaj. Así, los sucesos que precedieron al Éxodo de Egipto son el modelo a seguir por nosotros ahora, en vísperas de la inminente llegada del Mashíaj. La Torá cuenta que Di-s ordenó a los judíos, días antes del Éxodo de Egipto, que tomaran un cordero el día 10 de Nisan, lo tuvieran en sus hogares durante algunos días, y luego, el 14, lo ofrendaran como sacrificio de Pesaj.¿Con qué objeto había que tomar este cordero el día 10 de Nisan si de todos modos éste sería ofrendado recién cuatro días después?.

El verdadero significado del Seder Pesaj. La prueba que enfrenta cada judío en la actualidad

Seder de Pesaj - Marc Chagall

"Habían dos mendigos, uno judío y el otro no judío, que decidieron vagabundear juntos de ciudad a ciudad, de pueblo a pueblo golpeando puertas para pedir limosna y así juntar dinero. Cuando llego la festividad de Pesaj se hallaban en una ciudad con una importante población judía. El mendigo judío comenzó a contarle a su "socio" como es la festividad y sus costumbres, la gran hospitalidad que brindan los judíos, especialmente las primeras dos noches de Pesaj y las comidas sabrosas que sirven dignas de reyes. Surgió una idea, irían a una sinagoga y esperarían ser invitados para calmar el apetito atroz con el que vivían. Fueron y luego de las plegarias, los dos mendigos fueron invitados, cada uno por su lado,

Pesaj, la relación directa entre el primer y último libertador, Moisés y el Mashíaj

"Y Di-s lo llamó desde la zarza: Moshé! Moshé!" Y él dijo: "Aquí estoy"... Y Di-s dijo: "He visto el sufrimiento de Mi pueblo... Ve, ahora; te enviaré al Faraón, y sacarás a Mi pueblo... de Egipto". Y Moshé dijo a Di-s: "Quién soy yo para que pueda ir al Faraón, y para sacar a los hijos de Israel de Egipto?... Por favor, mi Señor, envía por manos de aquel a quien Tú enviarás".(Exodo 3:4-4:13).
"Envía por manos de aquel a quien enviarás" - por la mano del Mashíaj. (Midrash Lekaj Tov Exodo 4:13). Nuestros Sabios declaran que "el primer redentor, él es el redentor final". Esto no significa que Moshé, quien salvó al pueblo judío de su primer exilio y el Mashíaj, quien traerá la redención final, sean la misma persona. Moshé era de

Rosh Jodesh Nisan - Nisan, un mes propicio para la redención

"La costumbre de la lectura de la parshá de los Nesiim (líderes de las tribus) en el mes de Nisan está relacionada íntegramente con el tema de la Gueulá (redención) en dicho mes. El mes de Nisan es "el mes de la redención", "en Nisan fueron redimidos y en Nisan en el futuro serán redimidos", como está insinuado en el nombre "Nisan", que viene de Nes, milagro y además contiene 2 letras Nun que aluden a milagros de milagros, empezando por el fundamental de los milagros,

Pará Adumá, el Shabat de la vaca roja

Maimónides escribe en su obra que compila toda las leyes de la Torá, el Mishné Torá, en las leyes de Pará Adumá, al final del capítulo 3: "Nueve vacas rojas se hicieron desde que se les diera esta ordenanza hasta la destrucción del Segundo Templo... y la décima la hará el Rey Mashíaj, que se revele pronto, Amén, así sea Su voluntad".
¿Qué lugar tiene una plegaria y súplica en un libro legal? Y aún de haber una razón para ello, ¡el sitio apropiado es junto a las leyes de Mashíaj, al final de "Leyes de Reyes"!
Es que Maimónides dictaminó (Leyes de Reyes, cap. 11) que no basta con creer en el Mashíaj,

Purim - La fuerza del ayuno de Ester

El ayuno de Ester es diferente del resto de los ayunos, es un día especial por si mismo. Los 4 ayunos, el 10 de Tevet, 17 de Tamuz, 9 de Av y el de Guedaliá fueron fijados por la cadena de sucesos en continuado que ocurrieron en relación a la destrucción del Gran Templo de Jerusalem y posterior exilio y constituyen días propicios de transformación en relación a la construcción del Gran Templo.
Sin embargo, el ayuno de Ester nada tiene que ver con el Gran Templo. Pero, al estar en el día en que irradian abiertamente las fuerzas del ayuno de Ester, debemos decir,

La vigencia de Purim. Un luz que brillará incluso en los días del Mashiaj

Mayer Kirshenblatt - Purim

Nuestros Sabios enseñaron: Todas las festividades están destinadas a ser abolidas, pero los días de Purím nunca lo serán (Ialkut Shimoní, Mishlei 944).También dijeron: Todos los libros de los Profetas (Neviím) y los Hagiógrafos (Ketuvim) están destinados a ser abolidos en los días del Mashíaj, excepto la Meguilá de Ester, la cual perdurará como los cinco libros de la Torá Escrita y la Torá de transmisión Oral. Y aunque todo recuerdo de sufrimiento será abolido, como está escrito: Porque las primeras desgracias serán olvidadas y ocultadas de Mis ojos (Ieshaiahu 65:16), los días de Purím no serán abolidos, pues el versículo declara:

Purim ¿Que simboliza en la actualidad la reina Ester?

El tratado talmúdico de Meguilá (que enseña todos los temas de Purim), pregunta en una ocasión, en que lugar de la Torá, en los 5 libros de Moisés están insinuados o aludidos Purim y la reina Ester. 
La respuesta es el versículo
וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי  
Anoji aster astir panai
 “Ocultar, yo ocultaré mi rostro” (Devarim 31:18). 
Comentando acerca de la repetición en la Torá de la palabra “ocultar” en el versículo, el Baal Shem Tov enseña: Llegará un tiempo al final del exilio cuando el ocultamiento

Purim, el símbolo de que todo se dará vuelta para bien

Una vez antes de Purim, Rabí David Spira, el sagrado Rebe de Dinov (1804-1874) escuchó que un grupo de no judíos estaban planeando un pogrom (ataque programado sobre poblaciones judías) para la segunda noche de Pesaj, pues ellos sabían que todos los judíos se hallarían en sus casas en ese momento. También supo que todos los que planificaban el pogrom se iban a reunir en la noche de Purim en un lugar no muy lejos de Dinov. La noche de Purim los jasidim estaban con el Rebe. Todos estaban bailando y cantando hasta el corazón del cielo. De pronto, cerca de la medianoche,

Purim hoy. ¿Que significa que el rey Ajashverosh (Asuero) no podía dormir aquella noche?

El punto decisivo en la historia de Purím viene con el versículo de apertura del capítulo seis en el Libro de Ester: "Esa noche, se disipó el sueño del rey...". La noche desvelada de Ajashverosh (Asuero) puso en movimiento una serie de sucesos que condujeron al enaltecimiento de Mordejai, la caída de Hamán, y la salvación del pueblo de Israel. Así, es una costumbre que en la lectura pública del Libro de Ester en Purím, el lector del rollo de Ester alce su voz

Hablando de Woodstock en Purim. La rebelión sana de la juventud

En el año 1969, cuando en los Estados Unidos aparecieron las noticias sobre Woodstock, la contracultura juvenil obtuvo la victoria. Pero muchos de los mayores vieron una horda inimaginable de inmorales, toxicómanos, monstruos sin restricciones. La rebelión de la juventud de los años 60 culminó con lo que se ha convertido en un símbolo cultural. La música de Woodstock y la Feria de Arte de agosto del 1969 atrajeron cerca de medio millón de jóvenes a un pastizal en el condado de Sullivan, Nueva York. Durante cuatro días los jóvenes concurrentes experimentaron cantidades extraordinarias de

Purim, la festividad que trasciende tiempo y espacio

Purím posee una virtud por sobre todas las festividades, que se erguirá con poderío también en el tiempo de la redención. Así escribe Maimónides (en el final de las leyes de la Meguilá): “los días de Purím no serán anulados, como está escrito “y estos días de Purím no pasarán de los judíos y su recuerdo no será quitado de su simiente”. Las palabras de Maimónides estas basadas en las palabras de nuestros sabios de bendita memoria (Ialkut Shimoní Mishlé): “todas las festividades serán anulados en el futuro, y los días de Purím no serán nunca anulados. Dijo Rabí Elazar: también Iom HaKipurím no será nunca anulado, como está escrito “y será esto para ustedes un decreto eterno”. Estas palabras exigen una explicación: Acaso la Torá no es eterna y no será nunca cambiada ¿y cómo puede ser que en los días del Mashíaj “todas las festividades serán anuladas”? Alternativamente, si festividades tan centrales como Pesaj, Shavuot y Sucot serán anuladas en el futuro – ¿Cuál es la grandeza de los días de Purím que “no serán anulados nunca”?

Final del libro Shemot y final del mes de Adar: El Mishkan, primer lugar terrenal para la revelación Divina

En el empeño de hacer de nuestro mundo una morada para Di-s hay dos pasos básicos. El primer paso involucra dar una "primera mano" al recurso material para convertirlo en un "recipiente para la Divinidad"; dar forma de tefilín al cuero, donar el dinero para caridad, programar tiempos para el estudio de la Torá. El segundo paso es el empleo concreto de estos "recipientes" (o vehículos) para servir a la voluntad Divina: ceñir prácticamente los tefilín sobre el brazo y la cabeza, utilizar el dinero donado para alimentar realmente al hambriento, estudiar Torá, etc. A primera vista, parecería que el segundo paso es el más importante, en tanto que el primero es apenas un posibilitador del segundo, nada más que un medio para un fin. Pero el relato de la Torá del primer hogar para Di-s construido en nuestro mundo pone el énfasis mayor más bien en

Parshá Vaiakel. ¿Por qué estamos aquí? La madre de todas las preguntas

¿Por qué estamos aquí ? Esta, la madre de todas las preguntas, es tomada en consideración a su vez por los diversos niveles de pensamiento de la Torá, cada cual siguiendo su propio estilo. El Talmud declara, simple: "Yo fui creado para servir a mi Creador". Las obras literarias del Musar, orientadas a los aspectos morales del hombre, describen el propósito de la vida como el refinamiento de los rasgos de carácter del individuo. El Zohar, base de la compresión mística interior de la espiritualidad, expresa que Di-s nos creó "a fin de que Sus creaciones Lo conozcan". El gran cabalista, Rabí Itzjak Luria, ofreció la siguiente razón para la creación:

Los 4 galuiot (exilios) de Israel. Egipto, Babel, Persia-Meda, Grecia y Roma. Y el quinto no enumerado

La historia del judío es cíclica, la historia de las naciones es lineal. Para nosotros, es un proceso que llevará a la era mesiánica, para el resto del mundo, la historia es una sucesión sin fin de acontecimientos, que se acumulan pero que no tienen ningún propósito conocido. Por lo general, la historia occidental se desarrolla con la influencia de la ideología clásica griega que excluye la visión de la Torá. Al respecto, el Maharal de Praga hace un valioso aporte en su libro “Ner Mitzvá”, escrito en el año 1600, en el cual clarifica el plan maestro de la humanidad, basado en la historia como la realización de la providencia Divina en el mundo. Analiza la

¿Qué sucederá cuando llegue el Mashíaj?

¿Que cambiará ? ¿Como conduciremos nuestras vidas ? Muchas personas formulan estas preguntas con preocupación cuando oyen que el Mashiaj está próximo a llegar. Al fin y al cabo, todo el mundo se transformará y el ser humano teme lo desconocido.
El Mashiaj solo traerá bondad y alegría; perfeccionará al individuo y a la comunidad. Todos los cambios que efectúe serán para mejor. Ahora, la verdad está oculta, el mal se impone al bien y las relaciones son confusas. Nuestro mundo es anormal y no obstante

Mashíaj en la Parshá Shekalim. Saber que solo somos una mitad

Hay una mitzvá en la Torá denominada "Majatzit HaShekel", "El Medio Peso". Durante toda la historia, cada adulto judío estaba obligado a contribuir con Majatzit HaShekel,  para la compra de ofrendas del Sagrado Templo en Jerusalem, además de cualquier otro aporte personal que quisiera brindar. Curiosamente, cada tipo de objeto que es santificado para su uso en el Templo debe, según la ley judía, ser entero y completo: La Menorá (candelabro) debe estar elaborada de un solo pedazo de oro puro; las ofrendas debían ser sin defectos, los instrumentos utilizados deben estar perfectamente construidos,

¿Como ser una persona alegre? ¿Cómo vivir la cercanía de la llegada del Mashíaj?

La diferencia a primera vista entre una persona alegre y una que no es alegre, es que la persona que no está alegre observa lo que él no tiene, lo que él hubiera querido tener y aún no tiene. En cambio la persona alegre está contento con lo que ya tiene.
Imaginemos a una persona que tiene un cheque bancario por la suma de un millón de dólares, pero ni siquiera tiene dinero para tomar el autobús para llegar al banco y hacer efectivo el cheque. Él decide ir a pie y cuando llega luego de una prolongada caminata, él descubre que el banco está cerrado! Al otro día va nuevamente y llega a tiempo, pero el empleado bancario le explica que en ese momento no puede hacerle efectivo el cheque, al ser que necesita la autorización del gerente del banco y de la oficina de impuestos.
Por un lado, él es una persona con una gran

Cansados del Galut, cansados de estar cansados, cansados de esperar al Mashíaj

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Parshá Ki Tisá. Sin ningún tipo de dudas, este es el momento de la Gueulá (Redención)

En la lectura de la Haftará de la parshá Ki Tisa están las palabras del profeta Eliahu: "Hasta cuando dudarán entre dos opiniones" (Melajim Alef 18:21) y en esto se incluye la anulación de las dudas (Si es que alguien las tiene) con respecto al tiempo de la Redención, si ya llegó el momento o hay que seguir haciendo cálculos. 
Como sabemos, la redención ya tendría que haber sido ayer o anteayer o hace mucho tiempo y en especial, cuando hay

El significado hebreo del mes de Adar y su relación con la Gueulá (Redención)

Adar es el duodécimo y último mes del calendario hebreo, que tiene una regla excepcional: En siete oportunidades durante ciclos de diecinueve años, existe un mes de Adar adicional que pasa a llamarse Adar Sheni (Segundo Adar). Adar es el mes cuyo "mazal", núcleo de energía es saludable y fuerte. En este mes nuestra tarea espiritual específica se orienta en traer la redención verdadera y total a través del Mashiaj que es llamado "Adir" (poderoso), palabra derivada de la raíz etimológica de Adar, entonces se revelará en el mundo la faz espiritual de los hijos de Israel que son llamados

La Parshá Trumá. El significado del Mishkán, el templo del desierto

En hacer de nuestro mundo una morada para Di-s hay 2 pasos básicos. El primer paso es producir un cambio en la materia para convertirla en un "recipiente para la Divinidad"; dar forma de tefilín al cuero, donar el dinero para caridad, programar tiempos para el estudio de la Torá. El segundo paso es el empleo concreto de estos "recipientes" para servir a la voluntad Divina: ponerse los tefilín sobre el brazo y la cabeza, utilizar el dinero donado para alimentar realmente al hambriento, estudiar Torá, etc. A primera vista, parecería que el segundo paso es el más importante, en tanto que el primero es apenas un posibilitador del segundo, nada más que un medio para un fin. Pero el relato de la Torá del primer hogar para Di-s construido en nuestro mundo pone el énfasis mayor más bien en la construcción del "hogar" que en su empleo concreto como una morada Divina. Una considerable porción del libro de Shemot (Éxodo) es

La parshá Truma. El Mishkán, primer prototipo de revelación Divina en el mundo

La descripción de la era del Mashiaj, como una época en la que la Torá y las Mitzvot se cumplirán en su máxima plenitud, sobresale por demás en el libro de leyes de la Torá de Maimónides, el Mishne Torá. Allí se define esta época: "El futuro rey Mashiaj restaurará la casa real de David.....construirá el Beit HaMikdash, reunirá las diásporas y volverán a tener vigencia todas las leyes........se harán las ofrendas, los años sabáticos y de jubileo de acuerdo a como está escrito en la Torá". Luego agrega y aclara que esta será la finalidad de la liberación del

¿Por qué Tejiat HaMetim es un principio de la fe judía?

¿Por qué Tejíat HaMetim (Revivir los muertos) es un principio de la fe judía? La Torá incluye miles de creencias, prácticas e ideas; de éstas, sólo 13 merecen la designación de "fundamento de la fe", implicando que sobre ellos descansa el cuerpo entero del judaísmo; que con la ausencia de uno de ellos, algo faltaría en todo lo que el judío cree y hace. Para comprender el centralismo de la Resurrección respecto de la totalidad del judaísmo debemos examinar primero acerca de lo que constituye la concreción del propósito de Di-s en la Creación. Hablando en términos generales, la totalidad de la existencia se divide en tres períodos:

La parshá Mishpatim - Leyes. La relación entre las leyes civiles y la llegada del Mashíaj

Nuestra parshá, en su mayoría, trata de asuntos legales entre las personas: leyes económicas, daños, compra, venta y préstamos. Cada una de estas leyes puede aplicarse a la situación del pueblo judío en el exilio. El Talmud trae el siguiente caso: Una persona toma prestado dinero de otro y no lo devuelve. Cuando el prestador se encuentra con el prestatario en el mercado, lo “ahorca”, exigiéndole y presionándolo para que devuelva el dinero. Un tercero observa la presión del prestador, toma partido y dice “déjalo, yo te daré el dinero”. La ley es que el tercero está obligado a pagar la deuda del prestatario. Sin embargo, el asunto no es tan simple. Dependiendo de cómo es hecha la garantía sobre el préstamo,

Parshá Mishpatim - El desarme nuclear que comenzó en el año 1992

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Los primeros tratados de desarme nuclear denominados "Stark" fueron firmados por los presidentes de Estados Unidos y Rusia el 31 de enero de 1992 en la ciudad de Nueva York. Desde entonces los tratados se han prolongado en el tiempo, aumentando el proceso de desarme de las grandes potencias. El Rebe de Lubavitch se refirió a este acuerdo como el cumplimiento de la profecía del Tanaj sobre: "Convertirán sus espadas en arados" y lo anunció como una clara señal de la inminente redención con la llegada del Mashíaj. Haz click aquí para leer un artículo sobre el desarme nuclear que comenzó en enero de 1992 y su actualización del año 2018 

Nuevo folleto explicativo en español sobre la pronta llegada del Mashíaj

Con gran esfuerzo y dedicación logramos lanzar de forma digital e impresa, un folleto compuesto de 8 páginas que describe el gran momento que está viviendo el pueblo judío, la cercanía de la Redención verdadera y completa, una "salida de Egipto" perfecta y actual, la inminente llegada del Mashíaj, el descendiente del Rey David que llevará a el mundo a cumplir su objetivo y traerá una era de paz y eternidad, donde la humanidad tendrá acceso al conocimiento Divino.

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Parsha Itro y Anoji ¿Que enseña el "Yo" Divino de los 10 mandamientos?

Es curioso que el principal impedimento para el crecimiento personal, según está explicado en las enseñanzas judías es: El enfocarse demasiado en uno mismo. Parece ser contrario a lo intuitivo y a lo que muchos expertos modernos en autoayuda mencionan acerca del poder personal y el éxito. La diferencia subyacente entre los dos enfoques es traicionada por sus respectivas metas. La meta de la industria contemporánea de la automejora es meramente saciar nuestros deseos. Mientras que en ocasiones esto juega

La Parshá Itro. Conocimiento Divino para transformar al mundo

La entrega de la Torá en el monte Sinaí es descripta por la Torá con las palabras (Shemot 19, 17-19): “Y hubo voces y truenos y la voz del Shofar... y fue la voz del shofar... y Di-s respondió con voz”. Sobre esto dicen nuestros sabios de bendita memoria (Berajot 6, b), que la Torá fue dada “con cinco voces”, ya que tres veces dice “voz” y otra vez agregada “voces”, insinuando dos voces agregadas.
Cada cosa en la Torá es exacta y posee un sentido y en especial los detalles referidos a la entrega de la misma Torá. El tema de la entrega de la Torá es la revelación maravillosa del Santo Bendito Sea en el mundo, y cuando la Torá dice, que la revelación es representada por “cinco voces”, es entendido que con esto se expresa una

10 de Shevat 5739 (1979) Bati Legani - Maamar del Rebe de Lubavitch. Análisis sobre el Capítulo 9

"Iud Shevat", el 10 de Shevat es una fecha significativa en el calendario judío. Es el Iortzait (aniversario de fallecimiento) del sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneersohn (1880-1950). Es también el día en que, en 1951, el séptimo Rebe, Rabi Menajem Mendel Scheneerson acepta formalmente el liderazgo de Jabad Lubavitch recitando un histórico maamar (discurso jasídico) en el farbrenguen (reunión jasidica) en ocasión al primer aniversario de fallecimiento de su precursor. Año a año, en esta fecha, el Rebe de Lubavitch transmite enseñanzas profundas, revelaciones de la dimensión interior de la Torá, (Jasidismo) sobre el objetivo de la Creación y la responsabilidad de nuestra generación en la concreción de la llegada del Mashiaj. Estas obras están basadas en

El 10 de Shevat de 5730 (1970). La inauguración del Sefer Torá para recibir al Mashíaj

Un Sefer Torá histórico dedicado a recibir al Mashiaj que comenzó a escribirse en 1942 por directiva del sexto Rebe de Lubavitch y quedó su final inconcluso hasta la víspera del día 10 de shevat del año 1970, cuando su sucesor, el séptimo Rebe de Lubavitch sorprendió al mundo judío dando la orden para concluirlo e inaugurarlo. 
En aquel 10 de shevat se cumplían 20 años de la desaparición física del Rebe anterior y por otro lado 20 años de la asunción del nuevo Rebe. El siguiente video contiene una grabación de aquel fantástico día.

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Iud Shevat 5710 - 10 de Shevat de 1950. Aniversario del sexto Rebe de Lubavitch. Su legado: Bati Leganí 5710 (1950)

El Rebe recibe la ciudadanía americana

En el Tanía, obra fundamental de la enseñanza del Jasidismo Jabad, Rabí Shneur Zalman explica que "todo el esfuerzo del hombre por el cual su alma bregó en el transcurso de su vida. . . se revela en el momento de su desaparición". Rabí losef Itzjak entregó el Maamar Bati Leganí junto al Maamar Haioshevet Baganím para que fueran estudiados en el Shabat 10 de Shvat de 5710 (1950). Ese mismo Shabat, en horas de la mañana, Rabí losef Itzjak Schneerson, níshmató edén, sexto Rebe de la línea dinastía de Rebes de Jabad, devolvía con pureza y santidad su alma al Creador. En consecuencia

Iud Shevat 5711 - 10 de Shevat de 1951. La coronación del Rebe de Lubavitch. Imágenes inéditas (Subtitulado)

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10 de Shevat. Maamar Bati Legani 5711 (1951) (Cap.1) - Vine a mi jardín. En el día de su coronación, la primera enseñanza del Rebe de Lubavitch

En este link del Maamar Bati Legani 5711 puedes encontrar el discurso completo en español del Rebe de Lubavitch en su asunción al liderazgo judío en 1951. Su primera enseñanza titulada Bati Legani, "Vine a mi jardín".
El tema específico: El objetivo de nuestra generación, la séptima, devolver la revelación Divina a este mundo construyendo una morada para Di-s.
También puedes ver una filmación y además el audio completo dicho momento:

El liderazgo del Rebe de Lubavitch ¿Por qué proclamamos Ieji HaMelej "que viva el rey"? Video subtitulado

El 10 de Shevat es el día de la asunción del Rebe de Lubavitch al liderazgo de nuestra generación en el año 1950. En el año 1988 se cumplían 68 años de la asunción al liderazgo del Rebe anterior que fue en el año 1920 y el Rebe dio una conferencia maravillosa explicando el significado espiritual del rey en el pueblo judío, el vínculo entre el rey y el pueblo, junto a la necesidad de proclamar "que viva el rey" para activar la Redención del pueblo judío con la pronta e inmediata llegada del Mashíaj.

El video está subtitulado en español con la herramienta de YouTube, debes activar los subtítulos y puedes con la misma herramienta agrandarlos si es necesario.

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Rosh Jodesh Shevat. El día que el conocimiento Divino llega a todas las naciones

Rosh Jodesh Shevat es el día que Moisés tradujo la Torá al lenguaje de las 70 naciones del mundo originarias ¿Por que tuvo Moisés que traducir la Torá a setenta idiomas?
Originalmente, toda la humanidad hablaba el mismo idioma. Pero, cuando la generación posterior al diluvio, que construyó la torre de Babel se asoció para rebelarse en contra de Di-s, la humanidad fue dispersada en geografía y lenguaje adoptando diferentes idiomas.
Y puesto que el propósito de la Torá es revelar la unidad de Di-s dentro de la creación y por lo tanto la inherente unidad de toda la vida sobre la tierra,

Shevat, el mes del cetro del rey. Hay un rey judío en cada generación desde David hasta el Mashiaj

La fe permanente en la llegada del Mashiaj la encontramos reforzada y enfatizada especialmente en la promesa que nos da la Torá sobre la eternidad del reinado de la casa de David:
"שלא יכבה נרו לעולם ועד", no se apagará su vela nunca; como dice la bendición de la lectura de los profetas en el día de Shabat.  O como encontramos en el versículo: "No será quitado el cetro de Iehudá"
 לֹא יָסוּר שֵׁבֶט מִיהוּדָה   (Bereshit 49-10) refiriéndose inclusive a los tiempos de exilio y destierro. En la Torá Oral,

Parshat Vaerá. La llegada del Mashíaj: La gestación, el embarazo, los dolores de parto y el nacimiento

El Jasidismo compara el galut (exilio y tiempo de ocultamiento Divino) con el embarazo y la gueulá (redención y revelación Divina) con el nacimiento. También los profetas describen las tribulaciones pre-mesiánicas como "los dolores de una mujer en el parto" (Hoshea 13:13). Del mismo modo, respecto de las mortificaciones del exilio de la diáspora dice Ieshaiahu: "...porque los hijos vienen a nacer y no hay fuerza para darlos a luz" (37:3). La Redención también es equiparada al nacimiento: "... porque tan pronto Tzion siente dolores de parto, da nacimiento a sus hijos" (Ieshaiahu. 66:8). Rabí Simlái afirmó en una disertación: "¿A qué se parece un embrión cuando está en el vientre de su madre?