Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj.
El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del
Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch
ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por
Centro Leoded - Jabad Argentina

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La Parshá Koraj y el 3 de Tamuz, Guimel Tamuz. El día que el sol no se sumergió en el horizonte

El sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson vivió en la Unión Soviética y fue perseguido por los comunistas por su tarea de sostenimiento del judaísmo. En S. Petersburgo, el 15 de Sivan de 1927 a la medianoche fue apresado para ser ejecutado en secreto en la misma noche. Pero de forma milagrosa, los planes siniestros no se cumplieron y 18 días después, el 3 de Tamuz fue liberado con la condición de ser enviado al exilio a la distante ciudad de Kostroma. El 3 de Tamuz de 1927 aún no era claro
si el cambio de prisión a exilio era positivo, como iba a concluir todo y solo cuando fue liberado por completo el 12 y 13 de Tamuz, se reveló retroactivamente que el 3 de Tamuz había sido, en esencia, "el comienzo de la redención". Con el paso de algunos meses, el Rebe abandonó la Unión Soviética para nunca más volver. El 3 de Tamuz fue no solo la liberación personal del Rebe, sino el inicio de la futura caída del bloque soviético y la apertura de "la cortina de hierro" en las décadas posteriores. Sus alumnos planteaban la pregunta siguiente: ¿Por qué el milagro de la salvación del Rebe, no fue directo y tuvo que atravesar varios eslabones ? Por cuanto que hablamos de un líder judío, su liberación tiene conexión con todo el pueblo de Israel y con seguridad no hubo variables condicionantes sino todo fue por providencia Divina.
En la misma fecha, 3 de Tamuz, varios siglos antes, Iehoshua (Josué), el sucesor de Moisés, se hallaba en medio de una batalla contra los emoritas. Elevó una plegaria: "Que se detenga el sol en Guibón", para que el ocaso del sol no impida al pueblo de Israel finalizar la batalla con una victoria, hecho que sucedió finalmente.
Aparentemente, ¿Por qué Iehoshua no pidió vencer la batalla de inmediato con un milagro antes de la puesta del sol?. ¿De qué forma se detuvo el sol?. El sol es una estrella dentro la estructura global planetaria, donde todo gira en un orden único y específico. ¿Se detuvo solo el sol o también todos los planetas?
Por cuanto que estos dos hechos históricos sucedieron el mismo día, -3 de Tamuz-, hay una relación estrecha entre ambos, que se expresa también en el milagro de la sección semanal Koraj: Cuando ocurrió la objeción de Koraj sobre el liderazgo de Aarón, el Cohen Gadol, se introdujeron los cetros de los líderes de las tribus de Israel al Ohel Moed (Santuario del desierto). Y floreció el cetro de Aarón como describe el versículo sobre la salida de la flor, el brote y el crecimiento de almendras. También en este milagro que sucedió durante una noche, hubo una secuencia de acuerdo al orden de la naturaleza. Primero floreció, luego comenzó a formarse un fruto y luego hubo almendras maduras. Cuando Moisés sacó el cetro de Aarón habían sobre él, flores y frutos maduros. Otra vez, para demostrar que Aarón, el Cohen Gadol es el elegido de Hashem hubiera sido suficiente un milagro con una almendra madura. ¿Por qué el milagro debe incluir eslabones "naturales" ?, pues sin ellos el milagro también existe pues es imposible que una almendra crezca en una noche.
Los sabios, bendita sea su memoria, dicen: "Todo lo que Hashem creó en su mundo, no lo creó sino para su honor". Pero lo creó de una manera que la Divinidad que le da vida, no se reconoce abiertamente. (Por ello mundo en hebreo tiene origen etimológico en la palabra ocultamiento). Esto con la condición que el judío con sus actos, no solo cumpla el mandato Divino, sino también sea socio en la Creación y revele el honor de Hashem en todo la existencia. Mas aún, Hashem podría haber creado el mundo de una forma, que Él hubiera quedado como "desde arriba", desconectado del mundo, pero lo creó justamente configurado "desde abajo" para crear a todo ser viviente con una fuerza especial hacia Él. También pudo haber creado el universo una única vez y este podría haberse mantenido por si mismo, pero lo creo justamente de una forma en que es reconstituido y resostenido a cada instante como reveló el Baal Shem Tov.
De acá vemos que Hashem quiere una cercanía y una correspondencia permanente con las criaturas. Por ello "desciende" hacia ellos y les da la chance de asociarse a Él y revelarLo en el mundo. Cuando judío bebe un vaso de agua y recita la bendición "Sheacol Nihá BiDvaró", "todo se hizo por Su palabra", revela en ese instante específico, -no que hace miles de años- sino ahora que Hashem constituye y renueva todo siempre. El judío revela el honor y la grandeza de Hashem y por ello el judío trabaja en el campo natural y no "rompe" las estructuras impuestas por Hashem en la Creación.
Por ello, en la mayoría de los milagros, la intención es que el milagro no quede más allá de la naturaleza sino se ligue y penetre dentro de la existencia, que la naturaleza misma revele el honor de Hashem. Este es el motivo por el cual, el florecimiento del cetro de Aarón fue en un orden natural con secuencias de crecimiento habituales (solo que muy veloces). Este concepto se corresponde con la sección semanal "Koraj" קרח,  cuyo nombre está formado por las letras חק, "Jok" que significa decreto más allá de la razón, con el agregado de la letra ר. "Jok" también significa algo más allá de la naturaleza, un milagro. Las dos líneas de la letra ר, simbolizan el pensamiento y el habla. Este fue el error de Koraj, pretender dejar lo sobrenatural en un estado espiritual sin descender a una tercera línea, la línea de la acción, ingresar a la naturaleza del mundo. El "tikun", la corrección para esto es en la sección semanal "Jukat" חקת,  que está compuesta también de חק, "Jok", pero con el agregado de una letra con 3 líneas, la "Tav" ת. El milagro, lo sobrenatural penetra sin interrupción también en la tercera línea, la línea de acción dentro del mundo. Por ello la letra ת, es también la primera letra de la palabra תחייה (resurrección), el principio número 13 de la fe judía, sobre la vuelta a la vida física eternamente.
Por ello también el milagro de Iehoshua no fue un milagro absoluto, sino un milagro ayudante a una victoria militar natural. Por ello es lógico decir que el milagro no solo paralizó al sol sino a toda la estructura cósmica, pues el milagro debe "ingresar" dentro de la estructura natural misma afectándola en su conjunto.
También la redención del sexto Rebe de Lubavitch fue gradual, pues el milagro de su salvación es configurado para accionar dentro del orden natural de las cosas al máximo. Por eso su liberación fue "como natural", pues las personas que lo apresaron y pretendían ejecutarlo, ellas misma se vieron forzadas a liberarlo. La forma gradual con la que "ingresa" el milagro dentro de la naturaleza y produce un refinamiento del mundo es la que llevó luego de varias décadas, al reconocimiento de la necesidad de permitir a los judíos conducirse con libertad en el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot y hasta darles la posibilidad y ayudarlos a salir de "ese país". Hasta que hoy han cambiado el nombre de la ciudad de Leningrado con el nombre original Petersburg que expresa la caída completa del comunismo y recuerda la liberación del primer Rebe de Jabad en 1798, llamada la liberación de Petersburg.
Esto está aludido también en el significado del mes de Tamuz, cuarto mes desde Nisan, relacionado con el número cuatro y la letra ד, cuyo formato consta de dos líneas y un punto posterior que simboliza como lo sobrenatural ingresa dentro de las líneas de largo y ancho, dentro del mundo, hasta el lugar más bajo.
Y del mes de Tamuz, mes de redención, y de los milagros que sucedieron en él, estudiamos una guía para transitar nuestra vida sirviendo a Hashem. En su relación con el Creador debe la persona, componer dos ideas. La primera, aceptar el yugo de los cielos, entregarse a Hashem sin análisis ni evaluaciones y junto a esto lo segundo: Que luego su actitud sobrenatural ingrese en lo normal de sus fuerzas y sentidos.
Esto sucede en la vida diaria. La unión de la fe completa en Hashem que nos da nuestro sustento más allá de los límites naturales junto con su esfuerzo dentro de los límites humanos. "Te bendecirá Hashem, tu Di-s en todo lo que se haga". Como vemos en las últimas generaciones que el sustento material viene con mucha más facilidad y tranquilidad que como era en las primeras generaciones, pues el milagro penetra en el mundo mismo y el mundo colabora con esto.
En cuanto a la redención, las palabras del Mashiaj a Rabí Israel Baal Shem Tov ante la pregunta de cuando viene: "Cuando se expandan tus manantiales hacia afuera" son una profunda enseñanza hacia nuestro servicio espiritual. Pues antes que nos digan que debemos expandir (tus manantiales o sea el jasidismo) o hacia donde debemos expandirlo (hacia afuera), nos dicen que debemos tener una actitud de "expansión". Esto significa que nuestro ser debe estar en una postura de difundir Divinidad más allá de todo límite y junto a esto que la Divinidad ingrese en el orden natural del mundo. Empezando por el propio intelecto que obstaculiza aceptar la fe y el yugo exigido para esta difusión hasta el lugar más distante de judaísmo.
Y si nos preguntan como es posible transmitirle al mundo un mensaje "sobrenatural", pues el mundo no recibirá esto, la respuesta es: EL MUNDO YA ESTÁ PREPARADO PARA ESTO PLENAMENTE. Ya llegó el momento que es posible introducir en el mundo lo sobrenatural, con la actitud del judío de expansión espiritual sin límite, sin considerar, ni analizar las variables de la vida junto a una conducta de acuerdo a la naturaleza del mundo, entonces se verá como la naturaleza e inclusive las naciones del mundo nos ayudan en nuestra tarea, pues hoy el mundo está preparado e inclusive ayuda a esta tarea hasta la redención verdadera y completa. 
(Adaptación de una conferencia pública (Sijá) del Rebe de Lubavitch en el Shabat Parshat Koraj del año 5751 (1991)

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