Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Dvar Maljut - Shabat Parshat Devarim 5751 - Conferencia del Rebe de Lubavitch

1-Uno de los aspectos fundamentales de nuestra fe es la creencia en la inminente llegada del Mashíaj. Debemos "esperar su llegada cada día", que significa no solo todos los días debemos esperar su venida final, sino que en cada día debemos esperar que venga ese mismo día. Esto es más relevante en la era actual cuando todas las señales que nuestros sabios mencionaron en relación con la llegada de la Redención son manifiestas. En particular, los días actuales que son especialmente apropiados para la llegada de Mashiaj, por cuanto que nuestros sabios declararon que: "Un león (Nabucodonosor) vino en el mes cuyo signo es un león (Av) para destruir a Ariel ("el león de Di-s", el Beit HaMikdash), por lo que un león (Di-s) vendrá en el mes cuyo símbolo es un león y construirá a Ariel, el león de Di-s, el gran templo de Jerusalem".
Además, el nombre del mes Menajem Av enfatiza que
habrá Menajem, un acto de consuelo, por todos los factores negativos asociados con el presente día. Más precisamente, esto se aplica en el presente Shabat que cae en la fecha de Tisha BeAv, 9 de Menajem Av.
Nuestros sabios enseñan que el Mashíaj nace en Tisha BeAv. Esto no puede referirse a su nacimiento real, porque el Mashíaj no será un niño cuando redima a nuestra pueblo, sino más bien a una consolidación de su influencia, porque nuestros sabios se refieren a un cumpleaños como un día que "mazalo gover", "la fuente espiritual del alma prevalece con fuerza". El día en que la fuente espiritual del Mashíaj se revela poderosamente, hay un potencial único para la Redención futura.
Rabí Itzjak Luria, "el Arizal" explica que en la tarde de Tisha BeAv el Mashiaj “nace” y por esta razón se recita la plegaria de Najem (Consuélanos), en ese momento del día. Aunque este año la plegaria de Najem no se recita en la fecha de Tishá BeAv en sí, ya que esta fecha es Shabat, esto no quita las influencias positivas de esta fecha. Por el contrario, Shabat pospone solo los factores negativos asociados con Tisha BeAv y por otro lado mejora y amplifica el poder de las influencias positivas de la fecha.
Esto se refleja en el nombre dado a este Shabat, Shabat Jazon, "el Shabat de la Visión". El Rebe de Berditchev explica que en este Shabat, a cada judío se le concede una visión del Tercer Beit HaMikdash. Y de manera similar, la Haftará (sección de los profetas) recitada en este Shabat concluye con un versículo que apunta hacia la Redención: "Tzion será redimida por medio de la justicia y sus cautivos, por medio de tzedaká". Del mismo modo, el hecho de que Tisha BeAv caiga en Shabat y por lo tanto, en lugar de ayunar, estamos obligados a disfrutar los alimentos y las bebidas servidas alude a la Redención. En cada Shabat hay un microcosmos de "la era que es todo Shabat y descanso para la eternidad" y las comidas de Shabat son un reflejo de la comida festiva que se servirá en ese día que llegará el Mashíaj.
Por esa razón, cuando un día de ayuno cae en Shabat, debe haber un esfuerzo adicional en la alegría. Esto se refleja en la tercera comida de Shabat. Aunque es una "Seudá HaMafseket", una comida previa al ayuno de Tisha BeAv que generalmente se asocia con ciertos ritos de luto, este año al caer en Shabat, uno puede servir "una comida comparable a las comidas festivas del rey Salomón".
De hecho, con respecto a un Tisha BeAv que cae en Shabat, nuestros sabios usan la expresión, "Ya que fue pospuesto, que sea anulado". En un nivel simple, significa que dado que el ayuno no fue observado en su fecha apropiada, hay razones para suponer que en ese año, uno no necesita ayunar en absoluto. Sin embargo, en un nivel más profundo, refleja la posibilidad de que el ayuno se anule total y completamente con la llegada de la Redención.
2. Entre los aspectos especiales de la observancia de Tisha BeAv de este años, es su semejanza al día Iom Kipur (el día del perdón). Con respecto a Iom Kipur que es el día 10 de Tishrei, está escrito, que "quien en su víspera, el día 9 de Tishrei come y bebe, se le considera como si ayunara el día nueve y el día diez". Comer carne suculenta y beber vino añejo, el noveno día del mes, Di-s lo considera un mérito especial. Este concepto también se puede tomar prestado con respecto al noveno y décimo día del mes de Menajem Av de este año, ya que comemos el nueve del mes en preparación del ayuno del día diez (Pues como vimos, al ser que el 9 de Av es Shabat, el ayuno se pospone al día siguiente, el diez).
Hay un vínculo intrínseco entre las dos fechas, Iom Kipur y Tisha BeAv. Las mitzvot que los sabios ordenaron, incluidos los ayunos comunitarios, no son concepciones totalmente nuevas, sino más bien extensiones de las mitzvot de la Torá. Por lo tanto, la mitzvá del ayuno por la destrucción del Gran Templo, está asociada con el único ayuno ordenado por la Torá, el ayuno de Iom Kipur. En particular, la conexión compartida entre ese día y Tisha BeAv es especial, ya que las prohibiciones de Tisha BeAv son similares a las de Iom Kipur. 
Hay otra conexión entre las dos fechas. Las dimensiones positivas de Tisha BeAv se revelan en el decimoquinto día del mes de Menajem Av, el día en que "la luna brilla por completo", es decir, todas las influencias asociadas con este mes, se revelan plenamente el día 15. Por lo tanto, es en el decimoquinto día de Menajem Av que "la revelación de la Era de la Redención brilla sin cesar". Y por esa razón, nuestros sabios enseñaron: "Para el pueblo judío no hubo mayores días de alegría que los del 15 de Menajem Av y el día de Kipur". (Las dos fechas mencionadas en una misma Mishná).
La inminencia de la Redención mencionada anteriormente permite la posibilidad de establecer una conexión adicional entre Tisha BeAv y Iom Kipur. En la celebración por la inauguración del Primer Beit HaMikdash, el 8 de Tishrei del año 2928, los judíos comieron y bebieron en celebración por varios días incluyendo el día de Iom Kipur. Y esto es considerado en la Torá un mérito especial para ellos. Dado que estamos esperando la llegada de Mashíaj hoy, es posible que mañana, el décimo día de Menajem Av, sea la inauguración del Tercer Beit HaMikdash. Porque el Beit HaMikdash ya está completamente construido en los reinos espirituales y solo debe descender a la tierra. Si esto sucediera, el paralelo entre Tisha BeAv y el día de Iom Kipur se revelaría en el sentido más completo y positivo.
3. La conclusión del período de tiempo de las "tres semanas" en Shabat aumenta la posibilidad de una concepción positiva de estos días. En la Cábala, se explica que estas "tres semanas" tienen un paralelo espiritual a las tres facultades intelectuales del alma, los "mojin". Aquí vemos una conexión con la Era de la Redención, porque en esa época, la tierra de Israel se ampliará e incluirá las tierras de otras tres naciones, el Keni, el Kenizi y el Kadmoni que aún no fueron entregadas. Por lo tanto, incluirá las tierras de diez naciones, que reflejan todas las cualidades de los reinos espirituales, los tres "mojin" y las siete "midot", atributos emocionales.
Una alusión a esta dimensión, se encuentra en las porciones de la Torá leídas en estos Shabatot conectados con estas "tres semanas", Pinjas , Matot-Masei y Devarim, ya que las tres mencionan la entrada de los judíos a la tierra de Israel y la división de la tierra entre las tribus. (En este caso, también vemos una conexión a la Parshá Vaetjanan que se lee en la plegaria de la tarde de este Shabat. Esta parshá comienza con una descripción las fervientes oraciones de Moisés para entrar en la Tierra de Israel).
Además, estas parshiot mencionan en detalle cómo las tribus de Reuven, Gad y la mitad de la tribu de Menashe tomaron posesión de los territorios que están al este del río Jordán. Esto es importante, porque estas tierras incluyen territorio que originalmente había pertenecido al Keni, al Kenizi y al Kadmoni. Así, la conquista de estas tierras por parte de estas tribus, representa un anticipo de la reconquista de la tierra de Israel en la Era de la Redención. Este concepto debe ser internalizado y aplicado por cada individuo en su misión espiritual y lugar que ocupa en la vida, citando al Tzemaj Tzedek incluye la idea de "Haz de este lugar, la tierra de Israel". Esto significa que debemos introducir Divinidad en nuestro entorno material, transformando nuestro mundo en una morada para Di-s. A través de este servicio en la era actual, apresuramos la llegada del tiempo cuando "la tierra de Israel se extenderá por todo el mundo" en la Era de la Redención.
4. A pesar de la inminencia de la llegada del Mashíaj, la Torá nos enseña que no debemos aflojar en ninguno de los servicios espirituales y buenas acciones que realiza un judío. De hecho, incluso después de la llegada de Mashíaj, los efectos positivos de las buenas decisiones y acciones continuarán en el tiempo. Con respecto a las revelaciones Divinas en el Gan Edén, nuestros sabios declararon: "Dichoso quien viene aquí, con estudio en su poder". Del mismo modo, con respecto a la Era de la Redención, nuestros esfuerzos en la Torá y las mitzvot en la actualidad ampliarán nuestra capacidad de apreciar la revelaciones que se manifestarán en esa época.
El versículo final de la Haftará, "Tzion será redimida con justicia y sus cautivos, con tzedaká", debería servir como una señal para nuestra conducta. "Justicia" se refiere al estudio de la Torá y "Tzedaká" a la caridad. Al aumentar nuestro estudio de la Torá y ayudar a nuestros semejantes, podemos apresurar la llegada de la Redención.
En particular, debe haber un aumento en el esfuerzo para hacer "siumim", reuniones de estudio, donde se concluye un tratado talmúdico. Tales "siumim" deben hacerse esta tarde, esta noche, mañana (lo que está permitido estudiar en Tisha BeAv), y mañana por la noche. Cuando sea posible, estos "siumim" también deberán estar asociados con donaciones para caridad. Además, si (Di-s libre) el Mashíaj no viene antes del 15 de Menajem Av, estos siumim, sumado a las donaciones para caridad y fiestas de celebración, deberán continuar hasta ese día.
Del mismo modo, el decimoquinto día de Menajem Av se debe reservado como un día de celebración, un día en el que hombres, mujeres y niños se reúnen en un farbrenguen jasídico. Y este farbrenguen debe estar conectado con un sium, donaciones para caridad y toma de decisiones para buenas acciones adicionales. Dado que el decimoquinto día de Menajem Av cae un viernes y por lo tanto, podrían surgir dificultades si el farbrenguen se llevaría a cabo durante el día, este farbrenguen debería celebrarse el jueves a la noche.
Este farbrenguen debe celebrarse con gran alegría como corresponde a este gran día, del cual está escrito: "Dijo Rabán Shimón ben Gamliel: No hubo para Israel días festivos como el quince de Av y Iom Kipur . (Mishná Taanit 4: 8)", una celebración similar a la de un matrimonio. Y de hecho, hay una conexión entre los dos. Porque el 15 de Menajem Av, "Y las jóvenes de Jerusalén salían y danzaban en los viñedos (y aquellos varones que aún no tenían esposa solían llegar hasta allí). ¿Y qué decían (las jóvenes)?. Joven, alza la vista y mira, que es lo que escoges para ti – por mujer, no pongas tus ojos en los adornos – en la belleza de la mujer, orienta tu vista hacia la familia, en el linaje de ella, como está escrito, “Mentira es el encanto, y cual vapor es la belleza, una mujer temerosa de El Eterno, a ella haz de alabar" y hacía se formaban los matrimonios. De manera similar, este es un momento, en particular después de la interrupción de las "tres semanas", en el cual, es habitual realizar muchas bodas y compromisos. Que estas celebraciones aceleren la llegada de la consumación del vínculo matrimonial definitivo, la unión entre Di-s y el pueblo judío. Y luego nos regocijaremos con una celebración sin límites y participaremos en muchas celebraciones de bodas como se refleja en la profecía: "Rápidamente, Di-s nuestro Señor, haz que se escuche en las ciudades de Iehuda y en las afueras de Jerusalén, la voz de regocijo y la voz de la felicidad, la voz de un novio y la voz de una novia". Y que esto tenga lugar en el futuro inmediato.

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