Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
_________________________________________________________

Dvar Maljut - Shabat Parshat Reé 5751 - Traducido al español. Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

1. La Parshá Reé siempre se lee en un momento asociado al mes de Elul, en la mayoría de los años en el Shabat que se bendice al mes de Elul o el primer día de Rosh Jodesh Elul como en el presente año. En un análisis superficial, Elul y Reé parecen representar dos conceptos opuestos. Elul אלול es un acrónimo de las palabras del versículo אני לדודי ודודי לי "Ani Ledodi Vedodi Li", "Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío", y por lo tanto representa el servicio espiritual realizado por un judío desde su propia iniciativa. Y es este servicio, el que despierta una revelación de lo Alto, la revelación del Santo Bendito Sea al judío. Por el contrario, la Parshá Reé comienza con
el versículo: ראה אנוכי נתן לפניכם היום ברכה "Reé Anoji noten lifnejem haiom brajá", Observa, Yo doy frente a ustedes, hoy, bendición ...", por lo tanto, se relaciona con el patrón de revelación desde lo Alto. De hecho, cada una de las palabras de este versículo enfatiza ese enfoque:
"Observa" - La visión implica el establecimiento de una conexión profunda y poderosa. Por lo tanto, nuestros sabios afirman que "oír no se parece a ver" y determinan que un testigo no puede actuar como juez. Una vez que alguien ha visto una fechoría cometida, nunca podrá concebir una virtud redentora para un acusado. Por el contrario, cuando a una persona se le informa acerca de un evento, se le permite servir como juez y de hecho, todos los juicios dependen de escuchar ese testimonio.
¿Cuál es el motivo de tal diferencia? Al escuchar, uno aborda un concepto paso a paso, reuniendo todos los detalles. Esto se asemeja a un ascenso hacia arriba. Por el contrario, al ver, uno se pone en contacto directo con un evento en su totalidad de una sola vez. Solo después, se enfoca la atención en los detalles. Esto refleja el enfoque de la revelación desde Arriba.
"Yo" - se refiere a la esencia de Di-s, tal como se refleja de una manera elevada y magnificada. Esto se puede ver en el contraste entre las palabras hebreas Ani y Anoji. Aunque ambas significan "yo", la de nuestro versículo es Anoji, expresa un mayor sentido de orgullo y magnitud personal, como es obvio a partir de la declaración del profeta Shmuel : "Yo (Anoji), soy el vidente".
"Doy" implica claramente un regalo de Arriba y además, como comentan nuestros Sabios, "Quien da, da generosamente".
"Frente a ustedes", lifnejem (לפניכם) en hebreo, se relaciona con la palabra פנימיות ("dimensión interior"). Esto enfatiza el enfoque de la revelación desde Arriba, que viene primero a un nivel interior y luego se extiende también al nivel exterior. (En contraste, el servicio espiritual "desde abajo" que va desde lo externo a lo interno).
"Hoy" refleja los conceptos de luz y revelación, la palabra hebrea "haiom" viene de la raíz de "iom" que es día, y el día es el tiempo de la luz. También se asocia con una dimensión de la eternidad, como afirman nuestros sabios: "Siempre que se usa la palabra "haiom" (hoy), la influencia es eterna y para siempre". Y esto es posible porque implica una revelación desde lo Alto que no toma en consideración la naturaleza del destinatario.
"Bendición" se refiere claramente a una atracción y descarga desde Arriba hacia abajo. Y, además, las bendiciones a las que se hace referencia en este versículo son de la más alta naturaleza, como se refleja en la continuación del versículo que menciona lo contrario de la bendición "Klalá". Vemos este concepto expresado en una narración del Talmud sobre Rabí Shimon, que envió a su hijo, Rabí Elazar, para recibir una bendición de dos sabios. Hicieron declaraciones que parecían ser maldiciones y que causaron mucha angustia a Rabí Elazar, hasta que regresó con su padre, quien explicó que estas declaraciones eran de hecho bendiciones. Fue solo porque su fuente era tan alta que aparentemente parecían maldiciones. Esto se relaciona con el servicio espiritual denominado "baalei teshuvá" (retornantes) que tiene el potencial de transformar asuntos que parecen negativos en naturaleza, en influencias positivas. Esto, la transformación de la oscuridad en luz, representa una dimensión superior del bien.
Todo esto refuerza el contraste entre el mes de Elul que se enfoca en el servicio de ascenso desde abajo hacia arriba por iniciativa propia y la Parshá Reé donde el énfasis se pone en la revelación desde Arriba.
Es posible resolver esta dificultad explicando que, dado que Elul es el mes de balance para todo el año y el tiempo en que podemos corregir las deficiencias en cualquiera de estos servicios, incluyendo los dos servicios espirituales llevados a cabo por los judíos a lo largo de el año; el servicio de ascenso hacia arriba y la revelación desde Arriba.
Estos dos servicios espirituales se reflejan en los dos días de Rosh Jodesh Elul. El primer día, el trigésimo día del mes de Menajem Av, está asociado con el servicio espiritual de revelación desde Arriba. Este concepto recibe un énfasis adicional este año, porque el primer día de Rosh Jodesh cae en Shabat, un día de revelación. La dimensión fundamental del día es el trabajo espiritual, la oración y el estudio de la Torá. Y esta espiritualidad se extiende incluso en el ámbito material y por lo tanto, incluye el placer de Shabat de comer y beber.
En contraste, el segundo día de Rosh Jodesh Elul se enfoca en el servicio de elevar nuestro mundo material, y hacerlo por nuestra propia iniciativa. Esto se enfatiza por el hecho de que cae el domingo, porque el domingo es el comienzo de la semana, el primero de los días en que el hombre sale a involucrarse en el mundo y, al hacerlo, eleva y refina la existencia en general. 
En este contexto, se puede explicar que Parshá Reé está involucrado solo con una cierta dimensión del servicio de Elul, la evaluación del servicio de la revelación desde lo Alto. Sin embargo, es un enfoque más completo se puede encontrar una conexión entre Parshá Reé y el mes de Elul como un todo. De hecho, dado que, como se mencionó anteriormente, el aspecto fundamental del mes de Elul es el servicio por iniciativa propia, es correcto que se establezca una conexión entre la lectura de la Torá de Reé y este servicio.
Esta conexión se puede establecer centrándose en las virtudes de estos dos servicios y en la interrelación entre ellos. El servicio de "Yo soy de mi Amado" posee una ventaja sobre el servicio de "mi Amado es mío", a saber, que el servicio se lleva a cabo por iniciativa propia del hombre. Sin embargo, posee una limitación, ya que como el hombre es limitado, tal servicio puede alcanzar solo aquellos niveles de Divinidad que se relacionan con las limitaciones del hombre y no con las dimensiones infinitas de Divinidad.
En contraste, el servicio de "mi Amado es mío" refleja una revelación de Di-s tal como es Él, ilimitada e infinita para el hombre, sin embargo, dado que esto surge como una revelación desde lo Alto, no puede ser apreciado o decodificado por el hombre. Muy por el contrario, se lo considera como "pan de la vergüenza", ya que no proviene de su esfuerzo. Por lo tanto, existe la necesidad de la fusión de estos dos servicios espirituales y esto se refleja en el nombre de Elul. De esta manera, incluso el servicio llevado a cabo por el hombre por su iniciativa propia tendrá una dimensión ilimitada.
2. Más particularmente, la fusión de estos dos movimientos espirituales se expresa a través de cinco servicios espirituales identificados con cinco versículos del Tanaj, cuyo nombre Elul sirve como acrónimo:
A) La plegaria - אני לדודי ודודי לי "Ani Ledodi Vedodi Li" “Yo soy de mi amado y mi amado es mío”. Porque es mediante la plegaria que la relación de amor con Di-s se intensifica.
B) Estudio de la Torá - אנה לידו ושמתי לך "Ina Leiado Vesamti Laj", "le puso la fatalidad en su mano". Este versículo describe las ciudades de refugio y por lo tanto se refiere al estudio de la Torá, porque "las palabras de la Torá proporcionan refugio".
C) Los actos de bondad - איש לרעהו ומתנות לאביונים "Ish Lereheu Umatanot Laebionim", "un hombre se debe a su prójimo y regalos a los pobres". En este versículo, el concepto de obras de bondad está claramente expresado.
D) Teshuvá (Retorno a Di-s) - ומל ה' את לבבך ואת לבב זרעך "Et Lebabjá Veet Lebab", ‘Y circuncidará Di-s, tu Di-s, tu corazón y el corazón de tus descendientes". Para la teshuvá es principalmente importante la tarea interior de cambiar el "yo" interno, los sentimientos del corazón.
E) Redención -  אשירה לה ויאמרו לאמר "Ashira LaHashem Vaiomru Lemor", "Cantaré a Di-s..". Este versículo está tomado de la Canción de la Redención cantada en el Mar Rojo durante la salida de Egipto y es una también una profecía sobre la Redención futura.
Los tres primeros servicios espirituales se identifican con los tres pilares básicos del servicio del hombre. Estos servicios deben estar impregnados por el servicio de teshuvá y por el servicio de la Redención y, por lo tanto, estarán dotados de una cualidad ilimitada que sobrepasa los límites del hombre y del mundo en general. Así, el servicio del hombre por iniciativa propia, "Yo soy de mi Amado", tiene el potencial de reflejar, no solo sus características humanas, sino la naturaleza ilimitada del alma Divina del judío. El alma, en esencia, está fusionada y es una con la esencia de Di-s, como dice el Zohar : "Israel y el Santo, Bendito sea, todos son uno".
Sobre la base de lo anterior, podemos resolver la dificultad mencionada al principio, la aparente contradicción entre los enfoques de Elul y la Parshá Reé. En Elul se pone énfasis no solo en el servicio del hombre por su propia iniciativa, sino que este servicio debe llevarse a cabo de manera ilimitada, de manera que refleje cómo él es uno con Di-s. Esta es la intención de Parshá Reé, que exista una expresión abierta y revelada del potencial Divino esencial que todo judío posee como prefacio a su servicio de Di-s.
Este tema se expresa al comienzo de la lectura de la Torá de esta semana, que relata cómo se nos muestra nuestra conexión con Anoji, la esencia de Di-s y como se internaliza dentro nuestro (ver la explicación del versículo al comienzo del capítulo 1 de esta sijá). Del mismo modo, la lectura de la Torá concluye con la mención de Sheminí Atzeret, la festividad que expresa más expresa la fusión, cuando "Israel y el rey están solos".
El concepto de que el servicio del hombre por su propia iniciativa debe llevarse a cabo de una manera que sobrepasa nuestras limitaciones, recibe un mayor énfasis cuando Rosh Jodesh Elul cae en Shabat. Shabat eleva el estado de cada judío por encima de su nivel ordinario de los días de la semana. Él está en un plano diferente; él es un "Shabbasdikker id", "un judío sabático". Por lo tanto, cuando Rosh Jodesh Elul cae en Shabat, la naturaleza del servicio de un judío a lo largo del mes por venir se ve afectada y dotada de una cualidad similar a la de Shabat. Elul tendrá la fuerza sobrenatural de Shabat.
En particular, hay momentos en que, como este año, el primer día de Rosh Jodesh Elul cae en Shabat y por otra lado hay otros meses que el segundo día de Rosh Jodesh cae en Shabat. Hay una ventaja para el presente mes porque cuando el primer día de Rosh Jodesh cae en Shabat, esto otorga al segundo día una cualidad similar a la de Shabat también.
La manera en que la calidad de Shabat domina a Rosh Jodesh se refleja en nuestras oraciones, donde se recitan las oraciones de Shabat y simplemente se agrega el concepto de Rosh Jodesh; en el "Bircat HaMazon", el agradecimiento después de las comidas, donde se menciona a Shabat antes de Rosh Jodesh; y en el Kidush y en las bendiciones después de la Haftará donde Rosh Jodesh no se menciona en absoluto. Esto enfatiza aún más la calidad del día, que la iguala al nivel de la de Shabat.
En un nivel más profundo, lo dominante de Shabat sobre Rosh Jodesh, se puede explicar de la siguiente manera: Shabat existió desde el comienzo de la creación y de hecho, nuestros sabios explican que el Shabat precedió a la creación. En contraste, no fue hasta que "el Santo, Bendito Sea, eligió Su mundo" que "Él estableció Rashei Jodashim (cabezas de meses)".
Por lo tanto, el hecho de que el primer día de Rosh Jodesh Elul caiga en Shabat, indica que el servicio de "Yo soy de mi Amado" debe ser infundido con una cualidad de trascendencia que está completamente por encima de los límites de la Creación. Y esto es particularmente enfatizado por la lectura de la Torá que comienza "Observa, Yo doy...", que como se explicó anteriormente indica cómo la bendición de Anoji, la "esencia de Di-s", se internaliza dentro de la conciencia del hombre y mejora su servicio dentro los límites de su entorno mundano.
3. En verdad, el potencial para el servicio de Di-s sin ninguna limitación solo será posible en la Era de la Redención. Este nivel de servicio se deriva del nivel de iejidá, la esencia del alma judía. Mashíaj representa la iejidá de todo el pueblo judío. Por lo tanto, su llegada le permite a cada judío revelar su iejidá, la chispa de Mashíaj en su alma. Esto introducirá esta calidad ilimitada en el servicio de las personas integralmente.
La llegada de Mashíaj es inminente. Pues nuestros sabios declararon: "Todos los plazos señalados para la llegada del Mashíaj han pasado" y es uno de los principios fundamentales de nuestra fe "esperar su venida todos los días". En particular, lo anterior es más relevante en el presente año (5751 que se corresponde con los años 1990-1991), un año en que "te mostraré maravillas". Y hemos visto maravillas, milagros que han traído la Redención a muchos individuos y de hecho, la redención a miles de personas, especialmente a los judíos en Rusia. A muchos se les ha concedido permiso para abandonar ese país e incluso a los que han permanecido se les ha otorgado el derecho de observar la Torá y las mitzvot y vivir sus vidas como judíos.
Además, en estos días, una gran maravilla ha tenido lugar. Un congreso internacional de Shlujim (emisarios del Rebe) se ha celebrado en Rusia, con sesiones de Lubavitch, en Alma Ata [capital de la futura república de Kazajstán, el sitio de la tumba del padre del Rebe] y en Moscú, la capital de ese país, donde se tomaron resoluciones para difundir Judaísmo y Jasidismo en Rusia y en todo el mundo.
A pesar de estas maravillas, cuando llegamos al mes de Elul, debemos hacer un balance y preguntarnos: ¿Es posible que hayan pasado once meses de este año y que el Mashíaj no haya llegado? El resultado de este balance y evaluación es ¡Ad Matai!, "¡Hasta cuándo debemos permanecer en el exilio!".
Para conectar esto con la Parshá Reé debemos saber que no es suficiente que creemos que el Mashíaj vendrá, queremos ver realmente su venida. Y la presente ocasión es un momento único y apropiado para su venida. En primer lugar, es Shabat, que es "un microcosmos del Mundo Venidero". Además, este es el tercero de los siete Shabatot de consuelo , por lo tanto, comparte una conexión con el Tercer Beit HaMikdash.
Además, como hoy es el trigésimo día del mes de Menajem Av, representa el resultado total de ese mes. Av está conectado con la Redención, por eso, al mes se lo conoce como Menajem Av y nuestros sabios afirman que Menajem es el nombre del Mashíaj. La conexión se enfatiza aún más por la declaración de nuestros sabios: "Un león (Nabucodonosor) vino en el mes cuyo signo es un león y destruyó a Ariel (“el león de Di-s”, el Beit HaMikdash ), de manera que un león (Di-s) vendrá en el mes cuyo signo es un león y reconstruirá a Ariel.
Y en la Parshá Reé, podemos, como se mencionó anteriormente, exigir que Di-s traiga la Redención de una manera que permita que se la vea abiertamente. Y esto es especialmente verdadero, ya que estas declaraciones se hacen en un farbrenguen jasídico. Un farbrenguen jasídico tiene el poder de atraer la bendición Divina. Y esto se potencia más todavía, cuando al farbrenguen jasídico asisten muchas personas y está reunidos en la sinagoga, la casa de estudio y la casa de las buenas acciones del Rebe Anterior. Que este farbrenguen jasídico tenga el poder de extraer la última bendición, la llegada del Mashiaj.
Para concluir, directivas para la acción práctica: Se deben hacer esfuerzos para difundir los cinco servicios espirituales relacionados con las iniciales del mes de Elul. En particular, se debe hacer hincapié en el servicio espiritual de la Redención, y esto debe influir y penetrar en todos los demás servicios. Es decir, la totalidad del servicio a Di-s se debe infundir una dimensión de infinito que surge del anhelo y la certeza total que de inmediato realmente vemos con ojos físicos que el Mashíaj viene.
Este anhelo y certeza deben ser tan poderosos que la persona llega a percibir seriamente que la Redención es una realidad. Y cuando esto suceda, uno debe compartir este sentimiento con los demás, diciéndoles que realmente podemos ver la llegada de la Redención final.
Además, incluso una persona que no ha internalizado completamente la concepción de la Redención en su propia mente, debe esforzarse por difundir este concepto a otros, comenzando con su propia familia y círculo de conocidos. ¿Por qué el propio fracaso de uno en internalizar estos conceptos, hace que a los demás se les niegue este conocimiento?
Y, finalmente, hablar sobre la Redención precipitará su venida. Y causará que venga de inmediato. De hecho, existe la posibilidad de que el Mashíaj venga este mismo Shabat.

(El Rebe de Lubavitch - Sefer HaSijot 5751-Reé)

Colabora con nuestra web y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Visitas