Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Dvar Maljut - Shabat Parshat Jaie Sara 5752 - Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

1. Estamos en el comienzo del Congreso Internacional de shlujim (Emisarios del Rebe). Primero y principal se debe enfatizar que la función y misión de los shlujim en nuestra generación y en particular la novedad de este momento, es dar la bienvenida al Mashíaj con la Redención verdadera y completa.
En términos generales, está es la función de todos los judíos, ya que todos somos shlujim de Di-s, tal como lo hace explícito la declaración de la Mishná: "Fui creado únicamente para servir a mi Creador". En particular, este concepto es relevante para aquellos individuos que han merecido servir como shlujim del Rebe Anterior y dedicar toda su vida a esta misión.
En otras palabras, aunque en conjunto, nuestro shlijut (misión) es constante e invariable, de vez en cuando, se suma una dimensión novedosa en el shlijut . En ese momento, esa dimensión impregna a todo el shlijut y define su carácter, sirviendo como la puerta de entrada a través de la cual asciende todo el shlijut. Esto se aplica en el presente caso, cuando el énfasis está en un punto tan esencial y global, que no solo es un detalle de la misión sino lo fundamental: La preparación para la llegada del Mashíaj.
Como se mencionó repetidamente en el pasado
(y en particular en los últimos meses y semanas), no estamos hablando de un asunto del futuro lejano, sino de una cuestión presente e inmediata. Nuestros sabios declararon que "todos los plazos para llegada del Mashíaj han caducado". Hemos completado todos los servicios requeridos a nosotros, incluso utilizando una expresión del Rebe anterior, "hemos lustrado los botones". Así, en principio, estamos preparados para recibir al Mashíaj, y el shlijut de nuestra generación se centra en estar listos para dar la bienvenida al Mashíaj en la práctica.
La relación de la tarea de shlijut (de los enviados del Rebe que se reúnen en el congreso de shlujim) con nuestro justo Mashíaj se comprenderá explicando la relación del Mashíaj mismo con el concepto y la definición de shlijut. Esto se refleja en la respuesta de Moshe (Moisés) a Di-s, luego que Di-s le dijera que debía liberar a los judíos de Egipto: Shlaj Na Beiad Tishlaj, "Por favor, envíala en mano de quien enviarás", sobre lo que nuestros sabios enseñaron: "Envía  la liberación por medio del Mashíaj, el último redentor". Esto implica que el Mesías es el shelíaj enviado por Di-s con la misión de liberar y redimir al pueblo judío.
Esta historia requiere una explicación. Es comprensible la razón por la que Moshé hizo esta petición. Vio que no tendría el mérito de llevar a los judíos a Eretz Israel. Por lo tanto, deseaba que Di-s enviara al último Redentor y que redimiera a los judíos del exilio egipcio y esta sería una Redención definitiva sin volver a caer en exilio. Sin embargo, surge una pregunta: Moshé fue el epítome de la sabiduría Divina. Por lo tanto, seguramente comprendió que aunque Di-s había elegido al Mashíaj para ser el último y definitivo Redentor, había elegido a Moshé para que fuera el Redentor de Egipto. ¿Por qué Moshe pensó que el Mashíaj debería ser enviado en esta misión?
A la inversa, uno podría preguntar: Ya que Moshé siendo la máxima expresión de la sabiduría Divina, hizo tal petición, hay una razón detrás de esto. ¿Por qué entonces, no se cumplió su petición?
La última pregunta lleva a la conclusión de que la solicitud de Moshe fue aceptada. La misma persona que redimió a los judíos de Egipto, Moshe, será el último Redentor, como está escrito: "Él es el primer redentor y él es último redentor". Y esta fue la intención de Moshe, asociar la Redención de Egipto con la última Redención.
Esto es, sin embargo requiere una explicación: Moshe y Mashíaj son dos personalidades diferentes y de hecho, provienen de dos tribus diferentes (Moshe de Levi y Mashíaj de Iehuda). ¿Cuál es el punto de conexión entre ellos?
Mashíaj es el shelíaj (enviado) que provoca la unidad entre dos nombres de Di-s: Ma (El nombre relacionado con la tarea espiritual de refinación de la existencia) y Ban (El nombre relacionado con las criaturas a refinar). (Estos dos nombres y la interacción entre ambos, son paralelos a la interacción entre el cuerpo y el alma, tal como se explicará más adelante). Esto último está intrínsecamente relacionado con la Era de la Redención, ya que entonces mereceremos la unidad y fusión definitiva entre el cuerpo y el alma, entre Di-s y el pueblo judío, y entre la Divinidad y el universo en general, revelando cómo el mundo es una morada para Di-s.
Ya que el Mashiaj es la shelíaj que traerá consigo esta fusión, él debe tener estas dos cualidades dentro de sí mismo. Y sobre esta base, podemos entender la conexión entre Moshe, el primer Redentor, y Mashíaj, el último Redentor. La característica fundamental de Moshé es la sabiduría (Jojmá), es decir, la Torá . Fue él, quien recibió la Torá en el Monte Sinaí y, de hecho, la Torá se identifica con él, tal como está escrito: "Recuerda la Torá de Moshé, Mi siervo".
Mashíaj, por el contrario, se identifica con el atributo de la monarquía (Maljut). Por lo tanto, el contraste entre Moshe y Mashíaj es paralelo al contraste entre Jojmá, la más elevada de las Sefirot, que sirve como fuente de influencia, un dador (mashpía), y Maljut, la última de las Sefirot, un receptor (mekabel). 
"Moshé recibió la Torá", él es la fuente de toda influencia, incluido el potencial de Redención. El Mashíaj, que llegará al final del exilio, representa el destinatario final. A través de su bitul (abnegación), incluirá todo el servicio realizado por el pueblo judío a lo largo de los años y podrá recibir e internalizar toda la influencia otorgada desde arriba. Como tal, el Mashíaj revelará lo esencial de todas las cualidades (Sefirot), fusionándose en su ser las cualidades positivas de Moshé, y será él quien traerá la Redención.
La solicitud de Moshe mencionada anteriormente: Shlaj Na Beiad Tishlaj, "Por favor, envíala en mano de quien enviarás", facilitó esta fusión, asociando sus propias cualidades con las del Mashíaj, permitiendo al Mashíaj servir como un maestro que instruirá a toda la nación, incluidos los Patriarcas y el mismo Moshe.
Este concepto también está relacionado con el concepto de que el equivalente numérico de la suma de las letras hebreas de la palabra shelíaj (שליח) es 348 y sumándole diez, es igual al equivalente numérico de la palabra Mashíaj (משיח) que es 358. Esto es porque la revelación final de Mashíaj vendrá cuando cumpla su shlijut (misión) con todos sus diez poderes espirituales.
Cada judío posee en su alma una chispa de Moshe y, de manera similar, cada judío también posee en su alma una chispa de Mashíaj. Por lo tanto, los conceptos anteriores son relevantes para cada individuo. En otras palabras: Cada judío es el shelíaj de Di-s para iluminar el mundo con la luz de la Torá. En el mundo en general, hay dos luminarias: el sol que es el mashpía (dador) y la luna, el mekabel (receptor). De manera similar, cada judío debe funcionar como mashpía y mekabel y de esta manera, iluminará el mundo.
Cada uno de estos servicios espirituales son necesarios para un shelíaj. Por un lado, el shelíaj debe tener un estado de bitul, totalmente entregado a quien lo designa, es decir, ser un mekabel, como la luna que no tiene luz propia y la que tiene la recibe del sol. Por otro lado, debe funcionar como una entidad independiente, utilizando su mente y sus otros poderes para llevar a cabo su shlijut, ser un mashpía, irradiar como un sol. Además, estos dos servicios espirituales no son independientes. En cambio, como se refleja en la interacción entre Moshe y Mashíaj mencionada anteriormente, es a través de su fusión, que cada uno de ellos refleja su potencial máximo.
Hay un énfasis adicional sobre estos conceptos en la generación actual, ya que el Rebe Anterior ha designado a cada judío como un shelíaj para acelerar la venida de la Redención verdadera y completa a través del servicio de expansión de las fuentes del Judaísmo y del Jasidismo. Y la situación del mundo en general está madura para esto. Vemos que es mucho más fácil explicarle a un judío, incluso a uno que aparentemente está lejos de tales conceptos, que además de su tarea espiritual individual, tiene la responsabilidad de actuar como un shelíaj y motivar a otros a ser conscientes de la inminencia de la Redención y llevar a cabo la misión correcta. Esto debe comenzar con los miembros de su familia y extenderse hasta abarcar a sus amigos y, de hecho, a todo su círculo de influencia.
En particular, esto se aplica a aquellos que han tenido el mérito ser elegidos para servir como los shlujim del líder de nuestra generación y cuya tarea completa gira en torno al cumplimiento de esta misión. Con seguridad, en la actualidad se pone mayor énfasis en esta última misión, cuando se reúnen shlujim de todo el mundo. Esta reunión traerá, como dicen nuestros sabios: "Beneficio a ellos y beneficio al mundo", ya que este encuentro aumentará sus esfuerzos para transformar el mundo en una morada para Di-s.

  • Esto es aún más relevante porque este congreso mundial se celebra en el día de Shabat, en el cual, se bendice el mes de Kislev, que es conocido como "el mes de la Redención". Kislev es también es el tercer del mes de invierno. Así como Sivan, el tercer mes del verano, se asocia con la entrega de la Torá revelada, Kislev, el tercero de los meses de invierno, se asocia con la entrega de Pnimiut HaTorá, la dimensión interior y mística de la Torá. Kislev es un mes con lluvias y ellas están relacionadas con la misión del Mashíaj, que es un fenómeno desde abajo (tierra) hacia arriba (cielo) cómo está escrito al principio de la Torá: "Y vapor subía de la tierra" (Bereshit 2:6), que justamente desde y en la tierra, el Mashíaj con el alma en el cuerpo -al igual del agua terrestre que será lluvia-, transforma su materia de estado bruto a materia refinada y de la materia refinada se hace vapor que es el aire (el elemento mas fino de la Creación) y este asciende hacia bien arriba y mucho mas arriba de lo que expresa el versículo "El espíritu de Di-s flotaba sobre las aguas" (Bereshit 1:2), cuyo significado es "Este es el espíritu del Mashíaj" (Bereshit Raba Cap.2), puesto que se produce la resurrección dentro del alma de la Honorable Santidad de mi suegro y mi maestro el Rebe, en concreto realmente, con el alma en el cuerpo y no solo como "El espíritu....flotaba sobre la faz de las aguas".

Esta reunión de los enviados del Rebe anterior se ve reforzada por la naturaleza especial del momento actual. Como se mencionó anteriormente, hemos completado todo el servicio espiritual requerido al pueblo judío durante toda la historia. Además, es evidente que el clima del mundo en general está maduro para la llegada de Mashíaj. El famoso pasaje del Midrash Ialkut Shimoni, que profetiza sobre la llegada de Mashíaj, dice que ésta tendrá lugar cuando "las naciones se desafíen unas a otras". Y esta es precisamente la naturaleza del ambiente internacional actual. Incluso cuando las naciones del mundo convocan una conferencia de paz, es evidente que la paz no es el propósito de la reunión.
Este fenómeno fue abiertamente evidente el año anterior (5751/1990-1991), que fue un año que de acuerdo a sus iniciales indicaba que “será un año que te mostraré maravillas”. Del mismo modo, el año en curso (5752/1991-1992) es especial y “será un año de maravillas en todo”. Esto implica que, no solo contendrá maravillas, sino que las maravillas serán una dimensión inherente y fundamental de su esencia.
Esta será una época en la que parafraseando a Maimónides, "el Mashíaj librará las guerras de Di-s y saldrá victorioso". En hebreo la palabra victoria es netzaj (נצח), y sirve como acrónimo de otras tres palabras hebreas que son particularmente relevantes en el presente contexto: La primera letra Nun (נ) refleja los "50 portones de la sabiduría". La segunda letra es la Tzadik (צ) es importante, ya que ahora estamos en medio del año de Tzadik (El Rebe de Lubavitch está viviendo nonagésimo año). La tercera letra Jet (ח) está asociada con la Era de la Redención, ya que muchos elementos de esta Era están asociados con el número ocho, el equivalente numérico de la letra Jet.
Y este tiempo especial está conectado con una tarea espiritual especial. Por un lado, como se indicó anteriormente, hemos completado todo el servicio requerido de nosotros. Por otro lado, el hecho de que el Mashíaj no haya llegado hasta ahora, indica que hay algo más que debemos hacer.
¿Qué se nos exige en la práctica? Nuestros sabios explican que en cada generación, hay un individuo que es apto para ser el Mashíaj y "cuando llegue el momento, Di-s se revelará a Él y lo enviará". Por lo tanto, la misión en este momento es estar preparado para aceptar realmente al Mashíaj y crear un clima en el que él pueda cumplir su misión y redimir a Israel del exilio.
Y esta es la misión de la Conferencia Internacional de Shlujim: Ante todo, hacer una declaración pública de que esta es la tarea a la que nos enfrentamos, prepararnos para recibir al Mashíaj. Todos los aspectos de nuestro servicio y cada dimensión de nuestra actividad deben dirigirse a este objetivo.
En este contexto, hay una importancia especial en la siguiente enseñanza. El Rebe anterior señala que la palabra "lehavi" traducida como "para incluir" en las palabras de nuestros sabios en la Mishná que trata sobre la lectura del Shema Israel: "Todos los días de tu vida" donde la palabra "Todos" es para incluir la Era del Mashiaj", también se enseña con su significado literal que es "para traer", declaración puede leerse como: "Todos los días de su vida son para traer la Era del Mashíaj". Este es el propósito de cada dimensión de nuestro servicio espiritual.
Cada shelíaj debe darse cuenta de que él es responsable de explicar los conceptos anteriores a todos los individuos en su ciudad. Debe transmitirles, de una manera que puedan entender y relacionarse con la inminente llegada de Mashíaj y la necesidad de estudiar conceptos de la Torá sobre Mashíaj y la Era de la Redención.
En este contexto, también es digno de mencionar la importancia de estudiar los textos Torá Or y Likutei Torá y completarlos durante todo el año. Pues este estudio atraerá y descargará la influencia de Pnimiut HaTorá (la dimensión interior de la Torá) en este mundo.
Y cuando cada shelíaj hace lo que depende de él, podemos exigir que Di-s haga lo que depende de Él y traer al Mashíaj en este año presente, un año cuyas letras תשנ"ב sirven como acrónimo de las palabras hebreas שלח נא ביד תשלח "Por favor, envíala en mano de quien enviarás". Que esto ocurra en el futuro inmediato, ya mismo!
2. El concepto de shlijut también se relaciona con la lectura de la Torá de esta semana que cuenta cómo el patriarca Abraham envió a Eliezer como un shelíaj para lograr el matrimonio entre Itzjak y Rivka.
Las características del shlijut (misión) de Eliezer requieren un análisis. ¿Qué función tuvo Eliezer en la realización del matrimonio? ¿Era un shelíaj encargado de actuar en lugar del marido para establecer las condiciones del matrimonio? ¿O era simplemente un shadjan (casamentero), que simplemente presentó al futuro matrimonio, pero no lo estableció?
Por un lado, parece que Eliezer no estaba actuando como shelíaj de Abraham, sino más bien como una persona independiente, un shadjan. Esto se refleja en la explicación de nuestros sabios de que Eliezer quería que Itzjak se casara con su propia hija y dejó de abordar el asunto solo después de que Abraham destacara que él y Eliezer eran dos entidades separadas, siendo Abraham "bendecido" y Eliezer "maldecido". Si Eliezer hubiera actuado solo como un shadjan, hubiera sido apropiado que expresara sus propios deseos personales y de hecho lo hizo.
Además, el hecho de que Eliezer tuvo que usar su propia iniciativa para llevar a cabo el shiduj; oró a Di-s, y eligió una señal para saber quién sería la esposa adecuada, parece indicar que estaba actuando independientemente de Abraham como un shadjan.
Sin embargo, también hay indicios de que Eliezer fue un shelíaj, porque la Torá lo describe como "el anciano de la casa de Abraham, quien controla todo lo que posee". Nuestros Sabios explican que esto se refiere a las posesiones espirituales de Abraham, a su Torá, y también a sus posesiones materiales. Por lo tanto, parece que no actuaba por iniciativa propia, sino como agente de Abraham.
Esto también se refleja en el versículo que relata cómo Eliezer "tomó todas las mejores posesiones de su amo en su mano". Esto indica que a Eliezer se le dieron todas las mejores posesiones de Abraham para hacer lo que le parezca, sin consultar a Abraham. ¿Cómo podría él tener tal autoridad? ¿Por qué a Abraham no le preocupaba que sus posesiones no se usarán correctamente? Sin embargo, se puede explicar que, dado que Eliezer se desempeñaba como shelíaj de Abraham, se entregó por completo a Abraham y no tenía una identidad separada. En consecuencia, Abraham podía encargarle con confianza todo lo que poseía.
Sobre la base de lo anterior, se puede resolver otra pregunta: En el versículo mencionado anteriormente, Rashi explica que Abraham le otorgó a Eliezer un contrato en el que se afirma que todo lo que tenía se le entregó a Itzjak para que todos deseen que Itzjak se case con su hija. Esta actitud abierta genera preguntas: Nuestros sabios nos enseñan que una persona no debe deshacerse de todas sus posesiones, sino que debe dejar algunas para sí misma. En este sentido, es difícil de entender: ¿Por qué Abraham le dio todas sus posesiones a Itzjak? Incluso si le hubiera dado simplemente la mayoría de sus posesiones, sería una pareja atractiva. Además, Abraham vivió muchos años después, y tomó una esposa y tuvo hijos. ¡Seguramente, necesitaba recursos financieros para mantenerse a sí mismo y a su familia!
Desde una perspectiva profunda, esta dificultad se puede resolver sobre la base de la idea de que Abraham y Itzjak eran una sola entidad, como se refleja en el hecho de que sus apariencias físicas eran idénticas y su servicio espiritual se complementaba entre sí. Sin embargo, existe la necesidad de explicar el asunto en términos aplicables a nuestro marco de referencia diario.
El concepto puede explicarse de la siguiente manera: El matrimonio de Itzjak y Rivka no representaba simplemente una unión entre dos individuos. Es el primer matrimonio mencionado en la Torá y el primer matrimonio que se lleva a cabo después del cumplimiento de la mitzvá de la circuncisión. Por lo tanto, es un matrimonio que afectó al pueblo judío en su conjunto y, de hecho, el futuro de toda la nación dependía de ello.
Por esta razón, Abraham regaló todas sus posesiones para que este matrimonio se llevara a cabo. Abraham se dio cuenta de que esto no era simplemente una boda entre dos personas, sino un asunto que concernía el destino de todo el pueblo judío en su totalidad. Por lo tanto, como Padre de toda la nación, invirtió todo lo que poseía para asegurarse de que el matrimonio fuera exitoso.
Si estuviéramos hablando de un padre común que procura un matrimonio para su hijo, seguramente sería apropiado que el padre considerara sus propios intereses. El matrimonio de Itzjak, sin embargo, era una cuestión de importancia general que trascendía todos los intereses personales. Por esta razón, Abraham invirtió todos sus recursos en ello.
Sobre esta base, podemos entender por qué es necesario decir que Eliezer era un shelíaj, un agente enviado de Abraham. El matrimonio de Itzjak no era un asunto que Abraham pudiera dejar a Eliezer para que actuara como un shadjan, una entidad independiente. En cambio, era un tema que requería la participación personal de Abraham. En consecuencia, a pesar de que en la práctica no fue a Jaran (donde se encontraba Rivka), hizo de Eliezer un shelíaj, y por lo tanto, se consideró que él mismo había llevado a cabo la actividad, como está escrito: "El emisario de la persona es como la persona misma".
3. La concepción del matrimonio entre Itzjak y Rivka como una cuestión de importancia global para el pueblo judío, también se enfatiza en Pnimiut HaTorá. El libro Likutei Torá describe su matrimonio como reflejo de la unidad entre los nombres Divinos de Ma y Ban (mencionada al principio).
Debemos explicar este concepto ya que involucra el servicio individual de cada persona. Ma se refiere al alma y Ban al cuerpo. De manera similar, en un sentido profundo, Ma se refiere a Di-s y Ban al pueblo judío tal como existe en este mundo.
La consumación de esta fusión se llevará a cabo en la Era de la Redención y este es el objetivo final del servicio del hombre en el mundo, lograr el advenimiento de esta Era. Aquí, hay una conexión con la entrega de la Torá. Antes de la entrega de la Torá, lo espiritual y lo material, cuerpo y alma, eran dos entidades distintas y fue la entrega de la Torá lo que permitió el establecimiento de la fusión mencionada anteriormente. En la Era de la Redención, la fusión lograda a través de nuestro servicio espiritual de la Torá se revelará en el mundo en general.
El concepto de que el matrimonio entre Itzjak y Rivka personificó la unidad entre Ma y Ban se refleja en la narrativa de la Torá. Rivka vivió en Jaran, un lugar orientado materialmente (Ban). Eliezer fue enviado para llevarla a Itzjak, quien a través del servicio espiritual de la Akeda se consagró como "una ofrenda perfecta" (Ma). Posteriormente, Rivka e Itzjak se casaron, estableciendo la unidad de Ma y Ban.
Así, fue el shlijut de Eliezer lo que produjo esta unidad, estableciendo un paradigma de unidad que se hizo realidad a través de la entrega de la Torá y que alcanzará su expresión completa en la Era de la Redención. Por lo tanto, Eliezer se describió a sí mismo como "el siervo de Abraham", ya que el servicio de Abraham fue la primera etapa de la unidad entre la espiritualidad y la materialidad establecida en la entrega de la Torá.
Sin embargo, surge la pregunta: Dado que la unidad entre Itzjak y Rivka es de una importancia tan fundamental, ¿Por qué la Torá menciona brevemente la unión real y dedica una larga elaboración a la historia de la actividad de Eliezer en la preparación de esta unión?
Esto en sí mismo indica que el shlijut de Eliezer es más que un paso preparatorio para el establecimiento de la unidad entre Ma y Ban, también es un reflejo de tal unidad. Explicado: Un shelíaj es al principio una entidad separada (Ban), sin embargo, no funciona de manera independiente. En cambio, se anula a sí mismo ante la persona que lo designó (Ma) y actúa como su agente enviado.
Por lo tanto, un shelíaj debe tener dos dimensiones opuestas: Por un lado, debe ser una entidad independiente con una mente propia. Simultáneamente, sin embargo, no debe negarse a los deseos de quien lo nombró y debe tener cuidado de no desviarse de sus instrucciones. Además, debe ser consciente de que está cumpliendo el shlijut con el poder otorgado por quien lo designó, y de hecho, él y quien lo nombró se consideran como una sola entidad.
Esto es paralelo al concepto de la unidad de Ma y Ban. El alma de un judío (Ma) está totalmente en armonía con Di-s, porque es "una parte real de Di-s en lo Alto". Su misión es encerrarse en el cuerpo para producir un cambio en este mundo material (Ban). La unidad entre Ma y Ban se refiere al servicio espiritual donde la luz del alma se refleja dentro del cuerpo y el cuerpo se opone al alma, como expresan nuestros sabios: "Para hacer que el alma de uno sea de importancia primordial y el cuerpo de uno, secundario".
En última instancia, la unidad lograda entre el cuerpo y el alma debe extenderse hasta el punto de que sea obvio que todas las actividades de una persona se realicen por un alma y un cuerpo juntos. Después, esta unidad debe extenderse al mundo en general, para abarcar todas las dimensiones de la vida en toda la existencia.
De esta manera, un judío actúa como un shelíaj de Di-s, haciendo del mundo una morada para Él. Por lo tanto, se convierte en una extensión de la Divinidad de la misma manera que un shelíaj comparte un solo propósito y, por lo tanto, una sola identidad, con quien lo nombró.
Para enfatizar esta relación, el matrimonio entre Itzjak y Rivka se realizó a través de un Shlijut. No solo el matrimonio, sino también el shlijut que lo llevó a cabo, a fue representativo de la unidad entre Ma y Ban.
Esto también se relaciona con el concepto mencionado anteriormente, que Abraham invirtió todo su ser en este shlijut. Como este shlijut reflejó el objetivo final de nuestra tarea espiritual, tal como se revelará en la Era de la Redención, fue necesario que Abraham invirtiera y pusiera todo su ser en él por completo.
Esto también sirve como una lección para los descendientes de Abraham que están a cargo del shlijut de hacer de este mundo una morada para Di-s. Cada dimensión de su existencia debe estar dedicada e impregnada por la conciencia de esta misión.
Con base en lo anterior, también podemos resolver otra dificultad. En general, los conceptos explicados en los textos Torá Or y Likutei Torá siguen el orden de los parshiot de la Torá de la semana. Sin embargo, la concepción del matrimonio entre Itzjak y Rivka como un reflejo de la unidad entre Ma y Ban no se explica en los maamarim (discursos y revelaciones del Jasidismo) del libro Torá Or en la parshá Jaie Sara, sino más bien en los maamarim del libro Likutei Torá en la parshá VeZot HaBraja, última parashá de la Torá. (Los libros Torá Or y Likutei Torá están ordenados de acuerdo a las parshiot de la Torá).
La conexión de este tema de la boda de Itzjak y Rivka con la conclusión de la Torá, alude al hecho de que este es el propósito final de nuestro servicio de la Torá. Pues, la unión de los judíos con Di-s y la unión de la Divinidad con nuestro mundo material, son el objetivo final del shlijut por el cual nuestras almas descendieron al mundo.
Como se mencionó anteriormente, todo el servicio espiritual asociado con este shlijut se ha cumplido. Y ahora debemos prepararnos para ver el fruto de nuestra actividad, la revelación de la unidad que hemos logrado en la Era de la Redención cuyo advenimiento es inminente. Que tenga lugar en el futuro inmediato, ya mismo, realmente!

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