Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Dvar Maljut - Shabat Parshat Vaishlaj 5752 - Los mensajes semanales del Rebe de Lubavitch sobre la inminente llegada del Mashíaj

1. Nuestros sabios enseñaron: “Quien se esfuerce en la víspera de Shabat, comerá en Shabat”. De manera similar, las influencias espirituales del viernes afectan la naturaleza del Shabat. Por lo tanto, el presente Shabat se beneficia de la influencia del viernes, el día 15 del mes, el día en que la luna brilla por completo.
Del mismo modo, la influencia de Shabat continúa hasta el martes, que en esta semana que viene es también un día especial: Iud-Tet Kislev (19 de Kislev), "la festividad de las festividades", el Rosh HaShaná del Jasidismo. De hecho, existe una conexión intrínseca entre Iud-Tet Kislev y el martes (tercer día de la semana), ya que fue en este día de la semana que tuvo lugar la Redención de Rabí Shneor Zalman, primer Rebe de Jabad, conocido como el "Alter Rebe". Esto se refleja en su recitado del capítulo 55 del libro de Tehilim, que corresponde a la tercer
a parte del libro de Tehilim que corresponde al tercer día de la semana. Justo cuando recitó un versículo de dicho capítulo: "Él rescató mi alma en paz", se le informó sobre su liberación. Esto también nos brinda una lección que debemos aplicar en nuestro servicio a Di-s.
La naturaleza de este aprendizaje se puede entender mediante una comparación entre Iud-Tet Kislev y otros días festivos. Pesaj y Sucot caen el día quince del mes, el momento en que la luna brilla por completo. Shavuot cae en la primera mitad del mes, el momento en que la luna crece. En contraste, Iud-Tet Kislev cae en la segunda mitad del mes, el momento en que la luna está menguando. Del mismo modo, encontramos que la festividad de Januca se celebra en el momento de la disminución de la luna. De hecho, en medio de esta festividad, la luna se oscurece por completo. ¿Por qué esta diferencia?
Los conceptos mencionados se relacionan con la tarea espiritual de los judíos que "se parecen a la luna" y "establecen su calendario de acuerdo a la luna".  Y esta incógnita se puede resolver dentro del contexto de una pregunta más general. Aparentemente, dado que la luna se achica en la segunda mitad del mes, en lugar de continuar contando los días en orden ascendente 15,16,17, sería apropiado contar los días en orden descendente 15,14,13. Esto, sin embargo, no es el caso. Después del brillo de la luna llena el día quince del mes, a pesar de que la luna comienza a disminuir, al día siguiente se cuenta como el día dieciséis del mes. A medida que la luna sigue menguando, los números aumentan. De hecho, las fechas más grandes de los meses (el 29 o el 30) son las noches en que la luz de la luna está completamente oculta.
La razón de esto, es el principio: “Ascendemos en lo Santo y nunca descendemos”. Aunque en un nivel revelado, hay menos luz, interiormente, se está llevando a cabo un proceso de ascenso.
Expliquemos: El sol y la luna son un ejemplo clásico de una relación entre una mashpía (fuente de influencia) y un mekabel (receptor). Porque la luna no tiene luz propia y recibe su luz del sol. Al principio, recibe solo una pequeña cantidad de luz. Posteriormente, esta luz crece hasta que la luna brilla por completo. Incluso en esta etapa, sin embargo, no ha alcanzado una verdadera plenitud, ya que sigue siendo un mekabel. Será solo en la Era de la Redención, con el cumplimiento de la profecía: "Y será la luz de la luna como la luz del sol", que la luna alcanzará el verdadero objetivo.

El crecimiento y la disminución de la luna dependen de la posición de la luna en relación con el sol. En la primera mitad del mes, a medida que la luna crece, se mueve más y más lejos del sol. De hecho, en el momento de la luna llena, está en la posición más alejada del sol. En contraste, en la segunda mitad del mes, a medida que la luna declina, se acerca más al sol.
Alegóricamente, esto se puede explicar de la siguiente manera: Cuando el mekabel (receptor) está cerca del mashpía (influenciador), debido al "bitul", la auto-anulación que siente hacia él, no puede reflejar ninguna luz. Por el contrario, sus energías se centran en recibir la influencia del mashpía. Solo cuando se retira del mashpía, comienza a brillar la luz. En este contexto, se puede explicar que la luz de la luna se desvanece en la segunda mitad del mes para que pueda recibir influencia y que pueda volver a brillar el próximo mes.
Sin embargo, hay un concepto más profundo: La reducción de la luz de la luna refleja una conexión con la Esencia que está oculta y por encima del concepto de revelación (que es una extensión y no la esencia). La revelación de la luz por definición indica que uno está separado de la Esencia. Y al reducir esta revelación, uno se acerca a la Esencia.
Sin embargo, se puede explicar que la asociación de la Esencia con lo oculto y de la luz con la revelación es solo en relación con una entidad separada de la Esencia. Un ente independiente no puede recibir la Esencia tal como es y puede recibir solo una radiación. Por lo tanto, la Esencia es considerada como oscuridad. 

En contraste, cuando se considera desde la perspectiva de la Esencia, la revelación es oscuridad, es decir, la separación de la fuente y la Esencia misma es "luz", es decir, existencia verdadera.
Por lo tanto, la necesidad de una reducción de la luz para recibir de la Esencia solo se aplica cuando una entidad está preocupada por su identidad independiente. Sin embargo, cuando el mekabel se une con el mashpía en igualdad de condiciones, entonces la Esencia está en la revelación. En este contexto, la disminución de la luna en la segunda mitad del mes es una disminución solo con respecto a la Revelación. En Esencia, sin embargo, incluso en la segunda mitad del mes, la luna, y simbólicamente el pueblo judío, están creciendo.
En particular, lo anterior es relevante con respecto al mes de Kislev. Kislev es el tercer mes de invierno. Por lo tanto, está en paralelo al mes de Sivan, el tercer mes de verano, el mes asociado con la entrega de la Torá . De manera similar, el mes de Kislev se asocia con la entrega de Pnimiut HaTorá (el interior de la Torá) como se refleja en las enseñanzas del Jasidismo.

Aquí, vemos una conexión con los conceptos mencionados anteriormente, ya que la entrega de la Torá representa el matrimonio (unión) entre Di-s y el pueblo judío. En un nivel, Di-s es el mashpía y el pueblo judío, el mekabel, pero en un nivel más profundo, la finalidad es que la unión sea completa y que se logre una fusión total.
Así, la luna llena del tercer mes representa la máxima expresión del vínculo matrimonial entre Di-s y el pueblo judío. En particular, esto se expresa más completamente en Kislev, el tercero de los meses de invierno que en Sivan, el tercero de los meses de verano.
En otras palabras: El verano está asociado con la revelación desde Arriba, celestial, como se refleja en el poderoso brillo del sol. En contraste, los meses de invierno están asociados con el servicio de ascenso, la tarea del pueblo judío desde abajo, terrenalmente. Por lo tanto, en lo que respecta a la entrega de la Torá en los meses de verano, la unión entre Di-s y el pueblo judío no está completa, ya que depende de la revelación de Arriba y no del esfuerzo de los propios judíos. En contraste, la entrega de la Torá en los meses de invierno refleja la unión definitiva entre Di-s y el pueblo judío.
Este concepto también se refleja en el nombre del mes, Kislev (כסלו). El nombre Kislev representa una fusión de opuestos. Kis (כס) se refiere a lo oculto. Lev (לו), en contraste, refleja lo máximo en revelación, ya que es numéricamente esta palabra es equivalente a 36. Treinta y seis es seis veces seis, es decir, la máxima plenitud de nuestro potencial de revelación, nuestros seis poderes emocionales. Así, el nombre Kislev refleja una fusión de revelación y ocultamiento.
Esto puede enseñarse como una referencia a la revelación de la Esencia que se ocultó previamente a los receptores. En este punto, ya no hay una relación mashpía-mekabel. En cambio, se establece una unidad completa.

Sobre la base de lo anterior, podemos explicar la pregunta original: ¿Por qué se celebra Iud-Tet Kislev, en contraste con otros días festivos, durante la época en que la luna se desvanece? Iud-Tet Kislev, el Rosh HaShaná del Jasidismo, se asocia con la llegada de Mashíaj, ya que es a través de la propagación de las fuentes del Jasidismo hacia el exterior que el Mashíaj vendrá. Con la llegada de Mashíaj, habrá una revelación de "las [nuevas dimensiones de la] Torá que surgirá de Mí", la revelación de los secretos místicos de la Torá.
Como se mencionó anteriormente, la entrega de la Torá se considera la boda entre Di-s y el pueblo judío. Más particularmente, sin embargo, la entrega de la Torá en el Monte Sinaí se considera simplemente como el compromiso matrimonial, la primera etapa del vínculo matrimonial, y la consumación de la unión no será hasta la Era de la Redención. Para entonces, se establecerá la unidad total entre Di-s y el pueblo judío. 

(Esto se refleja en la relación entre el sol y la luna, por su relación mashpía-mekabel, paralela a la compartida entre Di-s y el pueblo judío. Es en la Era de la Redención, cuando veremos el cumplimiento de la profecía "La luz de la luna será como la luz del sol".
Para enfatizar la unidad relacionada con la revelación del Jasidismo, Iud-Tet Kislev, el Rosh HaShaná del Jasidismo se celebra en la segunda mitad del mes, la parte del mes, en que la luna se acerca al sol en preparación para su unión. 

La naturaleza positiva de este tiempo es enfatizada aún más por Januca, un día festivo que destaca el concepto de luz creciente. Aunque la luz de la luna está menguando, en cada noche de Januca, agregamos luz que muestra que la reducción de la luz es solo a nivel externo y, en Esencia, agregamos luz constantemente.
2. Lo anterior se puede conectar a la lectura de la Torá de esta semana, la parshá Vaishlaj y también a la lectura de la Torá, que realizaremos por la tarde de Shabat, en Minjá, la parshá Vaieshev. La diferencia entre las actividades de Iaakov en estas dos parshiot en comparación con sus actividades descritas en los parshiot, Toldot y Vaietze es que las parshiot Vaishlaj y Vaieshev describen a Iaakov después de haber alcanzado un estado en el que está preparado para la Redención.
Este es el mensaje que Iaakov dio a los mensajeros que envió a Esav. Como se explica en el libro Torá Or, les dijo que había completado todo el servicio que dependía de él y que esperaba que Esav hubiera completado el servicio dependiente de él, para que pudieran proceder juntos a la Redención. De manera similar, Parshá Vaieshev se identifica con el "deseo de Iaakov de vivir con tranquilidad" y el verdadero sentido de tranquilidad estará en la Era de la Redención.
El contraste entre estos dos pares de parshiot se relaciona con los conceptos descritos anteriormente, ya que la luna se usa como una analogía para Iaakov. Al igual que la luna se describe como "la pequeña luminaria", con respecto a Iaakov, está escrito: "¿Cómo se mantendrá Iaakov, porque él es pequeño?" Y nuestros sabios dicen: "el más pequeño (los judíos que descienden de Iaakov) establece su calendario según la pequeña luminaria".
Por lo tanto, la diferencia entre Iaakov cuando está involucrado en el servicio de refinamiento de la materia y Iaakov cuando está preparado para la Redención, es paralela a la diferencia entre la luna como recibe la luz del sol y como será en la Era de la Redención, cuando será igual al sol.
La tarea de refinamiento de Iaakov también está asociada con la disminución de la luna. Esto se puede explicar de la siguiente manera: La tarea de refinamiento de la materia implica la elevación de las chispas de la Divinidad que cayeron cuando los recipientes receptores de luz del mundo de Tohu (previo al nuestro llamado Tikun/rectificación) se rompieron. La rotura de los recipientes de Tohu, a su vez, fue causada por la disminución de la luna. Por lo tanto, se entiende que la disminución de la luna fue para un propósito, la elevación del mundo que se logra a través del servicio de refinamiento de la materia. Sin embargo, cuando ese servicio se complete, la luna ya no tendrá que ser pequeña y se elevará al estado en que también será una "gran luminaria".
Cuando Iaakov se enfrentó a Esav, aunque Iaakov estaba preparado para la Redención, Esav no lo estaba, y la tarea de refinar a Esav y a los mundos materiales asociados con él, tuvieron que continuar durante siglos. En la era actual, sin embargo, expresándonos con una frase del Rebe anterior, “Ya hemos pulido los botones”. La tarea de refinamiento que se confió a los judíos se ha completado. Y de esto se entiende que la continuación de la tarea espiritual del pueblo judío luego de esto, mientras que nuestro justo Mashíaj se demora por causas desconocidas e inentendibles, no es "Avodat HaBirurim", la tarea de refinación de la materia.
Debemos decir que esta virtud especial de nuestra generación se encuentra insinuada en la Haftará de la parshá Vaishlaj: "Será la casa de Iaakov un fuego, la casa de Iosef una llama y la casa de Esav paja...los del Neguev tomarán posesión del monte de Esav...hasta Tzarfat" (Obadiá 1:18 en adelante). Lo novedoso de "Iosef", el Iosef de nuestra generación, nuestro líder (el Rebe anterior) con respecto a las generaciones anteriores es que las enseñanzas del Jasidismo se han extendido mucho más y ahora han permeado cada elemento diferente de la existencia hasta expandirse a extremos lejanos espirituales como "Tzarfat" que es Francia, que en la época del primer Rebe de Jabad, el Alter Rebe y así en los siguientes Rebes, no había una revelación de Jasidismo de forma fija allí, debido a estar en el nivel más bajo de espiritualidad. Y justamente en nuestra generación a través de "Iosef" se funda la Ieshiva Tomjei Tmimim como en Lubavitch misma. Tzarfat (Francia) tiene un valor numérico de 770, la perfección del número siete, como está compuesto de la suma de su integración en decenas y en centenas. Y en esto se alude que la refinación de Francia alude a la refinación del mundo entero. En profundidad "Tzarfat" צרפת tiene las mismas letras que פרצת "paratzta" que significa "te expandirás" y se refiere a la expansión e irrupción del Jasidismo también en los niveles más bajos de la existencia y alude al Mashíaj que un versículo es llamado פורץ "Poretz" en el versículo: "עלה הפורץ לפניהם", "subió el "poretz" quien abre caminos, frente a ustedes" (Mija 2:13).
Así, ahora estamos viviendo en una nueva era con un nuevo servicio espiritual. En lugar de concentrarnos en el refinamiento del mundo, nuestros esfuerzos deben centrarse en revelar la Redención. La Era de la Redención que se describe con la analogía de una comida festiva, es una realidad presente, todo lo que es necesario es que abramos los ojos y veamos.
Lo anterior se ve reforzado por la influencia del presente año, cuyas letras lo describen como "un año lleno de maravillas". Además, este año es un año embolismal al que nuestros sabios se refieren como un "año perfecto". Sumado a esto, contiene la mayoría de los días que es posible en un año, tanto el mes de MarJeshvan como el mes de Kislev, contienen 30 días cada uno (En total el año tiene 385 días).
Nuestros sabios enseñaron: "La acción es lo principal". Debemos utilizar la influencia especial del presente año y expresarla a través de un esfuerzo para organizar farbrenguens jasídicos para conmemorar las fiestas de la Redención, Iud-Tet Kislev y Jaf Kislev (19 y 20 de Kislev). Los Farbrenguens debe celebrarse en cada comunidad judía. En lugar de realizar un único y gran farbrenguen, es preferible también celebrar farbrenguens en muchos lugares diferentes, transformando a estos pequeños lugares en lugares centrales en un sentido espiritual.
Además, cada persona debe participar en muchos de estos farbrenguens, preferentemente, al menos tres, porque tres está conectado con el concepto Jazaká, (consolidación), una secuencia de tres asociada con la fuerza y ​​la continuidad. Estos farbrenguens deben comenzar con uno mismo (es decir, reuniendo los diez poderes de su propia alma), extenderse a las familias y luego extenderse al círculo de amigos y conocidos. De esta manera, cada persona servirá como mashpía y mekabel.
En estas reuniones, los asistentes deben inspirarse mutuamente para aumentar su observancia de los tres pilares del servicio espiritual: La Torá, la plegaria y los actos de bondad, aludidos en el versículo: "Él rescató mi alma en paz". Y esto llevará a la era en que “Yo (Di-s) y Mis hijos serán rescatados de entre las naciones”, para que se manifieste la Redención definitiva. El deseo de Iaakov de vivir con tranquilidad se cumplirá de manera completa y como la Haftará de la lectura de la Torá de esta semana concluye: "Y subirán salvadores al Monte Tzión para juzgar al monte de Esav y será la soberanía para Di-s".


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