Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
_________________________________________________________

Descubriendo al Mashíaj en la parshá Tetzavé - Joshen Mishpat, el pectoral del juicio

Basado en el Rebe de Lubavitch en el libro Likutei Sijot, Tomo 11 Tetzave 2
Una de las prendas que utiliza el Cohen Gadol es el Joshen Mishpat (pectoral del juicio) que es una placa de tejido rígido plegada por la mitad y en su interior se encuentra el Urim veTumim, una escritura que contiene el Nombre Explícito de Di-s. Es un espacio de consulta a Di-s y a través de esta prenda se reciben las respuestas.
¿Qué simbolizaba el "Joshen" sin "Urim veTumim" durante el período del Segundo Templo de Jerusalem?
El "Joshen" (cuyas letras suman el mismo valor numérico que la palabra Mashíaj) existe plenamente también en el tiempo del exilio, solo hay que revelarlo.
El hijo mayor de una familia regresó a su casa con una adquisición especial, un robot muy desarrollado que tenía como función revelar las mentiras. Ubicó el robot a su lado y se sentó a comer la cena. Cuando culminó, ingresó su hermano menor a casa. ¿Dónde estabas?, le preguntó el mayor al menor, ¿Por qué no llegaste a la hora de la cena? "Estuve en la biblioteca haciendo la tarea de la escuela", respondió su hermano menor. Enseguida cuando concluyó su respuesta, el robot se acercó al niño y comenzó a decir "¡Debes alejarte de las mentiras!". "Este robot descubre las mentiras", le explicó su hermano mayor, "ahora, dime, ¿dónde estuviste realmente? "Repasé el Talmud con mi compañero de estudio", respondió el pequeño en un nuevo intento. Otra vez se acercó el robot hacia él y citó varias veces el versículo "Debes alejarte de las mentiras"...
"Yo me avergüenzo que tu seas mi hermano", le reprochó su hermano mayor, "cuando tenía tu edad, nunca mentí" concluyó. En solo un instante, el robot rodeó la mesa, se acercó al hermano mayor y comenzó a clamar: "Debes alejarte de las mentiras"...
La parshá de la semana cuyo nombre es Tetzavé, se ocupa fundamentalmente del tema de las ropas de los Cohanim. Vestimentas especiales que utilizaban en el momento de servicio espiritual en el Mishkán y en el Beit HaMikdash. El registro más amplio de la descripción de estas prendas de los Cohanim, se lo lleva, sin dudas, el tema de las ropas del Cohen Gadol que viste cuatro prendas adicionales (Joshen/Pectoral, Efod/Delantal, Tzitz/Vincha, Meil/Túnica), además de las ropas que visten el resto de los Cohanim.
Lo más destacado de las vestimentas del Cohen Gadol son los "Urim veTumim", una escritura del Nombre Explícito de Di-s introducido dentro del doblez del pectoral, a través del cual, los hijos de Israel podían preguntar y recibir mensajes celestiales sobre la voluntad de Di-s en cada tema que se presente en sus vidas. Maimónides (Leyes de los utensilios del Mikdash, cap.10) en su obra explica en detalle como el fenómeno sucede. "Se ubica el Cohen con su rostro frente al Arca y quien pregunta detrás de él. Su rostro detrás del Cohen y dice: "Subo o no subo...", de inmediato, un espíritu sagrado inviste al Cohen y observa el pectoral y percibe con una visión profética si sube o no sube, con las letras que sobresalen del pectoral frente a su rostro. El Cohen le responde a él".
Dolorosamente, en la época del Segundo Templo de Jerusalem no hubo Urim veTumim, éstos eran una de las cinco cosas que de acuerdo al Talmud (Ioma 21:B) faltaron en aquellos tiempos.
Sin embargo, también el Segundo Templo, el Cohen Gadol vestía el pectoral pero sin la escritura sagrada que posibilitaba preguntar y recibir respuesta directa del Creador del Mundo.
Surge la pregunta: La ley es que un Cohen que realiza una tarea sagrada con la ausencia del alguna de sus vestimentas, es considerado como un extraño, su tarea es inhabilitada y se hace pasible de perder la vida (Mishné Torá, leyes de utensilios del Mikdash, cap.10). ¿Cómo es factible que en el transcurso de la existencia del Segundo Templo, los cohanim realizaron sus tareas sagradas sin los "Urim veTumim", un componente fundamental del pectoral?
Una mirada profunda en los versículos de la parshá y una nueva lectura de lo escrito, nos revelará un principio legal muy importante en esta cuestión. La Torá culmina la descripción del pectoral con las palabras: "Y Aharón deberá llevar los nombres de los hijos de Israel en el Joshen Mishpat (pectoral del juicio), sobre su corazón, siempre que entre el Santuario, para recordación permanente ante Di-s" (Shemot 28:29), que con esto se termina, aparentemente, la descripción de la preparación del pectoral y la forma de que lo vista el Cohen Gadol. Pero este no es el final del tema, en el versículo siguiente la Torá continúa con una nueva orden: "Coloca en el Joshen Mishpat el Urim veTumim ...que esté sobre el corazón de Aharón siempre que se presente ante Di-s" (Shemot 28:30). ¿Por qué la Torá separa la orden de colocar el Urim veTumim dentro del doblez del pectoral de la orden de fabricar el pectoral? ¿Por qué se vuelve a repetir la orden sobre Aharón de cargar el Joshen sobre su corazón, cuál es el motivo de la duplicidad? Y lo fundamental: ¿Qué nos enseña sobre el servicio a Di-s, hoy, ante la inminencia de la Redención?
El Rebe de Lubavitch da una respuesta fascinante basado en una precisión gramática sobre las palabras de Rashi en la parshá y concluye que en la práctica no todo "Joshen" (pectoral) es "Mishpat" (juicio). La palabra Joshen en su significado literal es "joya", un elemento de ornamento deseable que es colgado frente al corazón. El Joshen del Cohen Gadol tiene como función ser un símbolo y ornamento frente al corazón de Aharón y nada más. Esta es una señal de recordación y demostración, que así como los nombres de los hijos de Israel están escritos sobre un tablero en el corazón de Aharón, el Cohen, de la misma forma, también están escritos "frente a Di-s constantemente". El agregado y la introducción del "Urim veTumim" dentro del doblez del Joshen es aras de hacer "Mishpat" (Justicia), en nombre de la capacidad especial de saber fielmente la voluntad de Di-s. Pero el "Joshen" y el "Mishpat" no dependen, ni se relacionan uno con el otro. Es factible (y así sucedió en el Segundo Templo) un Joshen sin Mishpat, sin Urim veTumim. Este el motivo por el cual, el versículo culmina la orden del Joshen con todos sus detalles y asuntos, sin ninguna mención a los Urim veTumim, pues ellos son algo adicional, extra, de la esencia del Joshen. Los Urim veTumim, sin embargo, agregan una nueva y profunda faceta al Joshen, por ellos, éste pasa a llamarse "Joshen Mishpat" y cuando Aharón los lleva sobre su corazón, no solo carga a los nombres de los hijos de Israel, sino "el juicio de los hijos de Israel...frente a Di-s".
Esta cuestión constituye para nosotros un fortalecimiento y un gran estímulo. A la luz de lo mencionado, en el Segundo Templo también había un "Joshen" pleno y perfecto, sin daños, simplemente carecía de un poco de "Mishpat", la acción e la influencia Divina en el mundo...
Lo mismo sucede en nuestros días:
En los escritos de la Cabala aparece que "Joshen" tiene las mismas letras que "Najash" (serpiente), que simboliza a la serpiente primigenia, el origen del mal y la maldad en el mundo. Por otro lado, toda una generación de sabios, los "rishonim", explican que "Joshen" tiene el mismo valor numérico que la palabra Mashíaj, el objetivo y la finalidad del bien Divino. ¿Cómo armonizan estas dos explicaciones en una sola línea?
Muy simple: En el tiempo del exilio nosotros observamos reveladamente y somos testigos del "Najash", como prevalecen las fuerzas del mal en el mundo, pero debemos saber que también ahora, como en el Segundo Templo, hay "Joshen", el Mashíaj se encuentra plenamente. También en el tiempo del exilio, las cuestiones de la Redención y la Divinidad existen íntegras y perfectas, solo que están escondidas bajo el "Najash", y todo lo que se necesita es solo un poco de "Mishpat", educación y disciplina personal, una tarea interior, para poder revelar la Divinidad en el mundo.
Culminamos con una historia sobre como el Aharón de nuestra generación lleva y carga siempre, los nombres de los hijos de Israel para recordación frente a Di-s.
El Rabino Jaim Itzjak Poupko, líder de la asociación de rabinos en los Estados Unidos, relató como su nieto, cuando tenía dos años sufrió una enfermedad y él, su abuelo, le pidió una bendición al Rebe de Lubavitch para su curación. El Rebe preguntó el nombre del niño, lo bendijo y además le dio al abuelo un poco de vino de la copa de bendición con la condición que el nieto la beba. El niño se curó y siguió su vida, todo volvió a la normalidad, gracias a Di-s. Luego de unos años, en el momento de un farbrenguen jasídico, el Rebe buscó al abuelo que se encontraba allí y preguntó sorpresivamente: ¿Cómo está Eliezer Iehoshúa ben Perl Blume?, el nombre exacto del nieto.
Colabora con la difusión de Mashíaj y dona a través de PayPal a la cuenta vienemashiaj@gmail.com

Dona a la campaña de difusión de Mashiaj

Colabora con la difusión de Mashíaj en todas sus áreas, web, redes sociales, apps, ciclos de conferencias, edición e impresión de libros.
Puedes donar a través de PayPal haciendo click aquí https://www.paypal.me/vienemashiaj o entrando a www.paypal.com o a la aplicación PayPal y donando al usuario vienemashiaj@gmail.com o haz click en la imagen

Visitas