Estos versículos plantean varias preguntas: A) Generalmente, la Torá usa las expresiones “Ordena a los hijos de Israel”, “Habla a los hijos de Israel”, y similares, cuando transmite una orden. ¿Cuál es la intención detrás de la expresión, “Tú, ordenarás a los hijos de Israel”, que parece implicar que Moshe mismo debería ser el autor de la orden? B) ¿Por qué se le debe llevar el aceite a Moshe cuando Aharon iba a encender la Menorá? C) En una primera mirada, el versículo debería decir, “aceite para iluminar” y no “aceite para luminaria”. D) Primero, el versículo habla de “luminaria” (Maor) en hebreo y luego, menciona “una vela” (Ner). E) El primer versículo habla de tener “una vela encendida constantemente”, mientras que el segundo versículo menciona que está encendida “desde el atardecer hasta la mañana”. F) La expresión “mantener la vela ardiendo” (Lehaalot, literalmente “levantar”) no es común. Aparentemente, el versículo debería haber dicho: "Para encender" (Lehadlik).
También hay una aspecto problemático en la conclusión de la sección de la Torá que describe la construcción del Altar del incienso. A primera vista, habría sido más apropiado mencionar esto junto con todos los demás artículos y recipientes del Santuario en la Parshá Trumá. Basados en la regla, "el principio está enclavado en el final", se deduce que hay una conexión entre los dos temas planteados y la explicación de la ubicación de la descripción del altar del incienso depende de la comprensión del versículo inicial del sección de la Torá.
Las dificultades anteriores pueden resolverse en el contexto de otro concepto. La Parshá Tetzave posee una dimensión única, siendo la única Parshá en la Torá, que desde el momento en que nació Moshe hasta el final de la Torá, no se menciona el nombre de Moshe. Nuestros sabios explican que la razón de esta omisión es que Moshe le había pedido a Di-s que lo "borre": "Bórrame de Tu libro que has escrito", si no perdonaba a los judíos por el pecado del becerro de oro. Dado que "la maldición de un hombre sabio se cumple incluso cuando fue pronunciada condicionalmente", fue en esta Parshá que se cumplió la "maldición" de Moshe. Aunque la Torá está asociada con el nombre de Moshe, como declara el profeta: "Recuerda la Torá de Moshe, mi siervo", y el nombre de Moshe se menciona constantemente,1 por ejemplo, "Y Di-s le habló a Moshe", "Y Di-s dijo a Moshe,” en esta Parshá, se omite el nombre de Moshe.
De forma superficial, la omisión del nombre de Moshe parece tener connotaciones negativas. Sin embargo, dado que todo está controlado por Di-s, quien es la esencia del bien y "es la naturaleza del bien hacer el bien", podemos suponer que incluso el cumplimiento de la solicitud de Moshe de ser borrado de la Torá contiene una dimensión positiva. De hecho, nos vemos obligados a decir que refleja un nivel particularmente elevado.
Debemos explicar este concepto: Aunque no se menciona el nombre de Moshe, las palabras, “Y tú ordenarás”, se refieren a él. Además, “Y tú” se refiere a la esencia del ser de Moshe, un nivel superior al que comunica su nombre. Porque el nombre de una persona no es la esencia de su ser, es una dimensión añadida a su ser que le permite relacionarse con los demás. En pocas palabras, ¿Por qué una persona tiene un nombre? Para que otros puedan llamarlo. En sí mismo, no tiene necesidad de un nombre. Así, antes de que a una persona se le otorgué un nombre, existe la esencia de una persona. Por lo tanto, incluso después de que se otorga el nombre, éste representa una dimensión adicional, algo más que la esencia de la persona.2
“Y tú”, por otro lado, refleja la esencia del ser de una persona, la dimensión que está totalmente unida con la esencia de Di-s. Así, aunque el nombre Moshe refleja un nivel muy alto,3 es simplemente un nombre que es una adición a la esencia de su ser. En contraste, “Y tú” se refiere a la esencia de su ser, la dimensión que trasciende todos los nombres y se relaciona con la esencia de Di-s. Así, al usar la expresión “Y tú” en lugar del nombre de Moshé, la Torá revela una dimensión más alta y más profunda de su ser.
Esta explicación es, sin embargo, problemática. Si “Y tú” representa una revelación de una dimensión superior del ser de Moshé, ¿Cómo podemos decir que su pedido de ser “borrado” de la Torá se cumple en la Parshá Tetzavé?
Esta dificultad puede explicarse así: La esencia es ante todo revelación, no sólo revelación a los demás, sino también revelación a uno mismo. Esto no puede ser revelado en los pensamientos o sentimientos de uno. La razón de esto es que cada revelación tiene un medio particular de expresión que la define y, por lo tanto, la limita. Dado que la esencia es verdaderamente ilimitada, no puede haber medio que la revele.4
Sin embargo, aunque por un lado, la esencia no entra en la revelación, esa declaración debe interpretarse en el sentido de que la esencia nunca desciende a los límites de los medios de la revelación. No significa que la esencia nunca se exprese. Por el contrario, porque es la esencia, trasciende tanto el ocultamiento como la revelación y, por lo tanto, se expresa a sí mismo, no dentro de los medios y límites habituales de la revelación, sino tal como es, en su nivel esencial.5
En base a lo anterior, podemos apreciar cómo al referirse a él (Moshe) con la expresión “Y tú”, Di-s “borró a Moshe” de la Torá. Dado que “Y tú” se refiere a la esencia, un nivel que trasciende toda revelación y nombre, Moshe, es decir, la existencia de Moshe dentro del contexto de limitación, se borra.6 Solo se expresa la esencia de su ser. Y es a través de la Mitzvá de la Menorá que se revela esta cualidad.
Este concepto permite la resolución de las dificultades mencionadas anteriormente. Sin embargo, es necesario explicar un concepto adicional: Encender la Menorá es representativo de la totalidad del servicio espiritual de un judío. Debe encender “la vela de Di-s que es el alma del hombre” con “la luz de la Torá y la vela de la Mitzvá”. De esta manera, su alma resplandecerá con esta luz, una luz verdadera, que iluminará el alma de una persona, su cuerpo y su porción en el mundo en general, alumbrando a los individuos que la rodean. De hecho, esta luz iluminará el mundo entero, mostrando cómo el mundo está conectado con la Divinidad, tal cómo es una morada para Él, Bendito Sea.7
El potencial para llevar a cabo este servicio espiritual proviene de Moshe, nuestro maestro, como está implícito en las expresiones: “Y tú ordenarás”, “que te traigan”. Como se explicó anteriormente, "Y tú" se refiere a la esencia de Moshe. Tetzave, significa en hebreo "ordena", que se relaciona con la palabra tzavta, que significa "conexión". Cuando la esencia de Moshe se conecta con “los hijos de Israel”, se otorga el potencial para iluminar el mundo. Además, el aceite se trae “para luminaria”, es decir, revelamos la fuente de luz y revelación, incluida la fuente fundamental, la esencia de Di-s.
Esto se hace posible al ser “triturado”, es decir, la tarea espiritual de Bitul, “Mi alma será como polvo para todos”. Esto otorga el potencial de "abrir mi corazón a Tu Torá", para que una persona se vuelva una con la fuente de luz presente en la Torá, con la esencia de Di-s.
Y esto otorga el potencial de "mantener una vela encendida constantemente", para que la luz brille en todo momento, incluso dentro del contexto de las limitaciones de este mundo: Tiempo y espacio. (Este último concepto se alude con la frase “desde el atardecer hasta la mañana”).
Este concepto es relevante para cada judío, porque cada judío posee una chispa de Moshe, nuestro maestro.8 Por lo tanto, "Y tú" puede referirse a la esencia del alma individual de cada judío, la dimensión que trasciende la revelación y el ocultamiento y está unida con la esencia de Di-s. Este potencial, que también puede expresarse abiertamente, genera la posibilidad de realizar nuestro servicio espiritual en todas las situaciones.
En base a lo anterior, podemos explicar los versículos citados anteriormente de la siguiente manera: “Y tú” enseña que cada persona debe realizar este servicio por sí misma. No es suficiente que designe un agente, debe estar personalmente involucrado. Además, esa participación debe relacionarse con la esencia de su ser, “Y tú”. 9
Tetzave se refiere, como se explicó anteriormente, al concepto de conexión, estableciendo un vínculo con el entorno mundano en el que se vive. Una persona no puede vivir con la cabeza en los cielos, preocupada sólo por asuntos espirituales. Debe involucrarse con su entorno. En efecto, dado que la esencia de su ser está involucrada en su tarea espiritual en este mundo, el hecho de que establezca una conexión con su entorno material no será un obstáculo. Podrá expresar los más altos niveles de servicio en el plano material más bajo.
Esto a su vez debe ser comunicado a “los hijos de Israel”,10 es decir, la persona no puede contentarse con su propio servicio. En cambio, debe tender la mano a los demás con el espíritu de “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”.
Esto le permitirá a que a cada judío se le cumplan también las palabras “te traerán” del versículo mencionado del principio de la Parshá, que significa, traer todas las cosas con lo que entra en contacto, a la conexión con la esencia de su ser descrita anteriormente.
Este servicio consiste en “aceite de oliva”, es decir, tomar aceitunas, un alimento amargo, y transformarlo en una cualidad positiva. Una persona no debe contentarse con actividades agradables y dulces. En cambio, debe involucrarse con los aspectos materiales del mundo, entidades que deben ser transformadas. Sin embargo, a través de su servicio, produce aceite “puro”, transformando incluso estos elementos inferiores y refinándolos.
Esto es posible porque uno está "triturado", es decir, la naturaleza del judío está dominada por el postura espiritual del Bitul, mencionado anteriormente.11 Y es a través de este servicio que el judío alcanza "la luminaria", la fuente misma de la luz que se describió en la previa.
Este servicio espiritual le hará “mantener la vela ardiendo constantemente”. En particular, "Lehaalot", traducida como "ardiendo", significa elevando. El servicio anterior eleva todos los elementos de nuestro humilde mundo. Ner, (נר) la palabra hebrea que significa "vela", también es significativa porque es numéricamente equivalente a 250, el número total de miembros del cuerpo, más nuestras dos manos.12 Estos son los medios a través de los cuales un judío eleva las entidades materiales de este mundo.
Este servicio continúa “constantemente”, y además, se lleva a cabo, “desde el atardecer hasta la mañana”, es decir, se atrae a los límites del tiempo.13 Todo esto resulta de la conexión fundamental con el nivel “Y tú”, la esencia de un judío, un potencial que trasciende toda definición.
2. Los conceptos anteriores también se relacionan con la descripción del Altar del incienso en la conclusión de la Parshá. Una de las razones por las que el Altar del incienso se describe al final de Parshá Tetzave y no junto con los otros artículos del Santuario en la Parshá Trumá, es que la ofrenda de incienso representaba un servicio especial de naturaleza más elevada que los otros servicios del Santuario. De hecho, su lugar en la Torá, al final de la Parshá Tetzave, es paralelo a su lugar en el orden de las ofrendas en el Santuario, donde era la última de las ofrendas traídas cada día. Es último porque refleja la intención última y la perfección de nuestro servicio. Ketoret, la palabra hebrea que significa incienso, también significa "conexión", lo que refleja la conexión con Di-s establecida a través de esta ofrenda. En este sentido, el Zohar usa la frase Bejad ketira esketrina, "Con un lazo, me he conectado a mí mismo". Por lo tanto, refleja un proceso de conexión esencial paralelo al explicado anteriormente en relación con el versículo “Y tú ordenarás”.
Debemos analizar: El servicio principal en el Santuario y más tarde, en el Beit HaMikdash, era la realización de ofrendas. La palabra hebrea que significa ofrenda es korbán, que está relacionada con la palabra karov, que significa “cerca”; es decir, las ofrendas son un proceso de acercamiento a Di-s.
El Ketoret, sin embargo, representa un vínculo más profundo. No solo se está cerca de Di-s, sino que se establece un vínculo de unidad con Él. Dado que el alma está investida dentro del cuerpo, hay lugar para pensar que la unidad con Di-s no es un imperativo; aunque uno debe acercarse a Él, no hay necesidad de elevarse totalmente por encima de los límites de nuestro mundo material.
El potencial para establecer tal vínculo de unidad surge del servicio espiritual de “Y tú ordenarás” descrito anteriormente, la conexión con la esencia del alma. Siempre que hablemos de una dimensión limitada del alma, es decir, cualquiera de los cinco nombres que se usan para describirla, la existencia entera de una persona no estará ligada a Di-s. Cuando la conexión se establece con la esencia del alma, impregna y permea todos los aspectos de nuestro ser, incluida incluso nuestra existencia material.
Esto se refleja en la máxima expresión del Ketoret, la ofrenda de incienso de Iom Kipur, el día en que los judíos, tal como existen dentro del contexto de este mundo material, “se asemejan a los ángeles servidores”. En este día, la esencia del alma se revela dentro del cuerpo físico de una persona.
En microcosmos, este nivel se refleja en la conexión esencial que se establece a través de la plegaria todos los días, como se refleja en la declaración de Baal Shem Tov de que “es un acto de gran bondad Divina que una persona continúe existiendo después de la plegaria”.
3. Los conceptos anteriores pueden conectarse con la singularidad de la fecha actual, el 9 de Adar. Ese día, el Rebe anterior llegó a Estados Unidos con la intención de establecer su residencia permanente allí y establecer a Estados Unidos como el centro para la tarea Divina de "difundir las fuentes del Jasidismo hacia afuera". Esto refleja la conexión entre la luz esencial, “las fuentes del Jasidismo”, con el más bajo de todos los niveles. De hecho, esta fecha marcó el comienzo de los principales esfuerzos para difundir el Jasidismo y el judaísmo en los confines del mundo en general.
El Moshe de la generación, el Rebe anterior, genera el potencial para este servicio, cuyo Bitul absoluto (el nivel de “triturado” mencionado antes) establece una conexión con la esencia, la luminaria.
En particular, el presente año, el 51 aniversario de la llegada del Rebe anterior es significativo. Ya hemos cumplido el primer año del segundo ciclo de jubileo. Alcanzar este hito exige una intensificación de nuestros esfuerzos y actividades para llevar a cabo el servicio iniciado el 9 de Adar. A pesar de toda la actividad que se ha llevado a cabo hasta ahora, hasta que llegue la Redención y este mundo se revele como la morada de Di-s, el lugar donde se expresa Su esencia, se requiere más actividad. Cada persona debe hacer su parte en este esfuerzo como se refleja en la declaración de Maimónides de que una persona siempre debe verse a sí misma en equilibrio entre el bien y el mal y el mundo en equilibrio entre el bien y el mal y con una buena acción, puede traer la salvación a a sí mismo y al mundo entero.14
