Cada año, los Shlujim del Rebe de todo el mundo se reúnen para su congreso anual, en el que escuchan e intercambian ideas sobre cómo mejorar su obra sagrada. El punto culminante y la apertura oficial de la conferencia es cuando el “Meshaleaj” (“el enviador”), el Rebe, se dirige a los Shlujim en el Farbrenguen semanal y les da directivas y misiones, así como orientación e inspiración. Sin embargo, esta vez fue diferente: El Rebe hizo una declaración histórica de que el trabajo de shlijut (que en esencia es la misión de cada judío) está terminado, ya que todo el servicio espiritual necesario para traer al Mashíaj se cumplió, ahora el shlijut, “el único y esencial shlijut”, es dar la bienvenida al Mashíaj, también mediante la incorporación de este tema en todas las tareas de difusión.
Y como ya se ha hablado muchas veces (en particular, en los últimos meses y semanas): De acuerdo al anuncio de nuestros Sabios[2] sobre que ya “se vencieron todos los plazos” y al anuncio de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación, de que ya hicieron Teshuvá también, hasta el punto de que ya culminaron todos los aspectos del servicio espiritual (incluso "lustrar los botones"[3]) y estamos listos para dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj, por lo tanto, la tarea y el Shlijut ahora son: ¡Estar preparados concretamente para dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj, en la práctica, realmente!
De esto se comprende, que el objetivo del congreso internacional de Shlujim[4] actual se expresa en este punto: Hablar juntos y tomar buenas decisiones con la condición de cumplirlas, sobre cómo realizar el Shlijut especial de nuestro tiempo: Dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj.
... Como se mencionó más arriba, la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación, anunció que ya se culminaron todos los aspectos del servicio espiritual y estamos preparados ("estén listos, todos ustedes") para dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj.
Esto también lo vemos (como se mencionó muchas veces) en lo siguiente, que en los acontecimientos del mundo se cumplieron varias de las señales de la Redención, comenzando de la señal (en Ialkut Shimoni[5]) de que “llegó el tiempo de vuestra Redención”, como se observa esto en que “las naciones se enfrentan una a otra”[6], en particular, en los países árabes.
... Y vemos en la realidad, cómo se produjo “librará las guerras de Di-s”[7] y venció en muchos y muchos aspectos, y justamente a través de una guerra pacífica[8]. “Victoria” es también una expresión de "Eternidad"[9], que está relacionado con la revelación de la Sefirá de "Netzaj" - "Resistencia"[10]: que se compone de las letras Nun - la revelación del portón cincuenta[11], Tzadik - el año noventa (tal como los hijos de Israel llamaron a este año)[12]; y Jet - la revelación de nuestro justo Mashíaj, que está relacionado con el número ocho (ocho príncipes[13]).
De esto se comprende, que por cuanto que los Shlujim ya se ubican mucho después de haber completado el inicio de la tarea de Shlijut en la difusión de la Torá, el judaísmo y la expansión de los manantiales [del Jasidismo] hacia afuera y mucho tiempo después de la mitad de la tarea de Shlijut, hasta tanto, que ya culminaron el Shlijut (tal como el anuncio del líder de nuestra generación, mencionado antes), sin embargo, la Redención verdadera y completa aún no ha llegado, en la práctica, concretamente, por lo tanto, se debe decir, que todavía queda algo por hacer para traer la Redención, en concreto.
Y lo que se necesita es lo siguiente: Basado en la [enseñanza] conocida, que “en cada generación nace un individuo de la simiente de Iehuda que es el apropiado para ser el Mashíaj de Israel”[14], “uno que es digno por su justicia, de ser el Redentor y cuando llegue el tiempo, Di-s se revelará a él y lo enviará, etc.”[15], y de acuerdo al anuncio de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, líder de nuestra generación, el único Shlíaj de nuestra generación, el único Mashíaj de nuestra generación, que ya se culminó toda la tarea, por lo tanto, se entiende que ha comenzado a cumplirse el “envía por favor, en manos de quien debes enviar”[16], el Shlijut de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe. De aquí se comprende, que la única cosa que queda ahora en la tarea de Shlijut es: Dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj en la práctica, realmente, para que pueda cumplir su Shlijut en concreto ¡y sacar a todo Israel del exilio!
… de esto hay una indicación práctica, que se debe tomar como conclusión, estando ahora en la apertura y el comienzo del “congreso mundial de Shlujim”:
Primero y principal, se debe salir con una declaración y un anuncio a todos los Shlujim, de que el trabajo de Shlijut ahora, para ellos y para todos los judíos, se expresa en esto: Que den la bienvenida a nuestro justo Mashíaj.
Esto significa: Todos los detalles del trabajo de Shlijut en la difusión de la Torá, el judaísmo y la expansión de los manantiales [del Jasidismo] hacia el exterior, deben estar compenetrados con este punto, cómo esto lleva a dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj.
Y esto se enfatiza en el tema del congreso, que dice “todos los días de tu vida son para producir los días del Mashíaj”[17]. [En otras palabras:] Todos los aspectos del servicio espiritual (en todos los días de tu vida y en cada día mismo, en cada detalle y en cada hora del día) deben estar compenetrados en "para producir los días del Mashíaj". No sólo lo que implica la palabra "aumentar" (como está escrita en muchos lugares)[18], [que significa] que él (el Shlíaj) está parado y espera que el Mashíaj venga y entonces [cuando llegue] él tomará parte y tendrá provecho de esto, etc., sino la palabra es "traer”, él hace todo lo que depende de sí para traer "los días del Mashíaj". [La palabra "días" está] en plural, [significando] no solo el comienzo de un día, sino de los días del Mashíaj (y no solo cuando el Mashíaj es potencial"[19], sino todos los días del Mashíaj - también la perfección del "Mashíaj es seguro"[20], etc.).
La intención simplemente es, que de la convención de Shlujim debemos tomar buenas resoluciones sobre cómo cada Shlíaj debe prepararse a sí mismo y preparar a todos los judíos en su lugar y en su ciudad, etc., para dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj, a través de que él enseñe el concepto de Mashíaj, como se explica en la Torá escrita y en la Torá oral, de una manera receptiva a cada persona según su nivel intelectual y comprensión. Esto incluye, en especial, el estudio de temas sobre el Mashíaj y la Redención, y específicamente y de una forma de sabiduría, entendimiento y conocimiento.
Y al ser que esta es la tarea espiritual de este tiempo, se entiende, que le corresponde a todos y cada uno de los hijos de Israel sin ninguna excepción.
… Más y lo fundamental: Dado que ya culminaron el trabajo de Shlijut, cada Shlíaj va hacia el verdadero Meshaleaj[21], el Santo, Bendito Sea Él, e informa: Hice mi Shlijut y ahora ha llegado el momento de que Tú, si se puede decirlo, hagas Tu Shlijut (porque Di-s también es un Shlíaj [como se explica sobre el versículo] “Dice Sus palabras {que Él también cumple] a Iaakov … [22])" y junto a las diez Sefirot, Su esencia y Su ser, es, por así decirlo, nuestro justo Mashíaj[23]}: “Envía por favor en manos de quien debes enviar"- envíanos a nuestro justo Mashíaj en la práctica realmente.
E incluso si todavía puede haber duda, de que quizás El Santo, Bendito Sea Él, quiere conservar a Israel otro instante en el exilio, debido a la gran satisfacción y el placer que el trabajo espiritual en el exilio Le causa a Él; el judío grita: "Todo lo que el dueño de la casa te diga, hazlo, excepto que salgas [de la casa]"[24] - es decir, todo lo que el dueño de casa que es El Santo, Bendito Sea Él, dice que debes hacer, "excepto que salgas” excepto permanecer un instante más, Di-s libre, en un estado de “salgas”, fuera de la mesa de su padre. Pedimos y demandamos, si se puede decir, al Santo, Bendito Sea Él: “Envía por favor a quien debes enviar [al Mashíaj]”, en el año 5752 y en el inicio de “Beiad tishlaj” (en manos de quien debes enviar)[25] ¡y trae ya a la Redención verdadera y completa!
Y junto al completado de la tarea de Shlijut ([que se insinúa y explica] al final de Likutei Torá, en la parshá Brajá[26]) viene de inmediato la plenitud de la boda entre Israel y El Santo, Bendito Sea Él, que se describe] en “el Cantar de los Cantares” (en particular, a través de que aceptamos la buena decisión de estudiar todo el libro Torá Or y Likutei Torá, todas sus secciones hasta su culminación. Porque a través de estudiar la Torá sobre estos temas, aceleramos aún más su concreción en la práctica).
[2] Sanhedrín 97B
[3] Ver charla de Simjá Torá 5689
[4] [“Shlujim” es el plural de “Shlíaj”, por lo tanto significa “emisarios”]
[5] Ieshaiahu Remez 499
[6] Midrash Lekaj Tov, Lej Lejá 14:1. Ver también Bereshit Rabá capítulo 42:4
[7] Maimónides, leyes de Reyes, Capítulo 11 Halajá 4
[8] [“Librará las guerras de Di-s” es uno de los requisitos que un individuo debe cumplir antes de que se presuma que es el Mashíaj. Sin embargo, no hay necesidad de que la guerra implique derramamiento de sangre o incluso un combate a nivel físico (ya que la lucha por la espiritualidad y la observancia de las mitzvot también puede describirse correctamente como una "guerra de Di-s"). De allí es la expresión "una guerra de paz"]
[9] [La palabra "victoria" en hebreo - nitzajón - está etimológicamente relacionada con la palabra hebrea para "eternidad" - nitzjiut]
[10] [“Resistencia” - Netzaj, en hebreo - es una de las diez Sefirot, o Atributos Divinos, a través de los cuales se crea el universo. Está etimológicamente relacionado con nitzajón y nitzjiut (victoria y eternidad, respectivamente). Sus tres letras hebreas nun, tzadik y guimel, aquí se usan no solo como las letras de una palabra, sino como un acrónimo que revela un significado más profundo de la palabra]
[11] [Una referencia al quincuagésimo y último portón de entendimiento]
[12] [El valor numérico de la letra Tzadik es 90. Esta charla fue pronunciada en el año 90 del Rebe]
[13] Sucá 52B. [El valor numérico de la letra Jet es 8. El pasaje del Talmud al que se hace referencia, analiza un versículo en el libro profético de Mijá que menciona a siete pastores y ocho príncipes. En la discusión talmúdica, se identifica a cada uno de los pastores y príncipes. Uno de los ocho príncipes es el Mashíaj]
[14] Explicación de Bartenura en Meguilat Rut
[15] Ver Sheelot uTeshuvot del Jatam Sofer, Joshen Mishpat (tomo 6) al final (sección 98). Ver Sdei Jemed, Peat HaSadé, entrada Alef, Clal 70. Y en otros lugares
[16] Shemot 4:13 [En este versículo del Éxodo, Moisés se opone al Shlijut, o misión, de redimir al pueblo judío. Su última protesta antes de aceptar el Shlijut son las palabras citadas. Esta frase, "envía por favor en manos de quien debes enviar" es clásicamente enseñada como una referencia al Mashíaj. Por lo tanto, Moisés le pidió a Di-s que envíe al Mashíaj de inmediato. Este, el envío inmediato del Mashíaj, es también el Shlijut del Rebe anterior]
[17] Berajot Capítulo 1 Mishná 5. [La expresión "Todos los días de tu vida son para producir los días del Mashíaj" es la explicación de la Mishná sobre el mandamiento de la Torá "Recuerda la salida de Egipto todos los días de tu vida". La Mishná deduce que el énfasis añadido por la palabra "todos" es "traer (es decir, incluir) los días del Mashíaj". Esto significa simplemente que tendremos que recordar el éxodo incluso en la Era Mesiánica. El Rebe anterior en su discurso citado por el Rebe, combina el versículo de la Torá y la explicación de la Mishná para producir una idea novedosa, a saber, que "Todos los días de tu vida [debes esforzarte] por traer los días del Mashíaj"]
[18] [Ver nota anterior. En la mayoría de los lugares donde una palabra hebrea implica la inclusión de otros puntos, el término talmúdico empleado es "incluir" en lugar de "traer". Esto, el Rebe lo explica como una lección para que seamos proactivos en traer los días del Mashíaj.]
[19] Maimónides Leyes de Reyes Capítulo 11 Halajá
[20] Ibídem
[21] [Meshaleaj - literalmente “el enviador”, quien se encarga de enviar. Como un "Shlíaj" es un emisario, el "meshaleaj" es quién lo envía a su tarea]
[22] Tehilim 147:19. Ver también Shemot Rabá Capítulo 30:9
[23] [En estas palabras de la charla, el Rebe se refiere al hecho de que la palabra "Shlíaj" (que tiene un valor numérico de 348) más 10 es igual a "Mashíaj" (que tiene un valor numérico de 358)]
[24] Pesajim 86B
[25] [Las palabras hebreas “Beiad Tishlaj” suman numéricamente (5)752, el año en que se dijo la charla]
[26] Torá Or y Likutei Torá, comprenden los discursos jasídicos del Alter Rebe sobre los cinco libros de la Torá y el Cantar de los Cantares. Las palabras finales sobre Devarim tratan sobre el tema de Shlijut y el comienzo de la siguiente sección en el Cantar de los Cantares trata de la boda entre Israel y Di-s]
De esto se comprende, que el objetivo del congreso internacional de Shlujim[4] actual se expresa en este punto: Hablar juntos y tomar buenas decisiones con la condición de cumplirlas, sobre cómo realizar el Shlijut especial de nuestro tiempo: Dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj.
... Como se mencionó más arriba, la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación, anunció que ya se culminaron todos los aspectos del servicio espiritual y estamos preparados ("estén listos, todos ustedes") para dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj.
Esto también lo vemos (como se mencionó muchas veces) en lo siguiente, que en los acontecimientos del mundo se cumplieron varias de las señales de la Redención, comenzando de la señal (en Ialkut Shimoni[5]) de que “llegó el tiempo de vuestra Redención”, como se observa esto en que “las naciones se enfrentan una a otra”[6], en particular, en los países árabes.
... Y vemos en la realidad, cómo se produjo “librará las guerras de Di-s”[7] y venció en muchos y muchos aspectos, y justamente a través de una guerra pacífica[8]. “Victoria” es también una expresión de "Eternidad"[9], que está relacionado con la revelación de la Sefirá de "Netzaj" - "Resistencia"[10]: que se compone de las letras Nun - la revelación del portón cincuenta[11], Tzadik - el año noventa (tal como los hijos de Israel llamaron a este año)[12]; y Jet - la revelación de nuestro justo Mashíaj, que está relacionado con el número ocho (ocho príncipes[13]).
De esto se comprende, que por cuanto que los Shlujim ya se ubican mucho después de haber completado el inicio de la tarea de Shlijut en la difusión de la Torá, el judaísmo y la expansión de los manantiales [del Jasidismo] hacia afuera y mucho tiempo después de la mitad de la tarea de Shlijut, hasta tanto, que ya culminaron el Shlijut (tal como el anuncio del líder de nuestra generación, mencionado antes), sin embargo, la Redención verdadera y completa aún no ha llegado, en la práctica, concretamente, por lo tanto, se debe decir, que todavía queda algo por hacer para traer la Redención, en concreto.
Y lo que se necesita es lo siguiente: Basado en la [enseñanza] conocida, que “en cada generación nace un individuo de la simiente de Iehuda que es el apropiado para ser el Mashíaj de Israel”[14], “uno que es digno por su justicia, de ser el Redentor y cuando llegue el tiempo, Di-s se revelará a él y lo enviará, etc.”[15], y de acuerdo al anuncio de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, líder de nuestra generación, el único Shlíaj de nuestra generación, el único Mashíaj de nuestra generación, que ya se culminó toda la tarea, por lo tanto, se entiende que ha comenzado a cumplirse el “envía por favor, en manos de quien debes enviar”[16], el Shlijut de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe. De aquí se comprende, que la única cosa que queda ahora en la tarea de Shlijut es: Dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj en la práctica, realmente, para que pueda cumplir su Shlijut en concreto ¡y sacar a todo Israel del exilio!
… de esto hay una indicación práctica, que se debe tomar como conclusión, estando ahora en la apertura y el comienzo del “congreso mundial de Shlujim”:
Primero y principal, se debe salir con una declaración y un anuncio a todos los Shlujim, de que el trabajo de Shlijut ahora, para ellos y para todos los judíos, se expresa en esto: Que den la bienvenida a nuestro justo Mashíaj.
Esto significa: Todos los detalles del trabajo de Shlijut en la difusión de la Torá, el judaísmo y la expansión de los manantiales [del Jasidismo] hacia el exterior, deben estar compenetrados con este punto, cómo esto lleva a dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj.
Y esto se enfatiza en el tema del congreso, que dice “todos los días de tu vida son para producir los días del Mashíaj”[17]. [En otras palabras:] Todos los aspectos del servicio espiritual (en todos los días de tu vida y en cada día mismo, en cada detalle y en cada hora del día) deben estar compenetrados en "para producir los días del Mashíaj". No sólo lo que implica la palabra "aumentar" (como está escrita en muchos lugares)[18], [que significa] que él (el Shlíaj) está parado y espera que el Mashíaj venga y entonces [cuando llegue] él tomará parte y tendrá provecho de esto, etc., sino la palabra es "traer”, él hace todo lo que depende de sí para traer "los días del Mashíaj". [La palabra "días" está] en plural, [significando] no solo el comienzo de un día, sino de los días del Mashíaj (y no solo cuando el Mashíaj es potencial"[19], sino todos los días del Mashíaj - también la perfección del "Mashíaj es seguro"[20], etc.).
La intención simplemente es, que de la convención de Shlujim debemos tomar buenas resoluciones sobre cómo cada Shlíaj debe prepararse a sí mismo y preparar a todos los judíos en su lugar y en su ciudad, etc., para dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj, a través de que él enseñe el concepto de Mashíaj, como se explica en la Torá escrita y en la Torá oral, de una manera receptiva a cada persona según su nivel intelectual y comprensión. Esto incluye, en especial, el estudio de temas sobre el Mashíaj y la Redención, y específicamente y de una forma de sabiduría, entendimiento y conocimiento.
Y al ser que esta es la tarea espiritual de este tiempo, se entiende, que le corresponde a todos y cada uno de los hijos de Israel sin ninguna excepción.
… Más y lo fundamental: Dado que ya culminaron el trabajo de Shlijut, cada Shlíaj va hacia el verdadero Meshaleaj[21], el Santo, Bendito Sea Él, e informa: Hice mi Shlijut y ahora ha llegado el momento de que Tú, si se puede decirlo, hagas Tu Shlijut (porque Di-s también es un Shlíaj [como se explica sobre el versículo] “Dice Sus palabras {que Él también cumple] a Iaakov … [22])" y junto a las diez Sefirot, Su esencia y Su ser, es, por así decirlo, nuestro justo Mashíaj[23]}: “Envía por favor en manos de quien debes enviar"- envíanos a nuestro justo Mashíaj en la práctica realmente.
E incluso si todavía puede haber duda, de que quizás El Santo, Bendito Sea Él, quiere conservar a Israel otro instante en el exilio, debido a la gran satisfacción y el placer que el trabajo espiritual en el exilio Le causa a Él; el judío grita: "Todo lo que el dueño de la casa te diga, hazlo, excepto que salgas [de la casa]"[24] - es decir, todo lo que el dueño de casa que es El Santo, Bendito Sea Él, dice que debes hacer, "excepto que salgas” excepto permanecer un instante más, Di-s libre, en un estado de “salgas”, fuera de la mesa de su padre. Pedimos y demandamos, si se puede decir, al Santo, Bendito Sea Él: “Envía por favor a quien debes enviar [al Mashíaj]”, en el año 5752 y en el inicio de “Beiad tishlaj” (en manos de quien debes enviar)[25] ¡y trae ya a la Redención verdadera y completa!
Y junto al completado de la tarea de Shlijut ([que se insinúa y explica] al final de Likutei Torá, en la parshá Brajá[26]) viene de inmediato la plenitud de la boda entre Israel y El Santo, Bendito Sea Él, que se describe] en “el Cantar de los Cantares” (en particular, a través de que aceptamos la buena decisión de estudiar todo el libro Torá Or y Likutei Torá, todas sus secciones hasta su culminación. Porque a través de estudiar la Torá sobre estos temas, aceleramos aún más su concreción en la práctica).
(De las charlas de Shabat Parshat Jaie Sara, 25 de MarJeshvan, Mevarjim Jodesh Kislev, 5752)
[1] ["Shlijut" proviene de la palabra "enviar". Así, un "Shlíaj" es un emisario o mensajero y "Shlijut" es la misión o el propósito para el que es enviado. El término "Shlijut" aquí, se refiere principalmente a la misión de los emisarios del Rebe a los cuatro rincones del mundo, de difundir las fuentes de la Torá, aumentar la observancia de las mitzvot y ser una ayuda para el prójimo judío, material y espiritualmente][2] Sanhedrín 97B
[3] Ver charla de Simjá Torá 5689
[4] [“Shlujim” es el plural de “Shlíaj”, por lo tanto significa “emisarios”]
[5] Ieshaiahu Remez 499
[6] Midrash Lekaj Tov, Lej Lejá 14:1. Ver también Bereshit Rabá capítulo 42:4
[7] Maimónides, leyes de Reyes, Capítulo 11 Halajá 4
[8] [“Librará las guerras de Di-s” es uno de los requisitos que un individuo debe cumplir antes de que se presuma que es el Mashíaj. Sin embargo, no hay necesidad de que la guerra implique derramamiento de sangre o incluso un combate a nivel físico (ya que la lucha por la espiritualidad y la observancia de las mitzvot también puede describirse correctamente como una "guerra de Di-s"). De allí es la expresión "una guerra de paz"]
[9] [La palabra "victoria" en hebreo - nitzajón - está etimológicamente relacionada con la palabra hebrea para "eternidad" - nitzjiut]
[10] [“Resistencia” - Netzaj, en hebreo - es una de las diez Sefirot, o Atributos Divinos, a través de los cuales se crea el universo. Está etimológicamente relacionado con nitzajón y nitzjiut (victoria y eternidad, respectivamente). Sus tres letras hebreas nun, tzadik y guimel, aquí se usan no solo como las letras de una palabra, sino como un acrónimo que revela un significado más profundo de la palabra]
[11] [Una referencia al quincuagésimo y último portón de entendimiento]
[12] [El valor numérico de la letra Tzadik es 90. Esta charla fue pronunciada en el año 90 del Rebe]
[13] Sucá 52B. [El valor numérico de la letra Jet es 8. El pasaje del Talmud al que se hace referencia, analiza un versículo en el libro profético de Mijá que menciona a siete pastores y ocho príncipes. En la discusión talmúdica, se identifica a cada uno de los pastores y príncipes. Uno de los ocho príncipes es el Mashíaj]
[14] Explicación de Bartenura en Meguilat Rut
[15] Ver Sheelot uTeshuvot del Jatam Sofer, Joshen Mishpat (tomo 6) al final (sección 98). Ver Sdei Jemed, Peat HaSadé, entrada Alef, Clal 70. Y en otros lugares
[16] Shemot 4:13 [En este versículo del Éxodo, Moisés se opone al Shlijut, o misión, de redimir al pueblo judío. Su última protesta antes de aceptar el Shlijut son las palabras citadas. Esta frase, "envía por favor en manos de quien debes enviar" es clásicamente enseñada como una referencia al Mashíaj. Por lo tanto, Moisés le pidió a Di-s que envíe al Mashíaj de inmediato. Este, el envío inmediato del Mashíaj, es también el Shlijut del Rebe anterior]
[17] Berajot Capítulo 1 Mishná 5. [La expresión "Todos los días de tu vida son para producir los días del Mashíaj" es la explicación de la Mishná sobre el mandamiento de la Torá "Recuerda la salida de Egipto todos los días de tu vida". La Mishná deduce que el énfasis añadido por la palabra "todos" es "traer (es decir, incluir) los días del Mashíaj". Esto significa simplemente que tendremos que recordar el éxodo incluso en la Era Mesiánica. El Rebe anterior en su discurso citado por el Rebe, combina el versículo de la Torá y la explicación de la Mishná para producir una idea novedosa, a saber, que "Todos los días de tu vida [debes esforzarte] por traer los días del Mashíaj"]
[18] [Ver nota anterior. En la mayoría de los lugares donde una palabra hebrea implica la inclusión de otros puntos, el término talmúdico empleado es "incluir" en lugar de "traer". Esto, el Rebe lo explica como una lección para que seamos proactivos en traer los días del Mashíaj.]
[19] Maimónides Leyes de Reyes Capítulo 11 Halajá
[20] Ibídem
[21] [Meshaleaj - literalmente “el enviador”, quien se encarga de enviar. Como un "Shlíaj" es un emisario, el "meshaleaj" es quién lo envía a su tarea]
[22] Tehilim 147:19. Ver también Shemot Rabá Capítulo 30:9
[23] [En estas palabras de la charla, el Rebe se refiere al hecho de que la palabra "Shlíaj" (que tiene un valor numérico de 348) más 10 es igual a "Mashíaj" (que tiene un valor numérico de 358)]
[24] Pesajim 86B
[25] [Las palabras hebreas “Beiad Tishlaj” suman numéricamente (5)752, el año en que se dijo la charla]
[26] Torá Or y Likutei Torá, comprenden los discursos jasídicos del Alter Rebe sobre los cinco libros de la Torá y el Cantar de los Cantares. Las palabras finales sobre Devarim tratan sobre el tema de Shlijut y el comienzo de la siguiente sección en el Cantar de los Cantares trata de la boda entre Israel y Di-s]
