Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Dvar Maljut Extra - Charla del Rebe de Lubavitch en la Parshá Ki Tetze - Final del día martes 10 de Elul 5751 (1991) #NUEVO

10 de Elul - Luego de la Charla
1. Es costumbre conectar todo con el Rebe anterior. Esto es particularmente cierto en estos tiempos que marcan los días que preceden a su boda (13 Elul). Estos días están relacionados con el Shabat anterior que señala su “Oifruf” (también llamado Shabat Jatan), cuando fue llamado a la Torá en preparación para ese evento. En un sentido simple, un Oifruf marca un ascenso. Incluso aquellos que antes estaban en un plano alto, son elevados a un peldaño más elevado. Esto es posible porque existe un potencial ilimitado de elevación.
En particular, esto es evidente, porque la persona es llamada a la Torá y recibe una aliá (que significa "ascenso"), y recita una bendición. Por lo tanto, aunque el nivel del Rebe anterior se elevó incluso antes de su Oifruf, ya que él tiene la virtud de ser el único hijo del Rebe Rashab, debido al Oifruf, ascendió a un nivel superior.
Las cualidades positivas del Rebe anterior se reflejan en sus nombres. Iosef, su primer nombre, implica un aumento que no conoce límites. Además, Iosef está conectado con la cualidad de transformación como se refleja en la plegaria de Rajel, "Que Di-s me agregue otro hijo", que según la profundización del Jasidismo, alude al potencial que tiene Iosef para transformar a alguien que es "otro", separado de sus raíces judías, en un “hijo”. Esto se relaciona con todos los judíos, porque todos los judíos son hijos de Rajel, como se refleja en la profecía que describe a Rajel “llorando por sus hijos” que han sido exiliados.
Iosef también está conectado con la Redención, como se refleja en la profecía que menciona cómo Di-s “extenderá nuevamente (iosif en hebreo) Su mano para adquirir el remanente de Su pueblo”. De hecho, todo el pueblo judío es llamado “el rebaño de Iosef”. ¿Por qué? Porque Iosef proporcionó sustento a todo el pueblo judío, Iaakov, sus esposas y todos sus descendientes. Además, Iosef ejerció el cargo de gobernante de la tierra, y por lo tanto, incluso Iaakov lo honró con respeto por su autoridad.
Además, se hace referencia a Iosef como Iosef HaTzadik ("Iosef, el Justo"), una denominación que no se aplica a ninguno de los otros hijos de Iaakov. Aunque todos eran justos, solo se hace referencia a Iosef de esta manera.
Estas cualidades se transmiten a todos aquellos que reciben este nombre y, por lo tanto, al Rebe anterior. Aunque el nombre Iosef (Itzjak) se usó en la familia de los Rebes y es común poner nombres de parientes a los niños, también se puede entender que su nombre se refiere a Iosef HaTzadik. Porque vemos que los Rebes no solo nombraron a los niños con nombres de familiares. De hecho, el Rebe Maharash se llamó Shmuel en honor a una persona que no tenía ninguna conexión con la familia del Rebes.
Aunque el Rebe anterior tiene dos nombres, Iosef e Itzjak, esto no implica que no comparta una conexión con las cualidades relacionadas con Iosef, sino que en adición a las cualidades relacionadas con Iosef, también posee las cualidades asociadas con Itzjak. Además, existe una conexión entre estas dos cualidades positivas.
El nombre Itzjak fue dado en relación con la exclamación de Sara: “Di-s me ha concedido alegría”. Nuestros sabios declararon: "Está prohibido que una persona experimente alegría completa en este mundo, porque en ese momento (en la Era de la Redención) nuestras bocas se llenarán de alegría". Sin embargo, desde que el Rebe anterior escribió LeAltar LiTeshuvá, LeAltar LiGueulá ("Teshuvá inmediata, traerá por ende Redención inmediata") y declaró que la llegada del Mashíaj es una realidad inminente, existe la posibilidad de una alegría completa en el presente.
De hecho, el Rebe anterior fue el Mashíaj de nuestra generación y se reveló a sí mismo de manera completa. Y por lo tanto, exigió que la conducta de sus jasidim se caracterice por la alegría en todo momento. Aunque él mismo sufrió una prisión y estuvo bajo pena de muerte (que luego le fue conmutada por el destierro), siguió enfatizando la importancia de la alegría. Y transmitió esta cualidad a todos los miembros de su generación y en particular, a los hombres, mujeres y niños, en el templo, aquí hoy. Desde ellos, esta cualidad se puede expandir a todos los miembros de la generación.
Dado que "el Nasi (líder) es toda la generación", las cualidades que posee el Rebe anterior se extienden a todos los miembros de la generación. Por lo tanto, tenemos el potencial de demandar que Di-s revele, de manera generosa, todas las cualidades positivas asociadas con estos dos nombres.
Además, un Nasi también se identifica con la realeza y un rey es, como Maimónides escribe, "el corazón de todo el pueblo judío" y los guía en todos sus asuntos. La existencia de toda la nación depende de él, incluidos todos los aspectos de su ser. Por lo tanto, también asume la responsabilidad de sus preocupaciones económicas. Con certeza, observamos este enfoque en la conducta del Rebe anterior como se refleja en los treinta años de su Nesiut (liderazgo).
Lo anterior es especialmente evidente, ya que nuestra generación es la de la Redención, cuando Di-s "extenderá nuevamente Su mano... al remanente de Su pueblo... en las islas del mar".
"En las islas del mar" es una referencia a América, la tierra en la que estamos ubicados actualmente, la mitad inferior del mundo y Australia, “la mitad inferior de la mitad inferior del mundo”. 
Y en esto también se enfatiza la relación con el líder de la generación, pues incluso envió emisarios a las "islas del mar" para que sean como él y difundan allí la parte revelada de la Torá y la parte interior de la Torá incluyendo también un aumento en las buenas acciones en conjunto con el servicio espiritual de la plegaria. Y hay certeza de que sus emisarios cumplieron su misión con toda firmeza y de inmediato vendrá la Redención. 
Este es el concepto de cada líder en Israel, su preocupación por todas las necesidades de las personas de su generación, como se destaca también esto en la tarea del Cohen Gadol en el día de Iom Kipur, que rezaba por todos y cada uno de los judíos para que tengan desde la primera letra Alef hasta la última letra Tav todas las bendiciones sin excepción.
Como reflejo de estas virtudes positivas, cada judío recita la oración del Cohen Gadol en Iom Kipur en la que se mencionan todas las bendiciones relacionadas con el año en el orden del Alef-Bet. [El Rebe Shlita procedió a mencionar cada una de estas bendiciones comenzando con “un año de luz, un año de bendición” hasta “un año de prosperidad”.] Habrá abundante prosperidad, cada persona tendrá todas sus necesidades satisfechas. Aunque hay quienes podrían argumentar que algunos de los beneficios materiales que disfrutan las personas hoy en día son lujos, este no es el caso. Un judío tiene derecho a vivir en la prosperidad y de hecho, a disfrutar de un grado ilimitado de prosperidad. Y con un cuerpo sano, tendrá un alma sana y fusionará los dos en una sola entidad unificada.

2. También hay una conexión entre lo anterior y la lectura de la Torá de esta semana, la Parshá Ki Tetze. Esta parshá comienza con "Cuando salgas a la guerra". Esto enfatiza que la guerra implica “salir”, apartarse del estado natural de un judío. Esto se aplica a todas las guerras, incluso una guerra que es una mitzvá y se lleva a cabo de una forma milagrosa, como sucedió con respecto a la conquista de Eretz Israel cuando los muros de Jericó fueron derribados con los sonidos del Shofar.
(En ese momento, los Cohanim hicieron sonar el Shofar. A ellos se les encomiendan las responsabilidades que debe asumir todo el pueblo, pero debido a la necesidad de un servicio preciso y cuidadoso, estas son entregadas a los Cohanim.
La conexión entre los Cohanim y toda la nación también se refleja en las Bendiciones de los Cohanim que ellos mismos transmiten a todo el pueblo. Y en efecto, los judíos son “una nación de Cohanim”, es decir, cada uno tiene una cualidad de servidor Divino, como se refleja en el hecho de que cada judío recita la Bendición de los Cohanim todos los días.
Uno podría preguntarse: ¿Por qué se eligió este pasaje para ser recitado todos los días después de las bendiciones sobre el estudio de la Torá? Y la respuesta es que estas bendiciones son de importancia esencial).
En particular, existe una conexión especial con la sección de esta Parshá asociada con el día de hoy, la tercera aliá de la lectura de la Torá. Hacia su conclusión, esta sección dice: “Y Di-s, tu Di-s, no deseó escuchar a Bilam, y Di-s, tu Di-s, transformó la maldición en bendición, porque Di-s, tu Di-s, te ama” (Devarim 23:6).
Aunque un profeta estaba haciendo declaraciones negativas sobre los judíos, uno cuya visión está en la Torá, sin embargo, Di-s no comenzó a prestar atención a sus palabras. ¿Por qué? Porque Él “te ama”.
Que estas palabras se cumplan en el sentido más literal, que Di-s no escuche ninguna declaración desfavorable que se haga contra el pueblo judío. Y dado que Di-s no los escuchará, no tendrán poder para causar daño a otro judío.
Y que podamos proceder de inmediato "sobre las nubes del cielo" a Eretz Israel, y directamente al Kodesh HaKodashim. Esto es especialmente relevante en el presente año, un año en el que “Les mostraré maravillas”. Y hemos visto maravillas en las batallas entre los gentiles. Y con respecto a todos los asuntos, Di-s les dice a los judíos que no se preocupen, Él está ocupado preparando vuestra Redención.
Que sigamos el consejo “La persona de buen corazón siempre está de fiesta” y procuremos involucrarnos en las numerosas oportunidades de celebración que existen, seguros de que no hay necesidad de preocuparse por todos los asuntos materiales de este mundo. Y cuando un judío, por razones deseadas por Di-s, debe “salir a la guerra”, es decir, dejar su estado natural, debe darse cuenta de que es, como dice la frase inicial de la lectura de la Torá, al oibeja, lit. “por encima de tus enemigos”. Un judío está totalmente por encima de ellos y, por lo tanto, no necesita tomar las armas, y está por encima de todos los asuntos que van en contra de la forma de vida judía.
Y es porque debe lidiar con tales factores, es decir, cosas que lo alejan del estudio de Pnimiut HaTorá (el Jasidismo, el interior de la Torá), que un judío odia el exilio. Y por lo tanto, se involucra en tales asuntos por un tiempo mínimo y vuelve a su verdadero estado, más allá de todo lo relacionado con la guerra.
Y a través de nuestros esfuerzos por observar las Mitzvot, recibiremos “la recompensa de una Mitzvá que es una Mitzvá”, es decir, la oportunidad de cumplir las Mitzvot en la Era de la Redención. Y luego traeremos ofrendas en el Beit HaMikdash y de esta manera elevaremos todos los diferentes elementos de la existencia en este mundo.
Es una pena dedicar más tiempo a estos asuntos porque debemos prepararnos para dar la bienvenida al Mashíaj mediante el estudio de Pnimiut HaTorá con concentración y de esa manera establecer una maravillosa unidad con el pensamiento de Di-s. Y mediante la distribución de dinero que se entregará a la Tzedaká, aceleraremos la llegada de la Redención. Que tenga lugar de inmediato, enseguida, realmente.
(Uno de los Cohanim bendijo a la Honorable Santidad del Rebe Shlita con la Bendición de los Cohanim y el Rebe dijo: Por cuanto que es Cohen hay que desearle a él "que sea visto el Cohen en Tzion. Luego el Rebe le dio a cada uno de los presentes un billete de dólar para darlo a él (o a su reemplazo) para Tzedaká).

(El Rebe de Lubavitch - Sefer HaSijot (Hitvaduiot) 5751/10 de Elul)

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