Cuando los invasores entraron al Gran Templo, vieron los kerubines enfrentados uno al otro. Los sacaron a las calles y dijeron: "Estos judíos... ¡¿con esto se ocupan?!" Con ello, degradaron al pueblo judío, como está escrito: "Todos los que la habían honrado la despreciaron, pues habían visto su desnudez"(Talmud, Iomá 54b). Los profetas comparan el vínculo entre Di-s e Israel con el vínculo nupcial entre marido y mujer. El profeta Irmiahu describe a Di-s recordando el éxodo como:
"la bondad de tu juventud, tu amor nupcial, tu seguirme al desierto, a una tierra que no fue sembrada". El Rey Salomón habla del pacto en el Monte Sinaí como "el día de Su boda", pues la Torá, que delinea nuestros deberes como pueblo de Di-s y Su compromiso eterno para con nosotros, es el contrato matrimonial (la ketubá) entre nosotros y Di-s. Cuando hemos violado los mandamientos de la Torá, los Profetas nos amonestaron como una esposa que ha traicionado a su marido; el resultante galut, la destrucción del Gran Templo en Jerusalén y nuestra expulsión al exilio; es visto como un período de distanciamiento y "separación" en el matrimonio; la redención mesiánica es la promesa de la restauración de la relación a su estado original y el forjado de un renovado e incluso más profundo nexo de amor entre la novia Israel y el Novio supremo. En la cámara íntima del Gran Templo, el Kodesh HaKodashim, había un arca de oro, conteniendo hasta su rescate antes de la primera destrucción, las "Tablas de la Ley" sobre las que estaban inscriptos los 10 Mandamientos y el rollo original de la Torá escrito por Moshé. Por encima del arca estaban los keruvím, dos figuras aladas, una masculina y una femenina, cinceladas de un único bloque de oro puro.Los keruvím representaban la relación entre Di-s y Su pueblo: el Talmud cuenta que cuando el pueblo judío era fiel a su Di-s, los keruvím estaban uno frente al otro y cuando Israel se rebelaba contra la voluntad del Omnipotente, se daban vuelta; los momentos en los que el amor y la buena voluntad entre Di-s y Su novia estaban en su cúspide se reflejaban en el abrazo de los keruvím "como un hombre se une a su mujer".El Talmud cuenta que cuando los enemigos de Israel invadieron el Templo, entraron al Kodesh HaKodashim, un lugar tan sagrado que el ingreso a él sólo estaba permitido a un único individuo, el Cohen Gadol y ello sólo en Iom Kipur, allí vieron a los keruvím abrazados uno al otro.Los arrastraron fuera del Templo hacia las calles, vulgarizando su sagrado significado.El Gran Templo nos fue quitado y fuimos arrojados al galut, un estado de existencia en el que el Semblante Divino está oculto y el amor de Di-s y Su preocupación por nosotros escondido.Pero si el galut es una época de distanciamiento entre Di-s e Israel, ¿por qué estaban los keruvím abrazando uno al otro en el momento de la destrucción del Templo? Qué mayor paradoja puede haber: el Novio Divino está destruyendo Su hogar marital, permitiendo que Su cámara nupcial sea violentada y Su novia llevada por forasteros, ¡mientras el medidor de su matrimonio indica el máximo de intimidad y unión!. El ocultamiento del semblante Divino a nosotros en el galut, por parte de Di-s Mismo, es un acto de amor. A pesar de nuestra dolorosa incomprensión, sirve para ahondar nuestro apego a Él. Privados de las expresiones exteriores de nuestra relación con Di-s, nos vemos impulsados a descubrir su médula, el nexo esencial que trasciende toda distancia física y espiritual. Así, es sólo mediante la experiencia de galut que se concretan las más profundas dimensiones de nuestro matrimonio. Externamente, el ocultamiento Divino es un período de alejamiento y separación; en esencia, es la cumbre del apego y la conexión. Así, cuando los extranjeros entraron al Kodesh HaKodashim encontraron a los keruvím en un íntimo abrazo. Externamente, Israel estaba siendo vencida y expatriada y el Gran Templo incendiado y el matrimonio se desmoronaba, estando el esposo alienado y siendo la esposa desterrada a una tierra extranjera. Pero dentro del Kodesh HaKodashim el amor entre Di-s y Su pueblo estaba en su máximo de proximidad y unión.
