Basado en el Rebe de Lubavitch en su libro Likutei Sijot tomo 15, Sijá 3, Parshat Miketz
¿Por qué la Tora nos cuenta que la copa que le fue robada a Iosef era de plata?
El trato inadecuado con la "plata" (dinero), o sea, las cuestiones mundanas, fue lo que nos condujo al exilio. El enfoque correcto sobre la "plata" (mundo material) nos llevará a la Redención.
Después de varias caídas de las acciones en la Bolsa de valores de Tel Aviv, decidió la gerencia de la misma, levantar unas paredes de hormigón enormes en la entrada al edificio y así crear una separación absoluta entre la calle y la salida principal. Reporteros y fotógrafos de todos los medios de comunicación llegaron súbitamente al lugar reclamando de la gerencia una explicación lógica por tan rara decisión. El gerente de la Bolsa declaró que todo lo acontecido fue "por razones de recato"…
Cuando los reporteros le preguntaron cuál era la relación entre la caída de la Bolsa y el recato, contestó con voz atorada: "Hemos llegado a la conclusión que toda persona que invierte en la Bolsa, al fin y al cabo "pierde los pantalones", así que nos vimos obligados a levantar un muro para ser más recatados…
La parshá de esta semana nos trae la historia de Iosef HaTzadik que pasa en sólo un instante de ser un
convicto a ser un virrey. Al final de la parshá, después de haberle amargado la vida a sus hermanos con todo tipo de preguntas e interrogatorios, Iosef los obliga a traerle a Biniamin, su hermano menor y es allí cuando ocurre el incidente con la copa de plata. Iosef le pide al encargado de su casa tenderle una trampa a Biniamin y así inculparlo del robo. Iosef simula que su copa de plata fue robada, uno de sus sirvientes revisa los bultos de los hermanos y para la sorpresa de todos, la copa misteriosa "es hallada" en el equipaje de Biniamin, lo que lleva a la conclusión que es él el responsable por el robo.
Como ya sabemos, cada detalle de la Torá es maravillosamente exacto y podemos aprender del mismo una gran lección de nuestro servicio a Di-s. ¿Por qué la Torá considera importante que sepamos que la copa era de plata? ¿Es que esto hace que el acto sea más grave de lo que parece? ¿El
robo de un plato de porcelana o una billetera de cuero de cocodrilo son delitos más "perdonables" que una copa de plata? ¿Qué significa todo esto? El relato de la copa de plata constituye en sí el acto que hizo que, al fin y al cabo, llegasen las tribus a Egipto, el comienzo de la esclavitud y del exilio. Como consecuencia del mismo, Iosef revela su identidad a sus hermanos y les instruye descender junto a su padre y toda la familia a Egipto…¡por 210 años!
Con un enfoque más profundo podremos decir que el trato con la "plata", la moneda o el metal mismo, fue lo que llevo al pueblo de Israel al primer exilio de su historia, el exilio de Egipto. En una charla aleccionadora, el Rebe explica esta idea, basado en una investigación profunda sobre el lenguaje de Rashi. Cuando los hermanos de Iosef fueron culpados por el robo de la copa, ellos contestan firmemente: "Di-s libre que tus siervos hiciesen algo así" (Miketz 24,7). Sobre las palabras "Jalila LaAvadeja" (Di-s libre que tus siervos) explica Rashi: "Julin hu lanu" (mundano es para nosotros), esto es lenguaje despectivo". El Rebe nos enseña que, para un judío, las cuestiones "julin" mundanas (dinero, etc) ¡son "lenguaje despectivo"! Sin embargo, el judío sale a trabajar cada mañana, obtiene con honra sus ingresos, compra, vende, presta y pide prestado, pero nunca está sumergido en esto. El judío eleva lo físico, santifica lo material, refina todas las cuestiones del mundo y sus ramificaciones, pero ¡¿que un judío trate con lo "mundano"?! Después de todo, ¡esto es lo más despectivo"! y es lo que nos llevó al exilio…
Conocidas son las palabras del Rebe anterior – el Rebe Raiatz – que sólo el cuerpo del judío fue entregado al exilio, sin embargo el alma que es "una parte real de Di-s", no está bajo ningún tipo de yugo o gobierno y no está esclavizada a ningún factor externo que no sea Di-s mismo. Y es por eso que mientras que el cuerpo y todo lo relacionado a él (como la "plata"- y sustento) no ocupen un lugar primordial en su vida, el exilio y la subordinación a las naciones no podrán nunca controlarlo en absoluto. Todo depende de la perspectiva de la persona, si en su vida personal "vive" a su alma, descubrirá que puede elevar y ascender su alma más que el cuerpo en todos los aspectos de su vida, él expresará la superioridad de su alma al no tratar con...lo "mundano" (salvo en aras del cielo) entonces, desde el punto de vista de su alma, ¡no existe ningún exilio y ningún Egipto!
Solo cuando una persona hace prevalecer más a su cuerpo y a las cuestiones mundanas por sobre su alma, o cuando observa su vida desde un punto de vista superficial y tiene solo un enfoque material, o
cuando está impregnado de la pregunta "¿qué pasará con la plata?" – entonces surge y aparece el exilio con todas sus dificultades. Esa es la razón y la causa interior que llevaron a Iaakov y a sus hijos a el exilio de Egipto: "la copa de plata". El hecho que haya sido hallada en sus equipajes, por más que haya sido sin que ellos se percaten de eso, por más que fue contra su voluntad, nos sugiere que existe una falta espiritual determinada en su sentir negativo y su rechazo por…¡"la plata"! Eso nos insinúa una cierta falta en el sentimiento de que lo "mundano" (julin) es algo "despectivo" para un judío, es lo que nos lleva de manera directa a…¡Egipto!
Entonces, si el exilio es en sí, el resultado de observar la realidad erróneamente, significa que corrigiendo el punto de vista podremos alcanzar la Redención. A medida que hagamos prevalecer lo espiritual por sobre lo material y el alma por sobre el cuerpo, cuando enfoquemos con una visión correcta al dinero y al sustento, automáticamente desaparecerá el exilio y nosotros abriremos con inteligencia nuestros ojos para ver la Redención.
Culminaremos con un relato jasídico sobre la diferencia entre dos puntos de vista, uno espiritual y otro físico. El relato (basado en uno parecido que contó el Rebe Raiatz), lo contó el Rebe en una reunión jasídica del 19 de Kislev del año 5730 (1969).
Dos hermanos pobres, vivían juntos en un pequeño pueblito de Europa. Un día, decidió uno de ellos viajar a los Estados Unidos y probar suerte. Después de un tiempo, sus negocios prosperaron y se enriqueció. Fue entonces que el hermano adinerado le mando un pasaje de barco a su hermano del otro lado del mar. Este otro, no estaba muy conforme con la idea de viajar, pero como tenía varias hijas en edad de casarse y plata para la dote no tenía, decidió de todas maneras viajar y pedir la ayuda de su hermano.
Cuando llegó a los Estados Unidos, su hermano lo recibió muy cálidamente, lo llevó a su casa y le mostró todos sus bienes y toda su riqueza. ¡Lo paseo por todas las 15 habitaciones de la casa!... pero en el hermano visitante no se percibían rastros de admiración…Entonces fue cuando el anfitrión decidió subir con su hermano a la terraza de la torre en la que vivía y mostrarle el bellísimo panorama de Nueva York y zonas aledañas para que realmente se maraville…
Estando ya ambos en la terraza, comenzó el hermano adinerado a describirle el bellísimo paisaje de
lado derecho y la quinta Avenida del lado izquierdo, del río del lado Norte...
De pronto se dio cuenta que su hermano no le estaba prestando atención y estaba de pie ¡rezando Minjá (el rezo de la tarde)!
En el momento que terminó sus plegarias, preguntó el hermano anfitrión: -"Te estoy mostrando a Nueva York entera ¿¡y tú te pones a rezar!? Contestó el hermano huésped: "Te diré la verdad: no te comprendo. Yo vivo en una vivienda de un solo ambiente, en un pueblito, casi no hay allí gentiles y así y todo tengo muchas preocupaciones. Tu vives en un departamento de 15 habitaciones, con millones de gentiles a tu alrededor…¿cómo es que puedes soportar tanto dolor de cabeza? Cuando evalué tu situación, me di cuenta de que era preferible que me ponga a rezar Minjá…
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יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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