Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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Matrimonio y plegaria - Jaie Sara

La Torá describe la etapa final de la saga del matrimonio entre Itzjak y Rivka de la siguiente manera: “E Itzjak salió al campo a conversar al atardecer,  alzó la vista y vio venir camellos. Rivka alzó la vista y vio a Itzjak… Y le preguntó al sirviente: "¿Quién es este hombre?"  … Itzjak la llevó entonces a la tienda de su madre Sara, y tomó a Rivka por esposa, y la amó…”
El matrimonio de Itzjak y Rivka se yuxtapone con la salida de Itzjak al campo a “conversar”. Nuestros sabios afirmaron que en ese momento, Itzjak comenzó a recitar Minjá, la plegaria de la tarde. ¿Cuál es la conexión entre el matrimonio de Itzjak con Rivka y la plegaria de la tarde?
El matrimonio, según el Zohar, es la reunión de dos almas separadas al nacer. El matrimonio, por lo tanto, es el descubrimiento de otra persona, una completa desconocida hasta ahora, que en realidad es tu otra mitad. Sin embargo, puede haber un problema en el proceso matrimonial. La atracción física, la situación económica y otras consideraciones superficiales pueden engañar a dos personas haciéndoles creer que son compatibles. Por lo general, estos matrimonios no sobreviven. Se dan entre personas con diferentes potenciales espirituales que no son fundamentalmente compatibles.
Si nuestras almas son compatibles y el matrimonio es el descubrimiento de nuestra otra mitad, entonces la probabilidad de que el matrimonio sobreviva y prospere, aumenta. Sin duda, no hay garantía de que ni siquiera estos matrimonios sean ideales. 
"Matrimonio" funciona mejor como verbo que como sustantivo. Debemos esforzarnos para que nuestro vínculo espiritual interior se exprese en todos los niveles de nuestra personalidad. Sin embargo, cuando dos son uno en esencia, y su matrimonio refleja el descubrimiento de esta unión, es mucho más probable que el matrimonio sea bueno, favorecido por las infinitas bendiciones de Hashem.
Ahora podemos comprender la conexión entre la plegaria y el matrimonio. Rezamos para que nuestro matrimonio sea el descubrimiento de nuestra otra mitad, en lugar de una conexión superficial. Sin embargo, la pregunta sigue siendo: ¿por qué Itzjak rezó específicamente Minjá, la plegaria de la tarde? ¿Qué ventaja tiene sobre todas las demás plegarias en relación con el matrimonio?
Itzjak instituyó Minjá. Su principal actividad física consistía en cavar pozos. Esta actividad se entiende en la literatura jasídica como un paralelo a su búsqueda espiritual de eliminar las capas externas de nuestra personalidad para descubrir las aguas internas y puras de nuestra alma. Por lo tanto, la plegaria de Itzjak era, lógicamente, una extensión de la pasión de su vida por el descubrimiento, que es la esencia de un verdadero matrimonio.
La plegaria de Minjá difiere fundamentalmente de las plegarias de la mañana y la noche, porque se realiza en medio de la jornada laboral. Las plegarias de la mañana y la noche se recitan antes o después de nuestra interacción con el "campo", el mundo exterior. La plegaria de Minjá es más coherente con el descubrimiento del núcleo oculto de la Divinidad en nuestro mundo.
La revelación del Mashíaj también se conoce como un descubrimiento, como encontrar un tesoro abandonado. Por mucho que recemos y esperemos la Redención final, no podemos imaginar cuán gloriosa será. En cierto modo, esto es similar a un matrimonio verdadero. Por mucho amor que haya al principio de la relación, uno descubre tesoros previamente desconocidos en su cónyuge.
Las condiciones del exilio han tensado nuestro matrimonio con Hashem y hemos perdido gran parte de nuestra delicadeza espiritual. Sin embargo, es solo superficial. En el fondo, nuestra conexión es tan sólida como siempre. Solo tenemos que redescubrir la realidad de nuestra relación con Hashem.
El Rebe declaró que la Redención ya está ante nosotros. La mesa está servida con el banquete de la Redención. Solo tenemos que descubrirla abriendo los ojos a esta realidad.

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