¿A que se refiere el rey David cuando dice "entonces dirán las naciones" ?

Uno de los Rebes de Polonia reveló cierta vez el significado del versículo "entonces dirán entre las naciones" (Tehilim 126:2) de la siguiente manera:
"Entonces dirán entre las naciones", cuando venga el Mashíaj, las naciones dirán: cosas grandes hizo Di-s para estos, Di-s realizó maravillas para el pueblo de Israel. Y nosotros les responderemos

La revelación de la identidad del Mashíaj, similar a la aparición de Moisés como libertador

¿Qué sabemos nosotros sobre la identidad del Mashíaj? ¿Que clase de personalidad (si es posible expresarse así) es él ? De las fuentes de la Torá aparece su imagen como una personalidad gigante, elevada y mayor que el resto de los grandes líderes de todas las generaciones.
Sobre el versículo en el libro de Ieshaiahu (52.13): "he aquí tendrá éxito mi siervo, se elevará, enaltecerá y alzará mucho", dice el Midrash: "Este es el rey Mashíaj, que se elevará por sobre el patriarca Abraham, enaltecerá más que Moisés y se alzará más que los ángeles servidores"......."se alzará mucho" alude también a

Dos Mashíaj, uno que esperan todos y uno desconocido en nuestra alma

En una hermosa ceremonia, en el punto culminante de los servicios de una festividad judía, el Arón HaKodesh (El arca sagrada) es abierto antes que los rollos de la Torá sean sacados para la lectura del día. Las oraciones que acompañan la apertura del Arón Ha Kodesh son recitadas, con la adición de varias líneas que son reservadas para la liturgia festiva. Específicamente, rogamos a Di-s que nos confiera Sus bendiciones y, específicamente, que “las palabras de este versículo se cumplan en nosotros: Y el espíritu de Di-s reposará en él, un espíritu de sabiduría y entendimiento, un espíritu de consejo y de poder, un espíritu de conocimiento y temor de Di-s.”. Estas son características verdaderamente nobles a las que cada persona debería aspirar. El único problema es que este versículo

Las letras hebreas Shin y Sin. La diferencia de lo eterno frente a lo efímero

El Rebe Iosef Itzjak de Lubavitch relató una vez la siguiente historia: Cuando yo tenía cuatro años de edad, le pregunté a mi padre: “Por que hizo Di-s a las personas con dos ojos? Por que no las hizo con un ojo, igual que nos dio una sola nariz y una sola boca?”.“Conoces tu el Alef-Bet (Abecedario hebreo)?” preguntó mi padre. “Si”, le respondí. “Entonces tu sabes que hay dos letras hebreas muy similares, la letra Shin y la letra Sin. Puedes tu distinguir la diferencia entre ambas?”“La letra Shin tiene un punto en su costado derecho, la letra Sin en su costado izquierdo,” le respondí.“Bien hecho”, exclamó mi padre. “De esto aprendemos

¿ Como ver de forma positiva a alguien con cara de perro ?

La generación que va a vivir la llegada del Mashiaj, está descripta en el Talmud, en los tratados de Sanhedrin y Sota con algunas definiciones un tanto negativas sobre la conducta del ser humano y la sociedad reinante. Una de ellas es la cara de perro de las personas. ¿Qué significa esto, como podemos explicarlo positivamente?

En cuanto a la Gueulá - liberación ¿Será gradual o acelerada ?

Hay un orden en el proceso de la Gueulá - Liberación, con muchas profecías que plantearon los profetas y los sabios sobre el tiempo anterior a la llegada del Mashíaj y en particular sobre el tiempo posterior a su llegada. Sobre una parte de estas profecías, fue dado un tiempo exacto de como sucederán en el transcurso de la liberación y sobre algunas fue

Rabí Iosef Caro, autor del Shulján Arúj y además cabalista

Rabí Iosef Caro nació en 1488 en España. Su padre Efraim era un gran sabio. Siendo un niño de 4 años se vio obligado a salir de España por la expulsión de 1492 y vivir viajando primero a Lisboa y luego a Constantinopla (hoy Estambul, Turquía). Luego del fallecimiento de su padre, lo cuida su tío Rabí Itzjak Caro. En su adolescencia se instala en Adrianopol (Hoy Edirne, en la zona de Tracia perteneciente a la Turquía europea). En esta ciudad contrae matrimonio y llega a ser un destacado sabio. A los 34 años comienza su composición sobre el Tur, conocido como

El número 13 de los principios de la fe judía

En el Tania (Cap. 36) se explica que todas las revelaciones Divinas que tendrán lugar en la era Mesiánica dependen de nuestras acciones y servicio a Di-s en el curso del exilio y la diáspora. Ahora bien, además de que en un sentido global el trabajo espiritual del pueblo judío trae la Redención, también existe un concepto de "medida por medida", (donde cada cosa constructiva que hacemos tiene un efecto recíproco), por lo que cabe preguntarse: ¿Cuál es el servicio o tarea espiritual

Las predicciones y cálculos sobre la llegada del Mashíaj

Aunque las predicciones de los grandes sabios de Israel están permitidas, las de los legos están prohibidas, pues sólo los grandes tzadikím (hombres justos y piadosos) pueden prever la repercusión cósmica de sus predicciones. Por ejemplo, algunos tzadikím cantan las alabanzas del servicio Divino por parte del pueblo de Israel y someten su causa a la Corte Celestial como un pueblo merecedor de ser redimido. Otros se abocan a

¿ El Mashíaj a que hora viene ?

La fecha de la redención permanece oculta. Cuando Iaacov quiso revelarla, la Presencia Divina se apartó de él (Talmud, Pesajim 56a; explicado en Likutéi Sijot del Rebe). Como lo afirma el Talmud: "Expire el espíritu de los que calculan la llegada del Mashíaj" (Sanhedrín 97b, véase también Derej Eretz Rabá, secc. 11). Y como lo dictamina Maimónides: "... no se debe tratar de determinar el tiempo de la llegada del Mashíaj".Algunos explican que si esa fecha nos fuera revelada, no la apresuraríamos mediante nuestro mérito, ni podríamos inspirarnos para prepararnos para el Mashíaj antes de

Los signos de la proximidad del Mashiaj - Primera parte

Michael se sentó ensimismado por unos minutos. Después se volteó hacia Shimón y dijo, -Shimón, quizá pienses que estoy loco por decir esto, pero pienso que el rabino nos ha presentado información interesante. Para ser honesto, tengo que decir que todavía tengo que investigar por mí mismo. Sin embargo, por lo menos, es claro que los profetas y los sabios que él ha citado tienen un entendimiento insólito. Parecen conocer mejor nuestros tiempos de lo que nosotros los conocemos. Si no por otra razón, pienso que