Viene Mashíaj - La única web en español sobre la llegada del Mashiaj. El objetivo de la vida, hacer de este mundo una morada para Di-s. La llegada del Mashiaj es uno de los 13 principios de fe del pueblo judío. El Rebe de Lubavitch ha anunciado lo inminente de este fenómeno y está en nuestras manos lograrlo. ¿Como? Estudiando sobre el Mashiaj y la Gueulá. Creada y editada por Centro Leoded - Jabad Argentina
יחי אדוננו מורנו ורבינו מלך המשיח לעולם ועד
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20 de MarJeshvan. Nacimiento del Rebe Rashab, quinto Rebe de Lubavitch

20 de MarJeshvan, en el año hebreo 5621 (1860) nace el quinto Rebe de Lubavitch, Rabí Shalom DovBer, el Rebe "Rashab".
¿Que tiene de importante una fecha de nacimiento? Pues en un líder judío que conforma parte de la dinastía del Jasidismo, cada fecha es un hito histórico en el proceso de revelación de la sabiduría Divina y la concreción del objetivo de la existencia. En el quinto Rebe de Jabad, Rabí Shalom DovBer de Lubavitch, el Rebe "Rashab", vemos un eslabón especial al fundar el "batallón del Rey David" de nuestra época, la casa de estudios de Jabad, el centro de estudios, Ieshivá Tomjei Tmimim.
Una de sus conferencias más famosas fue en Simjat Torá del año 1900 en el gran salón de dicha Ieshivá en Lubavitch. Y trató sobre la enseñanza Talmúdica: "Cada uno de los soldados de la casa de David.....". El Rebe Rashab explicó que el objetivo de la Casa de David es traer al Mashiaj. Esto se logra a través de expandir

¿Cuándo el Baal Shem Tov pasó a ser el líder de su generación, el Mashíaj de su generación?

En el año 5503 [1743], el Baal Shem Tov viajó desde su casa en Medzibush (Ucrania) para cumplir su deseo desde hace mucho tiempo de visitar la Tierra de Israel y allí para encontrarse con el gran Rabí Jaim ben Atar, el "Or HaJaim" y lograr traer la Redención al pueblo de Israel. En Pesaj, llegó a Estambul. Allí rezó en la tumba del rabino Naftali, un tzadik (hombre justo) que había intentado el mismo viaje en un momento anterior, pero que solo había podido viajar hasta Estambul.
Esa noche, el rabino Naftali se le apareció al Baal Shem Tov en un sueño.
"Rabí Israel, se ha decretado en el Cielo que no estás destinado a morar en Eretz Israel. Si eres terco e intentas continuar tu viaje, morirás aquí como lo hice yo. Regresa a casa".
El Baal Shem Tov aceptó el decreto y se embarcó

La Parshá Vaierá. Las tres fases históricas en la refinación de la materia

El profeta Zejariá describe al Mashíaj como "un pobre, cabalgando sobre un burro". El significado simple del versículo es que Mashíaj, el más importante ser humano de la historia, es la máxima expresión de la abnegación. De hecho, la humildad es la marca de calidad de los justos: ellos reconocen que sus tremendos logros y talentos y el poder investido en ellos como líderes, no son de ellos sino de su Creador. No viven para concretar y satisfacerse ellos mismos, sino para servir al propósito Divino de la Creación. En un nivel más profundo, el burro del Mashíaj representa la esencia misma del proceso mesiánico: un proceso que comenzó con el principio del tiempo y que constituye al alma misma de la historia. Al principio, nos cuenta la Torá,

El mérito secreto de Melania Trump. La independencia de Eslovenia

La historia que está a punto de escuchar es solo el resumen más simple.
Se trata de un israelí, el Rebe de Lubavitch y un país, Eslovenia, lugar de nacimiento de Melania Trump.
¿Crees que no hay coincidencias? Sigue leyendo.
Para los países eslavos en Europa, 1991 fue el comienzo de una guerra brutal que vio a miles de personas asesinadas, mujeres y niñas violadas, y personas destruidas de tal manera que sus restos eran apenas identificables como humanos.
El primer disparo, por así decirlo, involucró a Eslovenia, que declaró que se estaba separando de la Federación Yugoslava. Las fuerzas yugoslavas tenían tanques y bombarderos y el tercer ejército entrenado más grande de Europa. Las fuerzas yugoslavas pretendían derrotar a Eslovenia.
La milicia eslovena no era rival para ellos. Los ciudadanos y agricultores ordinarios improvisaron barricadas y tomaron

La eliminación del líder del Isis (Daesh) - Donde está escrito en la Torá y cuál es su vínculo con la llegada del Mashíaj

חוסל מנהיג ארגון דאעש
Traducción libre de un artículo de Avishai Ifergun, decano de la Ieshiva Darkei Tmimim de Tel Aviv, ex miembro del Tzahal, experto en temas militares y de seguridad.
Debemos recordar que con en el paso de los años Al Bagdadi , borrado sea su nombre, se salvó de varios intentos de ser liquidado, luego de que la organización terrorista asesina de la cual fue líder durante casi 10 años, produjo masacres terroríficas contra toda la humanidad, la matanza de miles de personas con crueldad extrema, tanto en los países árabes, tanto en Europa con sanguinarios atentados, como hace 4 años en París donde

Las siete mitzvot de Noé. Mandamientos para toda la humanidad

En los Estados Unidos, Japón, Filipinas, Gran Bretaña, Francia, Turquía y en aún más países en el mundo, el tema va tomando impulso. La humanidad descubre más y más este marco de fe, acorde a toda la Creación. La consecuencia es que el número de personas que aceptan como base de sus vidas a los 7 preceptos universales de Noé va aumentando. Hay que señalar, que pesar que estos mandamientos son denominados de "Noé", 6 de estos 7 fueron entregados a Adam, el primer hombre, más de 1600 años antes que a Noé. Las 6 mitzvot que recibió Adam en el día de su Creación estando en el Gan Edén son las siguientes:

El significado profundo del diluvio de Noé según la Cábala

Sobre el versículo “en el año seiscientos de la vida de Noaj… irrumpieron todas las fuentes de las grandes profundidades y se abrieron todas las ventanas del cielo”, dice el libro Zohar: “en el sexto siglo del sexto milenio se abrirán arriba los portones de la sabiduría y los manantiales de la sabiduría abajo y el mundo se acondicionará para ingresar al séptimo milenio”. Resulta entonces que el Zohar habla de dos tipos de revelaciones que tendrán lugar en la época del sexto siglo del sexto milenio:

La actitud de Noé que nos enseña sobre la llegada del Mashíaj

Cuando parecía que las aguas del diluvio ya estaban bajando, Noé abrió la ventana del arca y miró hacia afuera. En verdad, al igual que al ingresar al arca por orden DivinaNoé no podía abandonar el arca hasta que Di-s le instruyera hacerlo, así que, ¿Cuál era la idea de abrir la ventana y mirar hacia afuera? El diluvio es símbolo del exilio,

Parshat Noaj (Noé), Un mundo nuevo. El significado del arco iris

Luego del diluvio, cuando nació un mundo nuevo, Noaj (Noé) estableció un pacto con Di-s, nunca más la Tierra iba a ser destruida y como constancia de ello, entregó una señal para todas las generaciones: el arco iris. Si el mundo entraría en decadencia de forma similar a la generación de Noaj, no habría destrucción sino solo la presencia del arco iris recordando el pacto de Di-s con Noaj. Hubo dos generaciones donde no hubo arco iris en el mundo. Ellas fueron

¿Qué tiene que ver el diluvio de Noé, con la era de paz del Mashíaj?

Sobre el versículo (Bereshit 6, 9) “Noé era un hombre justo... en sus generaciones”, se dividieron las opiniones de nuestros sabios de bendita memoria. Hay quienes explicaron “en sus generaciones” como un elogio – si en una generación tan baja era justo, “con más razón, si estaría en una generación de justos sería mas justo aún”. En contraposición, hay quienes explicaron esto negativamente: “de acuerdo a su generación era justo, pero si estaría en la generación de Abraham, sería considerado como nada”. De este análisis surge una pregunta:

Mashiaj en la parshá Bereshit. El Pueblo Judío y los justos entre las naciones

Se explica en las enseñanzas jasídicas que la llegada del Mashíaj anuncia el comienzo de la transición entre dos procesos, de la lucha contra el mal hacia la búsqueda de la iluminación. La era del Mashíaj llegará a su cenit con la revelación del Mundo por Venir, un mundo en el cual los seres humanos serán inmortales y el propósito de cada uno será conseguir un conocimiento mayor y más profundo del Todopoderoso. Los sabios dicen que todos los judíos (Maimónides agrega que también todos los justos gentiles) tienen una parte en el Mundo por Venir, pero ¿cuál puede ser la relación entre Bnei Israel y Bnei Noaj en esa realidad futura?

Simjá Torá y la llegada del Mashiaj. La danza de la Redención

       
Cuando llegue la Gueulá (Redención), "nuestra boca se llenará de risa" (Tehilim Capítulo 126), no solo porque el galut (Ocultamiento de la Presencia Divina) habrá finalizado sino porque la Creación habrá cumplido su propósito. Di-s y el pueblo judío se regocijarán juntos mediante la danza. Como lo describe el Talmud, "en los días por venir, el Santo Bendito Sea, hará un círculo para los justos y Él Se sentará en medio de ellos" (Taanit 31). Tanto la risa como la danza se vinculan con el atributo de Itzjak, que regirá al tiempo de la Gueulá. Como afirma el Talmud: "En los días por venir, se dirá a Itzjak: "Porque tú eres nuestro padre " (Shabat 89), es decir, sus características predominarán. El nombre de Itzjak denota

Las 4 especies de Sucot. ¿Por qué el Etrog es un fruto que crece con todos los climas?

En la festividad de Sucot tenemos la mitzvá de reunir cuatros especies vegetales, el "Etrog" es una de ellas. El etrog, el fruto del citrón, es explicado por nuestros sabios de bendita memoria, como el fruto que vive en el árbol de un año al otro. Es decir que recibe la influencia del clima de las 4 estaciones del año. El frío del invierno, el calor del verano, también las estaciones intermedias. Y no sólo esto, está escrito en la Torá del Jasidismo que el clima de

La festividad de Sucot. La intensa expresión de amor de Di-s a Israel

Sucot es el momento para que tomes conciencia cuanto Di-s te ama. Para que la Sucá sea correctamente armada, debe tener como minimo dos paredes completas y una tercera pared pequeña. El brazo del hombre está compuesto también por 2 secciones largas y una pequeña que es la mano. Las paredes de la Sucá simbolizan

Sucot - Sentir la necesidad de la Presencia Divina en la vida

La Torá nos dice que debemos sentarnos en cabañas durante siete días en Sucot para recordar las Sucot (cabañas) que Di-s proveyó para nosotros en tiempos del Éxodo de Egipto (Vaikra 23:26). Pero, los judíos no tenían cabañas en el desierto. ¿De que está hablando la Torá? Las cabañas que la Torá menciona se refieren

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